.- PRVO PREDAVANJE, Berlin, 5. studenog 1912.
Volja za istinom kao ishodište antropozofskog stremljenja. Činiti i znati u duhovnom svijetu. Granična 1899. godina u odnosu na unutarnji poziv ljudi na duhovni život. Život poslije smrti u vizijama. Nepromjenjivost odnosa s drugim ljudima. Velika umjetnička djela kao objava duhovnih istina. Homer. Michelangelo. Okultizam i umjetnost. Duhovno znanje i međuodnosi od osobe do osobe. Temelj pravog morala za budućnost. Život poslije smrti. Ovisnost života u sferi Merkura o moralnom stanju; u sferi Venere od vjerskih raspoloženja u prethodnom životu na Zemlji. Misli kao činjenice u duhovnom svijetu. Nužnost povratka u fizičko tijelo radi ispravljanja pogrešnih misli i balansiranja karme.
Ispunjava me zadovoljstvom što večeras mogu ponovno govoriti na ovom mjestu nakon relativno dugo vremena. Oni od vas koji su sudjelovali na našem sastanku u Münchenu ove godine ili koji su na neki drugi način saznali nešto o onom što se moglo dodati sadržaju mog pokušaja misterija, nazvanom 'Čuvar praga', shvatiti će kako bi se duša morala ponašati ako želi steći, sadržajno punu predodžbu o mnogim stvarima, o čemu puno govorimo u znanosti duha, ili recimo okultizmu.
Tijekom godina rekli smo razne stvari o bićima koja nazivamo luciferskim i ahrimanskim bićima. Da se karakteru i raspoloženju ovih bića postupno približavamo tek sagledavajući ih s raznih aspekata, pokazano je u 'Čuvaru praga'. Nije dovoljno formirati jednostavan koncept ovih entiteta - možda koncept koji je sličan onome što čovjek toliko voli, obične definicije - nego treba pokazati kako ti entiteti interveniraju u ljudski život iz različitih aspekata. A iz ovog pokušaja također ćete moći dobiti nešto od onoga što je tijekom godina formiralo osnovni ton predavanja koje sam mogao ovdje održati, osnovni ton za koji sam često uzeo slobodu opisujući ga riječima apsolutne istinoljubivosti prema duhovnim svjetovima, ili kao ton visoke ozbiljnosti prema tim duhovnim svjetovima. Ovo u današnje vrijeme treba još više naglašavati, jer se ozbiljnost i dostojanstvo onoga što se može nazvati antropozofskim stremljenjem u pravom smislu riječi još uvijek malo cijeni. I ako postoji jedna stvar koju sam želio istaknuti na raznim predavanjima u posljednjih nekoliko godina, to je ovo: da antropozofskom stremljenju stvarno treba pokušati pristupiti s duhom ozbiljnosti i istinoljubivosti, i postati svjesni što antropozofsko značenje znači u sveukupnom sadržaju svijeta, u sadržaju ljudskog razvoja i također duhovnom sadržaju našeg vremena. - Ne može se dovoljno često reći: u antropozofsku misao se ne može ući s nekoliko pojmova, s teorijom sažetom u kratkim rečenicama ili čak s programom; samo cijelim životom svoje duše čovjek može pronaći put u ono što je istinski antropozofsko. Ali život je nastajanje, to je razvoj. A ako bi se, s druge strane, moglo postaviti pitanje: kako se pojedinac može pridružiti antropozofskom pokretu ako se postavlja zahtjev za postajanjem i razvojem, ako se kaže da se samo polako i postupno može ući u ono što se tijekom vremena događa u dubini onoga što se istinski zove antropozofija, kako pojedinac može odlučiti ući u ono što se mora postupno razvijati? - odgovor mora biti: prije nego što se čovjek može uzdići do najvišeg vrhunca evolucije, on posjeduje ono što je dovelo cijelo čovječanstvo da teži takvom razvoju, on ima osjećaj istine u svom srcu, u svojoj duši, i treba se predati tom osjećaju bez predrasuda, ali s voljom za istinom, ne s voljom za ispraznošću teorije, ne s voljom za ohološću programa, nego s voljom za istinom, koja sjedi duboko u duši, ako nije zavedena svakojakim predrasudama. - Može se reći: istinu osjećate tamo gdje teče iskreno. - Dakle, iskrena kritika istine moguća je i onda kada je čovjek tek na početku njezina dosezanja. Ali to ne isključuje činjenicu da se u tome vidi glavna stvar, živjeti u postajanju, u cjelokupnom razvoju antropozofskih stremljenja.
U naše vrijeme zapravo postoji puno toga što zbunjuje ljude, s obzirom na prirodni osjećaj za istinu koji inače postoji u njihovim dušama, i bili smo u mogućnosti takve zbunjujuće trenutke istaknuti mnogo puta tijekom godina; ne moram to ponavljati danas. Rekao sam ovo što sam rekao jer sam želio pokazati činjenicu da je potrebno uvijek iznova - čak i ako smo spoznali ovu ili onu stvar iz okultne znanosti - stvarima pristupati stalno s novih gledišta, gledati ih stalno iznova. U određenoj mjeri ono s čime se susrećemo na polju antropozofije, daje nam temelj za to, primjerice u odnosu na četiri evanđelja. Ove sam jeseni, proučavanja evanđelja mogao zaključiti ciklusom predavanja o Evanđelju po Marku. Gledajući evanđelja, kojih ima četiri, u njima je veliki primjer, da tako kažemo, pristupanju velikim istinama egzistencije s različitih strana. Svako evanđelje daje priliku otajstvo Golgote promatrati iz različite perspektive, a nešto znanja o ovom otajstvu Golgote možemo steći samo kada ga promatramo iz ove četiri različite perspektive, koje proizlaze iz našeg razmatranja evanđelja.
Naprimjer, kakav je bio duh naših proučavanja u posljednjih deset do dvadeset godina o ovoj jednoj točci?
Oni od vas koji žele jasno vidjeti ovu točku trebaju samo uzeti moju knjigu 'Kršćanstvo kao mistična činjenica', čiji je sadržaj predstavljen prije nego što je osnovana 'Njemačka sekcija Teozofskog društva'. Svatko tko ozbiljno pogleda ono što je tamo rečeno vidjet će da u osnovi sadrži sve stvari o kojima se kasnije raspravljalo na temelju raznih evanđelja, i da je otajstvo Golgote, kako je prikazano tijekom godina, već sadržano u toj knjizi. Ali ništa ne bi bilo manje opravdano nego vjerovati, da bi netko, kad bi znao što je napisano u ovoj knjizi 'Kršćanstvo kao mistična činjenica', također imao i predodžbu otajstva Golgote koja je dovoljna za sadašnje vrijeme. Potrebna su bila i sva naknadna objašnjenja, koja su išla istom linijom, koja je sasvim dosljedno proizlazila iz zametka ovog duhovnog razmatranja, koja ni u čemu nisu proturječila 'Kršćanstvu kao mističnoj činjenici', ali koja su bila prikladna za uvijek iznova otvoriti nove načine gledanja na otajstvo Golgote i time sve dublje prodirati u njega. Na taj smo način koncepte, teorije i programe, pokušali zamijeniti izravnim, živim uživljavanjem u duhovne činjenice. I doista, ako se unatoč svemu tome uvijek osjećao određeni nedostatak - naime, da se ne može uvijek dati sve što je potrebno - onda je taj nedostatak zapravo povezan s nečim što se na fizičkom planu ne može promijeniti: s vremenom. Jednostavno nije moguće reći sve što treba reći u određenom vremenu. Stoga je uvijek na umu bio, da tako kažem, preduvjet: on zahtjeva da budete strpljivi i čekate da vidite kako će se stvari malo po malo razvijati. To bi trebao biti pokazatelj kako bi trebali tumačiti stvari koje ću sada reći u nadolazećim vremenima.
Puno smo tijekom godina pričali o životu između smrti i novog rođenja, a ipak će se sljedeća predavanja ovdje opet baviti time - iz razloga što sam tijekom ljeta i jeseni imao zadatak ponovno duhovno istražiti ovo područje i također izložiti gledište koje se prije nije moglo dotaknuti. Nešto od onoga što tek sada možemo vidjeti, ono je što nam pokazuje duboko moralno značenje nadosjetilnih istina koje je odnose na ovo područje. Uz sve ostale pretpostavke, koje su sada samo natuknute, u našem se pokretu oduvijek stvarala i ona druga pretpostavka, koja, reklo bi se, u našim ispraznim i oholim vremenima zapravo uzrok sablazni za mnoga srca. Ali budući da se takvoj činjenici ne može dopustiti da nas odvrati od ozbiljnosti i istinitosti koju dugujemo našem pokretu, tada se ovaj zahtjev mora postaviti. Ovaj zahtjev sastoji se od istinskog učenja i uključivanja u intiman i ozbiljan rad, kako bi se odgovorilo na ono što dolazi iz duhovnih svjetova. Možemo reći da je već niz godina odnos ljudi koji žive na fizičkom planu prema duhovnim svjetovima, postao drugačiji nego što je to bio naprimjer, kroz gotovo cijelo 19. stoljeće. Sve do posljednje trećine 19. stoljeća, kao što sam već istaknuo, bilo je malo pristupa tim svjetovima; prema potrebama duhovnog razvoja, iz duhovnih svjetova je malo sadržaja dotjecalo u ljudsku dušu. Ali sada živimo u dobu u kojem duša samo treba biti prijemčiva, predati se i biti pripremljena kako bi otkrivenja iz duhovnih svjetova mogla teći do nje. A pojedinačne duše postaju sve prijemčivije i receptivnije, za koje je, budući da su svjesne svoje zadaće vremena, dotok duhovnog znanja činjenica. Stoga, daljnji zahtjev za antropozofa, je da se ne zatvori prema onome što na neki način može dotjecati u dušu iz duhovnih svjetova u sadašnje vrijeme. Prije nego uđem u ono što će činiti glavni predmet naših sljedećih razmatranja, želio bih istaknuti dvije osobitosti duhovnog života na koje treba posebno obratiti pozornost.
Između smrti i novog rođenja, čovjek činjenice duhovnog svijeta doživljava na vrlo specifičan način. Ali on to također doživljava kroz inicijaciju; također to doživljava kada je dušu, tijekom svoje egzistencije u fizičkom tijelu, pripremio tako što je postao sudionikom duhovnih svjetova. Često smo razgovarali o tim stvarima. Stoga se može reći: kroz inicijaciju se može vidjeti što se događa između smrti i novog rođenja, što je također život u duhovnom svijetu.
Ne samo da bismo iskusili duhovne svjetove, nego i da bismo ih ispravno razumjeli i snašli se u porukama iz duhovnog svijeta, potrebno je obratiti pažnju na dvije stvari, koje u osnovi proizlaze iz mnogih stvari o kojima se ovdje često raspravljalo. To da stvari izgledaju drugačije u duhovnim svjetovima nego ovdje u fizičkom svijetu, kada duša uđe u duhovne svjetove, ona ulazi u sferu u kojoj se mora naviknuti na mnoge stvari koje su potpuno suprotne stvarima fizičkog svijeta, to se često naglašavalo. I jednu stvar treba istaknuti. Ovdje na fizičkoj razini, ako se nešto preko nas treba dogoditi u fizičkom svijetu, mi ljudi moramo biti aktivni, moramo pokretati svoje ruke, moramo se kretati, moramo svoja fizička tijela nositi s jednog mjesta na drugo, takoreći. Da bi se kroz nas nešto dogodilo u fizičkom svijetu, potrebna je naša aktivnost, naš aktivni zahvat u stvar. Upravo suprotno od ovoga potrebno je, uvijek govorim o današnjem vremenskom ciklusu, za duhovne svjetove. Što god da se kroz nas događa u duhovnim svjetovima, mora se dogoditi upravo kroz naš mir, kroz našu smirenost uma. Ono što je na fizičkom planu užurbana aktivnost, u duhovnom svijetu odgovara sposobnosti mirnog iščekivanja događaja. Što se manje krećemo na fizičkoj razini, to se kroz nas manje događa; ali što se više krećemo, to se više može dogoditi. Što mirniji postajemo u svojoj duši, što se više možemo odreći svih obveza u sebi, to se u duhovnom svijetu više toga može dogoditi kroz nas. Da bi se kroz nas nešto dogodilo u duhovnom svijetu, potrebno je da događaje možemo promatrati kao nešto što je milost, čime smo na određeni način blagoslovljeni, onim što nam dolazi na takav način da smo to zaslužili svojom smirenošću uma. Navedimo primjer.
Ovdje sam često isticao da je godina 1899. bila važna godina za one koji imaju duhovne uvide. Bio je to kraj razdoblja od pet tisuća godina ljudske povijesti, takozvane male Kali Yuge. Nakon ove godine, duše ljudi će biti prisiljene dopustiti da duhovno dopre do njih na drugačiji način nego ranije. Da dam konkretan primjer: izvjesni Norbert je na prijelazu u 12. stoljeće osnovao red na Zapadu. Prije nego što mu je pala na pamet ideja o osnivanju reda, ovaj Norbert bio je, gotovo bi se moglo reći, osoba vedrog srca, osoba puna strasti i ljubavi prema svijetu. Onda mu se jednog dana dogodilo nešto sasvim posebno. Pogodio ga je grom. To ga nije ubilo, već je promijenilo cijelo njegovo biće. Mnogo je takvih primjera u ljudskom razvoju. Cijeli se čovjek preobrazio; skupina od četiri člana: fizičko tijelo, etersko tijelo, etersko tijelo i 'Ja', kroz prodor snage koja je bila u munji, doživjela je promjenu. Tada je osnovao spomenuti red. Čak i ako red, poput mnogih drugih redova, nije činio ono što je njegov osnivač želio, ipak je činio dobro u mnogim aspektima. To se često događalo, da si dogodi ono što ljudi danas nazivaju slučajnošću. Ali to nije slučajnost; to je događaj izazvan svjetskom karmom. Čovjeku je suđeno da učini nešto posebno. Stoga u njegovom tijelu treba stvoriti uvjete da to može učiniti. Zato je bio potreban vanjski događaj, vanjski utjecaj. - U tom pogledu granična godina 1899. bila je ona, nakon koje se utjecaji na duše, koji u tako značajnoj mjeri ne mogu doći izvana, moraju dogoditi čisto iznutra. Nije da mora doći do oštrog prijelaza, ali ipak je tako da ono što će danas utjecati na ljudske duše, mora sve više i više djelovati iznutra. Sjećate se što sam rekao o tome kako bi Christian Rosenkreutz trebao utjecati na ljudsku dušu ako bi je htio pozvati, i kako je to više unutarnji poziv. Prije ove godine, pozivi su više morali biti uzrokovani vanjskim događajima; nakon ove godine postaju sve više i više unutarnji. Općenje ljudskih duša s višim hijerarhijama postajat će sve više usmjereno prema unutra, i čovjek će morati ulagati sve više i više napora da održi odnos s bićima viših hijerarhija, upravo kroz unutarnje, kroz najdublje i najintimnije sile njegove duše.
Ono što sam vam sada opisao kao prekretnicu u životu na fizičkoj razini, velikim dijelom odgovara onome što se dogodilo u duhovnom svijetu između bića viših hijerarhija - što je vidljivo onima koji mogu imati uvid u duhovne svjetove. Stvari koje bića viših svjetova moraju činiti među sobom, dogodile su se na poseban način. U tom trenutku je postojala jedna posebnost. Bića koja su u duhovnim svjetovima trebala dovesti do kraja Kali Yuge, trebala su nešto s naše Zemlje, nešto što se dogodilo na našoj Zemlji. Bila im je potrebna činjenica da o tim stvarima postoji znanje u pojedinim dušama koje su bile zrele za to, ili da barem sada postoji znanje da predodžba o ovoj promjeni živi u dušama. Jer baš kao što ljudi na fizičkoj razini trebaju mozak da bi razvili svijest, bića viših hijerarhija trebaju ljudske misli u kojima se odražavaju stvari koje više hijerarhije rade. Svijet ljudi je također neophodan za duhovni svijet; on sudjeluje, mora biti tu. Ali mora surađivati na pravi način. A onima koji su tada bili zreli ili su danas zreli da s ljudske strane sudjeluju u tim stvarima, nisu mogli, ili im nije bilo dopušteno, na fizičkom planu razvijati propagandu za ono što bi se trebalo dogoditi u duhovnom svijetu, kako su je navikli razvijati ovdje. Mi duhovima viših hijerarhija ne pomažemo tako što smo aktivni na fizičkoj razini, da tako kažemo, već tako što imamo razumijevanje onoga što bi se trebalo dogoditi, ali također tako što smo u potpunom miru uma, tako što smo se u apsolutnoj koncentraciji našeg duševnog života sposobni s poštovanjem posvetiti takvoj pojavi nadosjetilnog svijeta. Dakle, smirenost koju možemo održati, raspoloženje koje možemo postići da tako nešto očekujemo s milošću, da to s milošću prihvatimo, to je ono što možemo pridonijeti.
Stoga možemo reći, iako izjava zvuči paradoksalno: naši postupci, naše djelovanje u višim svjetovima ovise o našem duševnom miru; što smireniji možemo postati, to se više može dogoditi kroz nas u odnosu na činjenice viših svjetova. Stoga je također potrebno i za sudjelovanje u duhovnom pokretu, da se stvarno može razviti ovo raspoloženja, ova smirenost uma. I bilo bi vrlo poželjno, posebno za antropozofski pokret, da njegovi sudionici teže ovoj smirenosti uma, ovom ponašanju sa svijesti o milosti, ovom ponašanju prema višim svjetovima ispunjenom sviješću o milosti.
Među aktivnostima koje čovjek razvija na fizičkom planu, slične stvari nalazimo zapravo samo u području umjetničkog stvaralaštva ili u području stvarne težnje za spoznajom ili promicanja duhovnog pokreta. Umjetnik koji uvijek želi gurati i gurati i pomicati stvari naprijed, sigurno neće stvoriti najviše što može prema svojim sposobnostima, već će ono najviše stvoriti umjetnik koji ima trenutke milosti, koji je sposoban čekati i može šutjeti, ako mu se takoreći duh ne obraća. I netko sigurno neće steći više znanje koristeći pojmove koje već ima, već će više znanje postići ako mirno, u potpunoj rezignaciji, kad se pojavi zagonetka, može čekati i sebi reći: samo moram čekati dok mi svjetlosna zraka odgovora ne dođe iz duhovnih svjetova. - I sigurno u duhovnom pokretu ne radi dobro tko trči od osobe do osobe i sve želi što prije uvjeriti da je taj duhovni pokret jedina ispravna stvar, već onaj koji može čekati dok, nakon što odgovarajuće duše prepoznaju svoj nagon prema istinama duhovnog svijeta, te duše ne priđu bliže. Tako je to s obzirom na ono što svijetli u našem fizičkom svijetu, ali posebno na sve što čovjek sam može postići u duhovnom svijetu. I želio bih reći: čak i najpraktičnije stvari u ovom duhovnom području jednako ovise o uspostavljanju određenog stanja smirenosti.
Sada želim skrenuti pozornost na jednu stvar. Uzmimo metodu psihičko-spiritualnog iscjeljivanja. U spiritualnom iscjeljivanju glavna stvar je ne raditi ovaj ili onaj pokret, ovaj ili onaj zahvat. Moraju se obaviti - samo kao priprema, da tako kažem. Ali svi oni u konačnici imaju za cilj stvoriti mir i ravnotežu. Ono što je izvanjski vidljivo u spiritualnom iscjeljivanju, zapravo je samo priprema onoga što radi osoba koja je spiritualni iscjelitelj. Glavno je ono što se dogodi zadnje. To je kao da smo nasuprot vage. Prvo moramo s jedne strane staviti nešto što želimo vagati, zatim s druge strane staviti uteg; greda za ravnotežu počinje se pomicati udesno i ulijevo. Ali težinu možemo očitati tek kada se uspostavi ravnoteža. Tako je s djelovanjem u duhovnim svjetovima.
Drugačije je s obzirom na spoznaju, opažanje. Kako se percepcija događa u svakodnevnom životu na fizičkom planu?
Svatko zna da, s izuzetkom pojedinih područja fizičke razine, stvari dolaze ljudima. Od jutra do večeri stvari nam prilaze u našem budnom životu; iz trenutka u trenutak stječemo stalno nove dojmove. Samo u iznimnim okolnostima tražimo dojmove i provodimo sa stvarima ono što stvari inače čine. Ali tu ulazimo u ono što znači tražiti spoznaju. S duhovnom spoznajom nije tako. S njom, sve što bi trebalo doći pred našu dušu moramo staviti ispred same te duše. Dok se svi naši postupci, sve što bi se kroz nas trebalo događati u duhovnom svijetu, događa kroz nas uspostavljajući apsolutni mir, mi moramo konstantno biti aktivni ako zaista želimo nešto prepoznati u duhovnom svijetu. Zbog toga se nekim ljudima koji bi željeli biti antropozofi, ovo što mi ovdje radimo na temelju stvarnog znanja čini previše neugodnim. Neki ljudi kažu: kod tebe prvo moraš o svemu učiti, o svemu prvo moraš misliti, sa svime se treba nositi! - Ali bez toga se ne može doći do razumijevanja duhovnih svjetova! Morate napregnuti dušu i stvari sagledati iz različitih perspektiva. O tome se i radi. Ako želite steći koncepte o višim svjetovima, prvo morate raditi polako i tiho. U fizičkom svijetu, ako želimo imati stol, taj stol moramo napraviti svojim radom u pokretu. Ali ako želimo 'stvoriti' nešto u duhovnim svjetovima, tada moramo razviti smirenost, vrstu smirenosti koja je neophodna da bi se nešto dogodilo; a kada se nešto učini, izroni iz tame sumraka. Ali ako želimo nešto spoznati, onda prvo moramo našom voljom stvoriti inspiraciju. Za spoznaju je potrebno raditi, imati aktivno unutarnje duševno raspoloženje, ići od inspiracije do inspiracije, od imaginacije do imaginacije, od intuicije do intuicije. Sve moramo sastaviti, i ništa nam ne dolazi, ono što ne stavimo pred sebe kada to želimo prepoznati. Stvari u duhovnom svijetu upravo su suprotne od svega što je ispravno za fizički svijet.
Moram ovo reći unaprijed kako bismo se mogli malo složiti o tome kako se takve stvari mogu otkriti, i drugo, kako ćemo razumjeti kad o tome moramo razgovarati jedni s drugim u budućnosti. U ovim razmišljanjima želim se manje doticati neposrednog života nakon smrti, o kojem smo često raspravljali pod nazivom kamaloka - upoznati ste s njegovim bitnim aspektima - umjesto toga, donekle iz nove perspektive želimo gledati na vremena koja, nakon što smo prošli kroz smrt, slijede naše vrijeme u kamaloki.
Nadasve je potrebno obratiti pažnju na posebnost, kako zapravo tamo živimo. Vi znate da čovjek ima, kao prvi stupanj više spoznaje, ono što možemo nazvati životom imaginacije, mogli bismo reći i životom u istinskim, stvarnim vizijama. Dok smo u fizičkom svijetu okruženi bojama, zvukovima, mirisima, osjetima okusa i konceptima koje oblikujemo svojim umom, u duhovnom svijetu smo u početku okruženi imaginacijama, koje možemo nazvati i vizijama; međutim, kod ovog koncepta imaginacije, vizije, mora nam biti jasno da ako su one ispravne u duhovnom smislu, one ne predstavljaju slike snova, već stvarnosti, zbilje. Uzmimo konkretan slučaj.
Kad čovjek prođe kroz portal smrti, susreće one koji su prije njega umrli i na određeni način bili s njim u životu. Uistinu se okupljamo s onima s onima koji nam pripadaju, u razdoblju između smrti i novog rođenja. Baš kao što u fizičkom svijetu stvari opažamo gledajući njihove boje, slušajući njihove zvukove i tako dalje, tako smo nakon smrti okruženi - mogu reći usporedbu - oblakom vizija. Sve oko nas je vizija; mi sami smo vizija. Kako smo ovdje od krvi i mesa, tako smo mi vizija. Ali ova vizija nije san, znamo da je stvarnost. Ako sretnemo umrlu osobu s kojom smo prije bili zajedno, ona je također vizija; ona je, takoreći, zatvorena u oblaku vizija. Ali kao što znamo na fizičkom planu: crvena boja dolazi od crvene ruže, tako i na duhovnom planu znamo: vizija dolazi od duhovnog bića koje je prije nas prošlo kroz vrata smrti. Ali sada se događa jedna neobičnost na koju moramo obratiti pozornost i koja postaje očigledna svakome tko doživi ovo vrijeme nakon smrti. Ovdje na fizičkoj razini, naprimjer, može biti slučaj: imamo osobu koju bi zapravo trebali voljeti - prema uvjetima koje možemo razumjeti, i prema konceptima, koje tek naknadno razumijemo - premalo smo je voljeli, uskratili smo joj ljubav. Uzmimo takav primjer: nekome bismo uskratili ljubav ili učinili nešto drugo nažao. Tada, ako nismo okorjelog srca, u nama se može pojaviti osjećaj, ideja: moraš se popraviti - i ako se taj osjećaj u nama pojavi, daje nam se prilika da se popravimo. U određenom smislu, na fizičkom planu možemo nastaviti raditi na odnosu sa svijetom oko nas. To ne možemo učiniti u prvom razdoblju nakon razdoblja kamaloke, o kojem sada govorimo. Kada se tada suočimo s nekom osobom, iz načina na koji se s njom suočavamo, možemo saznati: nanijeli ste joj ovo ili ono zlo, ili ste je lišili ljubavi koju ste joj dugovali; također smo odlučili da se želimo iskupiti, ali ne možemo. S osobom u ovom trenutku možemo razviti samo onaj odnos koji je već uspostavljen u vremenu prije smrti. Mi vidimo i ono drugo, ali na početku ne možemo ništa dodati, ne možemo ništa poboljšati na početku. To znači da u ovom vizionarskom svijetu koji nas obavija poput oblaka, ne možemo ništa promijeniti. Gledamo, ali ne možemo ništa promijeniti. Baš onako kako smo stajali uz osobu koja je umrla prije nas, naš odnos s njom ostaje i nastavljamo ga živjeti. Ovo je često jedno od najbolnijih iskustava inicijacije. Tamo iskusite mnogo toga u vašem odnosu prema fizičkom svijetu, i doista ga vidite temeljitije nego što to vidite svojim očima ili svojim razumijevanjem. Možete razumjeti razloge iza toga, ali to ne možete odmah promijeniti. To je ono što čini bol duhovnog znanja, to je ono što čini mučeništvo duhovnog znanja, u onoj mjeri u kojoj se to znanje odnosi na naš vlastiti život, utoliko što je samospoznaja. A tako je i nakon smrti. Ljudi nakon smrti su u takvim odnosima s onima s kojima su stupili u odnos za života, koji su, da tako kažemo, trajni, koji nastavljaju kao što su i bili.
Kada mi se ta činjenica nedavno ukazala s velikom snagom pred mojim duhovnim okom, sebi sam mogao reći još jednu stvar. U životu sam se zapravo puno bavio Homerom i pokušao sam razumjeti mnoge stvari u Homerovim starim stihovima. No, upravo sam se tom prilikom sjetio odlomka iz Homera: tamo gdje Homer - na čiju su vidovitost ukazivali Grci kada su govorili o 'slijepom' Homeru - govori u carstvu u kojem čovjek živi nakon smrti, on ga naziva 'carstvo sjena, u kojem nikakva promjena, nikakva izmjena nije moguća'. I onda sam iznova shvatio koliko takvih stvari živi u velikoj poeziji i objavama čovječanstva, koje stvarno možemo prepoznati samo ako ih izvučeno iz dubina duhovne spoznaje. I mnogo toga što bi znanje trebalo dati čovječanstvu, temeljit će se na činjenici da će ljudi prvo svoje velike pretke vidjeti u novom svjetlu, pretke koji su bili blagoslovljeni duhovnim svjetlom koje je sjalo u njihovim dušama, da, vidjeti u novom svijetlu, u svijetlu pravog razumijevanja. Kako je dirnuta duša koja je prijemčiva za to, kada iz takve riječi shvati: ovaj stari vidovnjak mogao je napisati ovaj odlomak samo zato što je istina duhovnog svijeta zasjala u njegovoj duši! - Tu počinje prava pobožnost prema božanskim duhovnim silama koje teku svijetom, a posebno kroz srca i duše ljudi. Ovdje gledamo s pravom pobožnošću, što se događa u svijetu za daljnji razvoj i napredak. Ima mnogo toga što je u najdubljem smislu istinito u onome što su stvorili ljudi koji su bili daroviti poput Homera. U duhovnom smislu to je istina. Ali ta istina, koju je drevna, zatamnjena vidovitost nekoć bila u stanju izravno prepoznati, u današnje vrijeme je izgubljena i prvo se mora steći putem do duhovnog znanja.
Ovom prilikom, da bi još više potkrijepio ovaj primjer - primjer prodiranja u ono što su čovječanstvu darovali kreativni geniji - želio bih spomenuti još nešto: istinu kojoj sam se čak i opirao kad se kretala mojom dušom, istinu koja mi se činila paradoksalnom, ali koju sam morao prepoznati kao istinu jer je proizašla izravno iz unutarnje nužnosti. Zato je u redu reći što se tu dogodilo.
Ono na čemu sam morao raditi u istraživanju duhovnih svjetova odnosilo se i na gledanje određenih umjetničkih djela. Morao sam pogledati ta umjetnička djela. Među njima je bilo i ono koje sam ranije vidio i proučavao, ali tek sada mi je na ovaj način došlo pred dušu. - Ono što vam sada govorim je zapažanje o grobnici Medici u Firenci. Tu je kapelica koju je sagradio i opremio Michelangelo. Tamo bi u kipovima trebala biti ovjekovječena dvojica Medici, o kojima ne želimo dalje govoriti. Međutim, Michelangelo je dodao četiri takozvane alegorijske figure, koje su nazvane 'Zora' i 'Sumrak', 'Dan' i 'Noć', za što je Michelangelo također dao poticaj. U podnožju jedne Medici statue su 'Dan' i 'Noć', u podnožju druge 'Zora' i 'Sumrak'. Sada, čak i ako nemate dovoljno dobre ilustracije, lako možete dobiti potvrdu onoga što sada imam za reći o ove četiri alegorijske figure iz grobnice Medici, gledajući ih. Počinjemo s najpoznatijom, 'Noć'. U opisima iz kojih se obično prepisuju putopisi, može se pročitati da su osebujni položaji udova koje je Michelangelo odabrao za ležeću figuru, 'Noć', bili neprirodni jer se u takvom položaju nije moglo spavati, tako da ova figura nije osobito dobar simbolički izraz za noć. Ali želim reći nešto drugo. Pretpostavimo da ovu figuru 'Noć' gledamo okultističkim pogledom i kažemo sebi: kada osoba spava, njeno 'Ja' i njeno astralno tijelo su izvan fizičkog tijela i eterskog tijela. Tada je zamislivo da netko pomisli na gestu, na određeni položaj udova, koji je najprimjereniji položaju eterskog tijela, kada astralno tijelo i 'Ja' nisu u njemu. Kada hodamo uokolo tijekom dana, imamo ovu ili onu gestu jer su astralno tijelo jer su astralno tijelo i 'Ja' u fizičkom tijelu i eterskom tijelu. Ali noću su astralno tijelo i 'Ja' vani, tada je u fizičkom tijelu samo etersko tijelo. Razvija svoju aktivnost i pokretljivost; koja daje određenu gestu. I može se steći dojam: da nema geste prikladnije za slobodnu vladavinu eterskog tijela od one koju je Michelangelo prikazao kao 'Noć', geste toliko precizne da se ne može zamisliti prikladnija prezentacija eterskog tijela pod takvim okolnostima. - Sada idemo na drugu figuru, 'Dan'. Možete sebi reći sljedeće. Pretpostavimo da bismo mogli učiniti da osoba ima, koliko god je moguće, eterski i astralni život u sebi utišan, a da prvenstveno bude aktivno 'Ja' i da proizvede gestu, i tražimo najprikladniju gestu za 'Ja'. Onda ne bi mogli naći bolju gestu od one koju je Michelangelo izrazio u 'Danu'! Geste više nisu alegorijske, već izravno, vrlo realistično stvorene iz života. I, takoreći, za cijelu vječnost, umjetnik je u razvoj čovječanstva upisao sljedeće: ovako izgleda gesta koja najviše izražava aktivnost 'Ja', a ovako gesta koja najviše izražava aktivnost eterskog tijela! - A sada ostale figure, prvo 'Sumrak'. Zamislimo li pojavljivanje eterskog tijela kod zdravo razvijenog ljudskog bića, a fizičko tijelo se otpušta - što se također drastično događa prilikom smrti - ali ako ne razmišljamo o stvarnoj smrti, već o pojavljivanju eterskog tijela, astralnog tijela i 'Ja', iz čovjekova fizičkog tijela, i potražite gestu koju stvara fizičko tijelo, dakle, imamo gestu ove alegorijske figure 'Sumrak'. A ako unutarnju aktivnost astralnog tijela uz umanjenu aktivnost eterskog tijela i 'Ja', želimo izraziti u gesti, najpreciznija je ona koju je Michelangelo dao 'Zori'. Tako da s jedne strane imamo izraze za aktivnost eterskog tijela i 'Ja', a s druge strane za aktivnost fizičkog tijela i astralnog tijela. - Kao što rekoh, opirao sam se tome; ali što se više gleda stvar, to postaje više nužno. I ne želim ništa drugo naglasiti nego pokazati kako umjetnik stvara iz duhovnog svijeta. Priznajem da je Michelangelo to učinio više-manje nesvjesno; ali što to znači nego da svijetlo iz duhovnog svijeta sjaji u fizički svijet! Okultizam ne vodi uništenju, nego produbljivanju umjetničkih djela. Ali također će se dogoditi da nešto od onoga što se danas smatra 'umjetnošću' više neće biti smatrano umjetnošću. To bi neke ljude moglo razočarati; ali kroz to će istina pobijediti. - Sasvim sam dobro mogao razumjeti unutarnji razlog legende koja je nastala u vezi s najrazrađenijom figurom: da ju je Michelangelo u Firenci, kad je bio nasamo s 'Noći' u kapeli Medici, uspio natjerati da ustane i prošeta! Ne želim dalje ulaziti u to, ali ako znate: tu je izražena aktivnost živototvornog tijela, tada je značenje legende očito.
Tako je s puno toga, a tako je i s Homerom. Sama riječ nam dolijeće, kada Homer kaže: duhovno carstvo, carstvo sjena u kojem nema promjena, ne mijenja se. - No, ako pogledamo uvjete u životu nakon kamaloke, tada za nas počinje novo shvaćanje o takvim djelima blagoslovljene osobe, i mnoge stvari će doživjeti obogaćivanje kroz znanost duha.
To su stvari na koje se može ukazati, ali nisu glavne u životu. Glavna stvar u životu je da uvijek postoji interakcija među ljudima. Ako se čovjek s drugim čovjekom suoči tako da se u svakoj ljudskoj duši osjeti ono duhovno u čovjeku, onda će prema njemu imati sasvim drugačiji odnos nego ako vjeruje da u drugom čovjeku postoji samo ono što materijalistički svjetonazor pretpostavlja. Sveta zagonetka, koja bi nam svaka ljudska duša morala biti, to može biti samo ako u svojim osjećajima, u svojim senzacijama, ako u svojoj duši imamo nešto što je u stanju baciti duhovno svijetlo na drugu dušu. Udubljujući se u kozmičke tajne, s kojima su povezne ljudske tajne, učimo spoznati ljudsku prirodu, učimo prepoznati s kim se suočavamo kad se susrećemo s ljudskim bićem; iznad svega, naučimo utišati sve predrasude koje inače imamo prema ljudima i naučimo osjećati i prepoznavati prave, istinske, ispravne strane ljudi. Najvažnije svijetlo koje će antropozofija dati bit će ono koje će obasjati ljudsku dušu. Kao rezultat toga, pravi socijalni osjećaji i pravi osjećaji ljubavi, koji bi trebali prevladavati među ljudima, doći će na svijet kao plod istinskog duhovnog znanja. Ono što dolazi može se shvatiti samo kao plod za čiji rast i prosperitet možemo brinuti samo kroz duhovno znanje. Kada je Schopenhauer rekao: 'Propovijedati moral je lako, uspostaviti moral je teško', odgovorio je na ispravan osjećaj, jer identificirati moralna načela nije tako teško, i držanje moralnih propovijedi nije tako teško. Ali dodirnuti ljudsku dušu, gdje u njoj klija spoznaja, koja sama po sebi postaje pravi moral koji može podržati ljudski život, to je ono o čemu se radi. Način kako se svatko od nas odnosi prema duhovnom znanju, također će u budućnosti moći uspostaviti sjeme pravog morala. Moral budućnosti temeljit će se na duhovnom znanju; ili će biti tako ustrojen - ili ga uopće neće biti moguće graditi!
U našoj ljubavi prema istini, potrebno je da to sami sebi priznamo. To od nas zahtijeva da stvarno proniknemo u život i tkanje antropozofije, i iznad svega, da uzmemo u obzir ono što je danas rečeno kao uvod: aktivnost u duhovnom svijetu zahtijeva smirenost uma, dokazujući da smo dostojni milosti; spoznaja zahtijeva aktivnost. Iz ovoga će nam također biti razumljivo da u vremenu između smrti i novog rođenja, kada se nalazimo licem u lice s dugim bićem, po aktivnosti koju tada razvijamo možemo prepoznati jesmo li mu uskratili ljubav ili smo mu učinili nešto što nismo smjeli. Ali smirenost koja je neophodna da bi se omogućilo da dođe do ispravljanja, taj mir uma duše, još ne možemo razviti u ovom trenutku u vremenu. U tijeku zimskih predavanja također ćemo okarakterizirati vrijeme između smrti i novog rođenja, kada se u prirodnom tijeku života između smrti i novog rođenja događa da osoba može stvoriti uvjete za promjenu takve stvari, odnosno, drugim riječima, kada se na neki način može utjecati na karmu. Ali moramo razdvojiti vrijeme na koje smo se sada osvrnuli i vremena koja slijede, koja imaju druge zadaće i koja ćemo još razmotriti u vremenu između smrti i novog rođenja.
Sve što treba reći je da postoje određeni uvjeti pod kojima ljudi mogu živjeti svoju egzistenciju nakon smrti na povoljniji ili nepovoljniji način. Ako usporedite dvije osobe ili različite osobe nakon smrti, način na koji one žive u vremenu koje slijedi neposredno nakon života u kamaloki, ovisi od moralne konstitucije koju su imali na Zemlji. Ljudi koji su pokazali dobre moralne kvalitete na Zemlji, imaju najpovoljnije uvjete u razdoblju nakon kamaloke; ljudi koji su pokazali manjkave moralne kvalitete imaju loše uvjete. Želio bih sažeti kako se to izražava u životu nakon smrti u formuli koja ne može biti sasvim precizna jer su naše riječi skovane za fizički svijet, a ne za duhovni svijet. Može se samo pokušati učiniti što preciznijom. Ali tada se može reći: zbog moralne konstitucije naše duše, u ovom trenutku postajemo društveni duhovi koji se druže s drugim duhovima, to jest s ljudskim duhovima ili s duhovima viših hijerarhija. Zbog defektnog moralnog stanja naših duša, mi postajemo nedruštveni duhovi, pustinjački duhovi, duhovi kojima je izuzetno teško izaći izvan magle svoje vizije. A to je suštinski razlog za patnju nakon smrti: osjećati se kao usamljeni duh, duhovni pustinjak; dok je bitno obilježje društvenosti pronalaženje veze s onim što vam je potrebno, što vam treba. I potrebno je jako dugo da život nakon smrti prođe kroz ovu sferu, koja se u okultizmu naziva sfera Merkura.
Naravno, moralno raspoloženje duše i dalje ostaje odlučujuće za sljedeću sferu, ali nastaju novi uvjeti. Za sljedeću sferu, sferu Venere, prije svega su odlučujuća religiozna raspoloženja duše. Ljudi s religioznim unutarnjim životom, tijekom ovog vremena će biti društvena bića, bez obzira kojoj vjeri pripadaju. S druge strane, duhove koji nemaju vjersku konstituciju, ova sfera opet osuđuje da budu duhovno ograničeni na sebe, da se moraju skrivati u sebi. Ne mogu a da ne kažem, makar to izgledalo paradoksalno: oni koji primarno imaju materijalistički stav, i preziru vjerski život, moraju postati duhovni pustinjaci, svaki je, takoreći, zatvoren u svome kabinetu. I nije ironična prispodoba, već istina kada kažem: svi oni koji danas utemeljuju 'monističku religiju' - to jest suprotnost religiji - svi su zatvoreni u tamnici; apsolutno ne mogu pronaći jedno drugo.
Na taj način dolazi do ispravljanja grešaka i pogrešaka koje danas duša čini u životu na Zemlji. Pogreške i greške same se ispravljaju na fizičkom planu; ali greške i pogreške su činjenice u životu između smrti i novog rođenja! Ono što mi ovdje mislimo, u životu između smrti i novog rođenja znači činjenicu. To znači da je mišljenje već otpočetka činjenica. Manjkava misao tijekom inicijacije, ako je stvarno možete vidjeti, postoji ne samo u svoj svojoj ružnoći, već i sa svom destruktivnošću koju sadrži. Ljudi bi se brzo okrenuli od nekih ideja koje se šire unutar ovog ili onog agitacijskog pokreta, kada bi samo mogli steći predodžbu o tome što to znači kao činjenica, kao destruktivna činjenica. To je također dio mučeništva inicijacije, da se misli grupiraju oko nas i stoje tamo kao da su skrućene, rekao bih, smrznute mase koje ne možemo otresti, sve dok smo izvan tijela. Ako smo imali krivu misao i izašli iz tijela, ona je tu i ne možemo je promijeniti. Da bismo to učinili, prvo se moramo vratiti u tijelo. Sjećanje ostaje s nama, ali inicijat ga može ispraviti samo unutar fizičkog tijela. Ali vani je kao planina, koja je tamo. Samo tako se može otkriti sva ozbiljnost stvarnog života.
Time također možete razumjeti da je povratak u fizičko tijelo neophodan za određene prilagodbe karme. U životu između smrti i novog rođenja svakako se pojavljuju pogreške; ali ono što je bila greška mora se ispraviti u fizičkom tijelu. Na taj će se način ono što se dogodilo u prošlom životu nadoknaditi u sljedećem životu. Ali ono što se mora prepoznati u svoj svojoj snazi i sa svim pogreškama, u početku stoji nepromjenjivo, kao što su stvari, kako je rekao Homer, u duhovnom carstvu. Stvari koje prepoznajemo iz duhovnog svijeta, tada bi trebale ući u našu dušu kao senzacije, kao osjećaji. Postaju osjećaji, a onda su i razlog da život gledamo na novi način. Monistička nedjeljna propovijed može pokazati mnoga moralna načela. Kao rezultat toga - samo će vrijeme pokazati - ljudi će se vrlo malo promijeniti, jer način na koji se govori znači da pojmovi nisu prikladni da stvarno zahvate ljudsku dušu. To bi zahtijevalo stvarnu snagu koncepata. A koncepti dobivaju stvarnu snagu kada znamo: s onim što opterećuje vašu karmu, suočit ćete se u svoj neposrednosti, određeno vrijeme nakon smrti. Gledaš u ono što ti opterećuje karmu, ali tako ostaje. Ne možete to sada promijeniti, možete samo produbiti sebe tako da to izravno sjedinite sa svojom prirodom!
Takvi koncepti onda imaju učinak na naše umove da smo u stanju sagledati život na pravi način. I tada se događaju sve stvari koje su potrebne za promicanje života, ako čovječanstvo stvarno želi napredovati u duhu onih na kojima je duhovno vodstvo čovječanstva, u duhu duhovnih vođa čovječanstva, i napredovati prema ciljevima koji su postavljeni ovom čovječanstvu.