.- SEDAMNAESTO PREDAVANJE, Dornach, 18. srpnja 1920.
Obogotvorenje prirode. Ljudsko tijelo kao nositelj kreativnog božansko duhovnog. Opasnost od gubitka zemaljske misije. Nužno se odlučiti između ahrimaničkog intelektualizma i razvoja novog duhovnog znanja kao vodiča da duhovno i socijalno djelovanje.
Jučer sam pokušao predstaviti puni značaj i ozbiljnost antropozofski orijentirane znanosti duha, nastojeći pokazati koja razlika postoji između pukih apstraktnih predodžbi i koncepata, i onoga što nastaje u duši u obliku predodžbi i koncepata, što također poprima oblik predodžbi i koncepata, ali tada je realnost, stvarnost. Radi se o jasnom prepoznavanju kako čovjek, kroz svoj materijalistički pogled, potpuno se okrećući od duhovnih koncepata, baveći se samo konceptima prirodnog i tako dalje, postaje sve više i više nalik materijalnom, kako se zapravo sve više spušta u to materijalno, tako da u konačnici više nije lažno tvrditi da materijalni dio njegova tijela misli, da njegov mozak misli, već da je to reći zapravo ispravno, da čovjek postaje svojevrsni automat kozmosa i postupno, kroz poricanje duhovno-duševnog, dolazi i do gubitka tog duhovno-duševnog. Rekao sam da je naravno, ovo neugodan pogled na svijet za mnoge, i da mnogi smatraju ovaj pogled na svijet nečim što apsolutno ne žele prihvatiti, jer vjeruju da čovjek nekako može trajno sačuvati svoje duhovno-duševno bez vlastite intervencije. Ali to nije slučaj. Ljudi mogu toliko duboko uroniti u materijalno da se odvoje od duhovno-duševnog, da urone u ahrimanske moći i nastave s njima u kozmičkoj struji stranoj našem svijetu, ali bez svog 'Ja', koje ne može pripadati ahrimanskom svijetu, već može imati svoj razvoj samo ako slijedi normalno napredujuću evoluciju, odnosno ako se ujedini sa svime što je povezano s otajstvom Golgote; ako, prije svega, u našem vremenu prepoznaju kako tražiti vezu s onim što se čovječanstvu može dati kroz duhovno istraživanje. U ovoj evoluciji ljudi, od sredine 15. stoljeća, na zapad je stiglo razdoblje u kojem, kada gledaju svoju okolinu, ljudi percipiraju samo osjetilni svijet. A kada gledaju u sebe, od sredine 15. stoljeća, sve su više u iskušenju apstrahirati, intelektualizirati i umanjivati unutarnja iskustva duše.
Ono što danas doživljavamo kao koncepte, ono što izvodimo iz konvencionalnih, službenih znanstvenih metoda za naš svjetonazor, u biti nema nikakve veze s egzistencijom. Niti se to može koristiti za prodiranje u stvarnost. Samo je predrasuda vjerovati da čovjek, formirajući obične apstraktne misli, zapravo živi duhovno. Te apstraktne misli zapravo su element stran stvarnosti, samo zbroj slika, tako da možemo reći: izvana čovjek vidi svijet osjetila, iznutra čovjek vidi ono što je u biti samo svijet slika, ono što u biti nema stvarne veze s egzistencijom. - To je zapravo sudbina čovječanstva od sredine 15. stoljeća: izvana percipirati svijet osjetila - a uskoro ćemo vidjeti kakvo značenje taj svijet osjetila ima u odnosu na cjelokupni svjetonazor - a iznutra doživljavati duševno koje sve više postaje puka slika. Može se postaviti pitanje: zašto je dakle čovječanstvo u civiliziranom svijetu, od sredine 15. stoljeća, u pogledu duševne egzistencije sve više postajalo puka slika? To je zato, jer se samo na taj način čovječanstvo može uzdići do istinske slobode.
Da bismo to razumjeli, pogledajmo pobliže naš svijet kakav nam danas izgleda i naš vlastiti položaj u njemu. Zanemarimo samo ljudsko biće u svijetu i pogledajmo sve što se može naći u svijetu, recimo kao oblaci, planine, rijeke, kao formacije mineralnog, biljnog i životinjskog carstva, i zapitajmo se: što se zapravo nalazi unutar sfere onoga što se može opisivati onako kako sam ja to upravo napravio? - Shematski ćemo skicirati o čemu se radi.
Recimo: sve što možemo vidjeti iznad sebe (vidi gornji crtež), sve što se širi oko nas kao mineral (rot), kao biljno (grün), i, do određene mjere, kao životinjski svijet - zanemarujemo ljude, što naravno u stvarnosti ne možemo, ali to možemo hipotetski zamisliti - zamišljamo da je to priroda lišena čovječanstva. Tamo, u svoj toj prirodi lišenoj čovječanstva, nema bogova. To je ono što se mora shvatiti! Nema bogova u toj prirodi lišenoj čovječanstva, kao što nema kamenice odvojeno od školjke kamenice, niti puža odvojeno od školjke puža. Cijeli ovaj svijet, o kojem sam sada hipotetski govorio, u kojem zanemarujemo ljude, ono je što su božanska bića odvojila tijekom evolucije, baš kao što kamenica odvaja svoju školjku. Ali bogovi, duhovna bića, više nisu tamo, baš kao što kamenica ili puž više nisu tamo u svojim odvojenim školjkama. Ono što imamo oko sebe kao svijet koji sam opisao je prošlost. Promatrajući prirodu, gledamo prošlost duhovnog i ono što ostaje kao ostatak iz te prošlosti duhovnog. Stoga ne postoji mogućnost postizanja istinski religiozne svijesti samo kroz kontemplaciju vanjskog svijeta; Jer ne treba vjerovati da je u ovom vanjskom svijetu, prisutno išta od onoga što su duhovno božanska bića, koja su istinski stvaratelji čovječanstva. Elementarna bića, svakako, niža duhovna bića, to je nešto drugo; ali ono što su istinski kreativna duhovna bića, koja kao takva moraju ući u religijsku svijest, pripada ovom svijetu samo utoliko što je ovaj svijet njihova ljuska, njihov talog, njihov ostatak.
Takve stvari poput ovih koje smo upravo dotaknuli, neki izvanredni pojedinci ponekad osjećaju kao svečane istine koje odjekuju u njihovim dušama. Osoba koja je u duhovnom razvoju 19. stoljeća najdublje osvijetlila to kako je ono što okružuje ljude kao priroda, ostatak božansko duhovnog razvoja bio je Philipp Mainländer, koji je, kroz punu ozbiljnost ove spoznaje, došao do svoje filozofije samoubojstva i potom završio samoubojstvom. Ponekad je sudbina ljudski bića da se kroz svoju karmu zaokupe takvim jednostranim istinama. Tada ta sudbina, čak i za jednu inkarnaciju, postaje jednostrana i teška; kao što je bio slučaj s Philippom Mainländerom, nesretnim njemačkim filozofom.
Sada, nakon što ste upili ono što moramo reći o ovoj hipotetskoj vanjskoj prirodi, možete se pitati: gdje su onda bogovi, ti bogovi o kojima moramo govoriti kao o istinskim kreatorima? - Moram shematski nacrtati drugačije; moram shematski nacrtati čovjeka iznutra, i bogove unutar čovjeka. Ako se
smijem ovako izraziti: unutar ljudske kože, u ljudskim organima, nalaze se istinski stvaralački bogovi (vidi crtež O). Ljudska bića, u samom svom biću, nositelji su sadašnjeg božansko duhovnog. Dakle, božansko duhovno, koje je ujedno i istinski kreativni element u sadašnjosti, nalazi se unutar ljudskog bića. A ako sebi predstavite svu vanjsku prirodu danas, a zatim mislite na budućnost koja je toliko tisuća godina pred nama, neće biti ničega od ovih oblaka, od ovih minerala, od ovih biljaka, pa čak ni od životinja. Neće biti ničega što živi u prirodi izvan ljudske kože. Ali ono što produhovljuje i oživljava ljudsku organizaciju iznutra, nastavit će se razvijati, to će biti budućnost.
Kad bih to shematski nacrtao, rekao bih: ako je ovo priroda (veliki krug), ovo je čovjek (mali krug), a ono što je unutar čovjeka je ljudsko-božansko, dakle priroda će se u budućnosti raspršiti (zrake). Čovjek će se proširiti u svijet, a ono što je danas unutar njega bit će njegova vanjska okolina (crveno), sama priroda.
Uvid u činjenicu da božansko-duhovno, kojem se moramo obraćati kao istinski kreativnom elementu sadašnjice, leži unutar ljudske kože, nevjerojatno je ozbiljna spoznaja. Jer to čovjeku nameće odgovornost prema cijelom kozmosu. To čovjeku omogućuje da shvati nešto poput Kristovih riječi: "Nebo i Zemlja će proći", to jest, vanjski svijet, "ali moje riječi neće proći". A kada se u pojedinačnom čovjeku ispune Pavlove riječi: "Ne ja, nego Krist u meni", tada u čovjeku ponovno žive Kristove riječi: "Nebo i Zemlja će proći, ali riječi moje" u pojedinačnom čovjeku - to jest, ono što je unutar ljudske kože i što će Krist apsorbirati, "neće proći".
Ali na što ukazuje ovo što sam rekao? Ukazuje na to da se čovjek od sredine 15. stoljeća, u određenom smislu, prazni iznutra kroz svoje apstraktne koncepte, kroz ono što intelektualizira. Zašto se prazni? Prazni se upravo kako bi upio Kristov impuls, odnosno ono stvaralačko-božansko, u svoje unutarnje biće. Gledamo u vanjski svijet, rekao sam, vidimo samo osjetilno. Tu vidimo samo božansku prošlost. Među onim što je ostalo od te božanske prošlosti su i elementarni duhovi i tako dalje, koji su ostali na nižim razinama. Gledamo u svoju nutrinu i u toj nutrini vidimo, prije svega, samo slikovne, apstraktne koncepte, što je sve više i više intelektualizirano, ono što postaje konkretno, stvarno, tek kada čovjek upije duhovni impuls kroz znanost duha, i poveže ga sa svojom nutrinom. Čovjek ima izbor - i taj izbor postaje sve ozbiljniji od sredine 15. stoljeća - ili ostati zaglavljen s intelektualnim, apstraktnim konceptima, ili prihvatiti živi sadržaj znanosti duha. Ako ostane zaglavljen s intelektualnim, apstraktnim konceptima, razvit će briljantnu prirodnu znanost, jer su ti koncepti mrtvi, i s tim konceptima će na čudesan način shvatiti mrtvu prirodu. Ali sve ga to pretvara u mumiju, sve ga to čini sličnim materiji, sve to vodi do njegovog propadanja u ahrimanskom carstvu. Da bi nastavio zemaljske stvari, da bi nastavio cijeli razvoj Zemlje, potrebno mu je upijanje duhovnog, koje danas ljudima ne pristupa instinktivno na atavistički način, već na čemu ljudi moraju raditi. Dakle, upijanje znanosti duha nije teorija, već upijanje nečeg stvarnog. To je ispunjavanje inače prazne nutrine duše spiritualnim, duhovnim sadržajem. Iznutra prazno, izvana suočeno s prošlošću, takvo bi čovječanstvo danas, u svojim masama, željelo ostati, prihvaćajući samo logiku mišljenja s umijećem eksperimentiranja i odbijajući prihvatiti ono što je živi duhovni život. Svijet se danas suočava ne samo s opasnošću da utone u ahrimansko, već i s opasnošću da izgubi zemaljsko poslanje.
Svatko tko o ovome dobro razmisli i osjeti to, istinski će cijeniti ozbiljnost koja bi trebala biti povezana sa usvajanjem znanosti duha kao takve. I tada neće podcijeniti znanje koje je ljudsko znanje. Ljudsko znanje, doista, ne postoji unutar suvremenog znanstvenog znanja, ili unutar drevnih religijskih tradicija. Što nude drevne religijske tradicije? One usmjeravaju ljudski pogled prema gore, prema apstraktnim, nezemaljskim visinama; ne govore o tome kako bogovi organski prebivaju u čovjeku. Ovu ideju bi proglasili heretičkom u najeminentnijem smislu. Kada bi se danas tradicionalnim europskim i američkim vjerskim denominacijama tumačilo da bogovi prebivaju u čovjeku, da je drevna izjava, izjava istine: ljudsko tijelo je hram Božji - pobunili bi se protiv takve hereze. To je s jedne strane.
S druge strane, imamo materijalistički orijentiranu prirodnu znanost koja, upravo zato što je materijalistička, ne razumije materiju. Što ta prirodna znanost razumije o funkciji ljudskog mozga? Što ta prirodna znanost razumije o funkciji ljudskog srca i tako dalje? Često sam pokazivao, pa čak i javno izjavio, da materijalistička znanost, naprimjer, smatra da je ljudsko srce vrsta pumpe koja pumpa krv u tijelo. Ova opća znanost o srcu, koja se predaje kao sveučilišna znanost, čista je besmislica - ništa više i ništa manje od čiste besmislice. Jer ne radi se o tome da je srce pumpa koja gura krv u svim mogućim smjerovima, a zatim je pušta natrag; radije, istinski živi element je krv koja cirkulira. Tamo, u krvi, u samom krvotoku, živi ono što je prava pokretačka snaga u ljudskoj egzistenciji, u ljudskoj organizaciji, a srce nije ništa drugo nego izraz toga. Tu se kretanje manifestira (vidi crtež).
Svatko tko danas, u duhu moderne prirodne znanosti, govori o srcu koje tjera krv kroz tijelo, govori na sličan način kao da kaže: kad je bilo deset minuta do devet, jedna je kazaljka pokazivala prema deset, druga je kazaljka pokazivala preko deset, i te su me kazaljke, zajedno s cijelim satom, dovele ovdje na podij. - Ali to nije slučaj; sat je samo izraz onoga što se događa! Niti je srce pumpni mehanizam koji uzrokuje da se krv tjera kroz tijelo; nego je ono izraz toga; integrirano je u cijeli ovaj sustav kretanja i izražava taj sustav kretanja.
Prirodna znanost, kakva se danas općenito prakticira, jednako malo vodi u ljudsku nutrinu; u najboljem slučaju unutrašnjost se pretvara u nešto vanjsko seciranjem leševa. Ali to ne vodi unutra, to nas vodi samo do transformacije unutarnjeg u nešto vanjsko; u trenutku kada secirate čovjeka iznutra, pretvarate ono što ste postigli u nešto vanjsko. Dakle, poanta je u tome da danas, u cijelom duhovnom životu ne postoji sklonost, istinskom prodiranju u unutarnje biće čovjeka. To je ono što znanost duha mora donijeti; znanost duha mora donijeti spoznaju čovjeka. Ali većina naših suvremenika zazire od ovog znanja o čovjeku. Dakle zašto? Zato jer su vjerske tradicije stoljećima doslovno ljudima zamaglile bilo kakvu stvarnu težnju za znanjem. Samo razmislite koja maglovitost, izvrtanje riječi kojima tradicionalne ispovijesti predstavljaju ljudima, a što zatim eskalira u propovijedanje, da čovjek ne bi trebao spoznati nadosjetilno, već vjerovati u to, samo nejasno osjećati. Sve to, iz njegove arogancije, precjenjivanja sebe, i istovremeno inercije, u čovjeku potiče ideju: nema potrebe razmišljati o božanskom, ono mora proizaći iz dubina mračnih osjećaja i instinkta. - Ali tada ne ostaje ništa drugo osim pare organskog, koja se pretvara u iluzije, koju pak praktični ljudi i teolozi koji se oslanjaju na praktičnost pretvaraju u sve vrste maglovitih stvari.
Stoljećima je instinkt za znanjem, koji jedini može istinski unaprijediti čovječanstvo na putu zemaljskog razvoja i duhovne evolucije, bio potisnut. Danas se ljudi doslovno naježe kada se od njih traži da počnu razvijati znanje o stvarnosti i uzdignu se u duhovni svijet. Ali u mjeri u kojoj se netko naježi, u istoj mjeri se odvaja od duhovno-duševnog bića i postaje sličan materijalnom.
Moglo bi se reći da kada se takve stvari počnu ozbiljno uzimati, ljudi odmah bježe od njih; jer se danas sve promatra površno. I želio bih ponoviti nešto što sam nedavno spomenuo. Osnovali smo Waldorfsku školu u Stuttgartu. Ova Waldorfska škola osnovana je u potpunosti u duhu antropozofski orijentirane znanosti duha, što znači da su pedagogija i metoda poučavanja predstavljene onima koji su odabrani za ovu školu. To je uistinu duh koji je prožeo ovu pedagogiju i metodu poučavanja. Danas se čak događa - jer sve što smo uspostavili je senzacija - da ljudi žele posjetiti ovu Waldorfsku školu, žele je vidjeti na nekoliko sati, vidjeti hoće li u tih nekoliko sati naići na nešto drugačije od onoga što bi doživjeli u drugim školama. Dakle, opet, samo senzacija! Ali naučite prepoznati Waldorfske škole kroz antropozofski orijentiranu znanost duha, a ne tražeći da sjedite na nastavi, sjedeći i više-manje ometajući nastavu. Upijanje antropozofski orijentirane znanosti duha jednostavno je neugodnije i manje senzacionalno od sjedenja, a sjedenje u osnovi znači pokušavati si olakšati stvari.
Pedagogija i didaktika kojom se ovdje bavimo uzimaju u obzir duhovne svjetove, i, prije svega, preegzistenciju ljudi. Kakva je to preegzistencija ljudi? Pa, prisjetimo se godine našeg zemaljskog rođenja. Pretpostavimo da smo se
u to vrijeme (vidi crtež, donja linija) spustili u zemaljski fizički život. Djeca koja su rođena mnogo kasnije još su u to vrijeme bila gore u duhovnom svijetu i, naprimjer, spuštaju se tek tamo (vidi crtež, gornja linija). Mi smo već bili na Zemlji u vrijeme kad su ova djeca još bila gore. Oni nam donose nešto što je doživljeno u duhovnom svijetu, dok smo mi već bili dolje u fizičkom svijetu.
Toga možete biti svjesni ako pogledate djecu koju imate pred sobom, kada podučavate pedagogijom i didaktikom kojom bi se trebalo podučavati u Waldorfskoj školi. Tu treba uroniti u djetetov duh, odnosno razviti praktično iskustvo u svakodnevnom životu, za stvarnost onoga što se prenosi u predodžbama i idejama iz antropozofski orijentirane znanosti duha. Ali upravo su to ljudima onemogućavala tradicionalna religijska uvjerenja, koja, prije svega, nisu htjela da se u ljudima njeguje ta unutarnja aktivnost koja zatim vodi do istinske spoznaje i koja ljude uči dubokoj istini da je mjesto bogova unutar same ljudske kože.
Pogledajmo naš planet izvana. Ništa božansko-duhovno nema ni u čemu drugom na planetu. Božansko sjaji iz čovjekolikih bića na njemu (vidi crtež).
Je li tako to manje na planetu, jer sjaji iz ljudskih tijela? Također ćete moći i formalno prihvatiti ovu ideju, ako je uklonite iz zemaljskog života i smjestite je na drugi planet. Stojeći ovdje na Zemlji, sigurno ćete otkriti da ta misao ima nešto uvjerljivo i goruće u sebi, da ste vi i vaši bližnji nositelji božansko-duhovnog. Ali ako usmjerite svoj duševni pogled prema gore na drugi planet, tada ćete vjerojatno lakše shvatiti misao da su bića koja tamo tvore najviše područje prirode, mjesta s kojih božansko-duhovno sjaji prema vama.
Misao koju smo danas razvili nadopunjava, iz određene perspektive, drugu ozbiljnu misao koju smo jučer pustili pred naše duše. Jučer smo pred duše stavili misao da se unutar čovječanstva razvija ono što će donijeti daljnju stvarnost zemljine evolucije, ono što će evoluciju Zemlje nositi naprijed, dok je u ljudskoj volji da ometa ovu evoluciju Zemlje: da apsorbira samo ahrimansku struju. A danas tome dodajemo i drugu misao da je, zapravo, sve oko nas prolazna vanjska priroda, jer ona čak i danas predstavlja samo ostatak božansko-duhovnog stvaranja. Božansko-duhovno stvaranje, koje vlada u sadašnjosti i vladat će u budućnosti, prisutno je unutar ljudske kože; tako da, iako se čini paradoksalnim, ipak je istinito kada se kaže: sve što oči vide i sve što uši čuju iz čovjekove okoline, propada sa Zemljom. Samo ono što danas živi u prostoru zatvorenom ljudskom kožom, živi dalje na Jupiteru, nosi egzistenciju Zemlje u budući planetarni razvoj. - Čovjek će ponovno osjetiti potrebu da shvati odnos čovjeka prema kozmosu, ako ima u vidu iznimno ozbiljnu potrebu da stekne znanje o čovjeku.
Ljudi zapravo žive između dva ekstrema. Ove ekstreme smo nazvali luciferskim i ahrimanskim ekstremima. Također ih možemo, rekao bih, shvatiti temeljitije. Filozofi su oduvijek govorili da se bitku ne može pristupiti kroz misao. To je zapravo istina; jer odakle zapravo dolazi ono što ljudi imaju kao osjećaj bitka? Prije nego što uđe u zemaljsko postojanje kroz začeće ili rođenje, čovjek postoji u nadosjetilnim svjetovima. Iz nadosjetilnih svjetova se spušta u svoje zemaljsko, fizičko, osjetilno postojanje. Tamo doživljava, prije svega, nešto novo što nije doživio u nadosjetilnim svjetovima, nešto što ga odmah okružuje pri njegovom silasku. To je ono što se može nazvati - ali samo reprezentativno - gravitacijom, privlačnošću Zemlje, to je ono što se može nazvati 'imati težinu'. Sada znate: izraz 'imati težinu', zapravo je samo preuzet iz najvažnije pojave: gravitacije. Jer ono što osjećamo kao umor, naprimjer, također je nešto slično kao imati težinu, a ono što osjećamo u udovima kada ih pomičemo također je nešto povezano s imati težinu. Ali budući da je imati težinu, najreprezentativnije, možemo reći: čovjek se stavlja u prisutnost gravitacije. I prikriveno, čovjek uvijek opaža nešto od te gravitacije kada opisuje bilo koji objekt na Zemlji kao stvaran.
Suprotno tome, kada se osoba nalazi između smrti i novog rođenja, baš kao što je ovdje na Zemlji povezana s gravitacijom, povezana je i sa svjetlošću. Jer i svjetlost ima značenje; 'sa svjetlošću' se opet koristi reprezentativno, jer budući da većinu svojih viših osjetilnih percepcija primamo kroz oči kada smo u stanju vidjeti, govorimo o svjetlosti. Ali ono što živi u osjetilnoj percepciji oka kao svjetlost, isto je što živi u osjetilnoj percepciji uha kao zvuk i manifestira se u pojedinačnim tonovima, baš kao što se svjetlost manifestira u pojedinačnim bojama. I tako je i za ostala osjetila. U osnovi, to je nijansa svih osjetila, koju nazivamo reprezentativnom svjetlošću, baš kao što gravitaciju nazivamo reprezentativnom. Odvedeni smo u krajnost gravitacije kada se spuštamo na Zemlju. Odvedeni smo u krajnost svjetlosti kada, u trenutku smrti, ulazimo u svijet između smrti i novog rođenja. I zapravo smo uvijek umetnuti u međustanje između svjetlosti i gravitacije, i svaka osjetilna percepcija, kako se ovdje doživljavamo, u biti je pola svjetlost, a pola gravitacija. U trenutku, kada doživljavamo bez vlastite gravitacije, možda kroz patologiju ili kroz snove, doživljavamo samo duhovne stvari, kao u snovima ili paroksizmu groznice. Paroksizam groznice sastoji se, psihološki, u činjenici da osoba ima iskustvo bez doživljavanja vlastite gravitacije. Ta ravnoteža između težine i svjetlosti, u koju smo smješteni, jest, za veći dio onoga što doživljavamo ovdje u svijetu, u tome što smo mi kao ljudska bića duhovno-fizička bića, upravo ono što je intimno povezano sa zagonetkom svijeta. Ali ni svjetska struja koja se izražava u tradicionalnim religijskim vjerovanjima, ni ona koja se izražava u znanstvenim fantazijama, ne postiže ovaj proboj: od apstraktnih koncepata do svjetlosti, od osjetilnih percepcija do težine. Ljudi su danas postali slijepi, gluhi i tupi za te stvari.
Ljudi žive na Zemlji povezani s gravitacijom. Osjećaju kako ih gravitacija vuče prema Zemlji (crtež lijevo). Uzmimo kristal; on sam sebi daje vlastiti
oblik (crtež desno). Kakva se sila tamo nalazi? To je ista sila koju ljudi osjećaju, koja ih pritiska prema dolje, ista sila koja cijeloj Zemlji daje oblik. Samo je uzmimo tamo gdje Zemlji može dati oblik: na cijeloj površini mora, u vodi; tamo gravitacija daje oblik. Ista sila daje oblik kristalu. Samo tamo djeluje iznutra. Znanstven fantazije obično govore: ono što se krije iza materije, ili unutar materije, nepoznato je; to je 'zagonetka svijeta'. Ono što leži iza površine materije, doživljavamo doživljavajući vlastitu gravitaciju, jer smo, u odnosu na cijelu Zemlju, smješteni unutar istih sila koje, naprimjer, djeluju u malom tijelu i drže njegove pojedinačne dijelove zajedno. Moramo biti sposobni prepoznati malo u velikom, veliko u malom, a ne nagađati o tome što leži iza materije. Ono što nadilazi materiju, božansko-duhovno koje vlada unutar bića, mora se prepoznati paljenjem onoga što se može zapaliti iznutra, onoga što vodi do višeg unutarnjeg iskustva, onoga što vodi do razumijevanja koncepata i predodžbi koje se istinski odnose na ono što prebiva u hramu, koji, prema drevnim tradicijama, predstavlja sam čovjek.
Postoji, kao što sam često naglašavao, nešto u drevnoj atavističkoj mudrosti što se može duboko poštovati. U sadašnjosti smo pozvani, da to svjesno izvučemo iz dubine svog bića i učinimo to vodećim načelom čovjekovog duhovnog i socijalnog djelovanja i života.