.- Šesto predavanje, Basel, 20. rujna 1909.
Misija hebrejskog naroda. Budino učenje o oplemenjivanju čovjekova unutarnjeg bića i kozmičko učenje Zaratustre. Ilija i Ivan Krstitelj.
Bit će nam relativno lako razumjeti detalje Lukinog evanđelja ako prvo na odgovarajući način postavimo temelje, tako da dotična bića i individualiteti stoje živo pred nama, takoreći, da znamo s kim zapravo imamo posla. Stoga, molim vas da se ne obeshrabrite ako imamo znatnu količinu 'pozadinske priče', takoreći. Prvo, moramo shvatiti veliku figuru u središtu Evanđelja u svoj njegovoj složenoj suštini, a također i neke druge stvari bez kojih nikada ne bismo mogli shvatiti ono što nam se tada u svoj svojoj jednostavnosti pojavljuje u Evanđelju po Luki.
Prvo, moramo se prisjetiti nečega o čemu smo već raspravljali posljednjih dana: velikog značaja tog jedinstvenog bića koje nazivamo Budom, koje se, kao što smo rekli, uzdiglo od Bodhisattve do Bude u petom ili šestom stoljeću prije Krista. Okarakterizirali smo što je to značilo za čovječanstvo i želimo to još jednom detaljno razmotriti.
Sadržaj Budinih učenja morao je, takoreći, biti darovan čovječanstvu kao njegov vlastiti. Ako bismo se vratili unatrag izvan Budinog doba, morali bismo reći, da u svim prethodnim epohama čovječanstva, nijedno ljudsko biće na Zemlji ne bi moglo samo od sebe otkriti ovo učenje suosjećanja i ljubavi, izraženo u Osmostrukom putu. Ljudski razvoj još nije napredovao do točke u kojoj bi bilo koja duša mogla pronaći te istine kroz uranjanje u vlastito promišljanje i osjećaje. Sve na svijetu je još u povojima, sve tek nastaje, i da bi bilo što nastalo, moraju se dati uzroci. Kako su, naprimjer, ljudi u ranijim vremenima mogli slijediti principe Osmostrukog puta? Mogli su to činiti samo zato što su im oni, u određenom smislu, predani, usađeni u njih iz okultnih škola inicijacija i vidovnjaka. Unutar misterija, unutar okultnih škola vidovnjaka, Bodhisattva je podučavao, upravo zato što su takve škole nudile mogućnost uzdizanja u više svjetove i primanja onoga što se još nije moglo dati vanjskom čovjekovom razumu, vanjskoj čovjekovoj duši. Međutim, u tim davnim vremenima, to je moralo biti usađeno, takoreći, u ostatak čovječanstva, od onih koji su imali sreću da imaju izravan kontakt s učiteljima u okultnim školama. Bez mogućnosti da ljudi sami dođu do principa, na njihove živote se moralo utjecati tako da se odvijaju u skladu s tim principima. Dakle, oni koji su živjeli izvan misterija, u određenom smislu nesvjesno, slijedili su ono što im je dano, također nesvjesno, od onih koji su im to mogli prenijeti iz okultnih škola. Nije postojalo ljudsko tijelo na Zemlji, koje bi moglo biti organizirano na takav način, čak i da je sva duhovnost prodrla u njega, da bi čovjek sam iz sebe mogao otkriti sadržaj Osmostrukog puta. To je moralo biti otkrivenje odozgo, posredovano odgovarajućim putovima. Iz toga slijedi da biće poput Bodhisattve, jednostavno nije bilo sposobno u potpunosti koristiti ljudsko tijelo prije doba Bude. Na Zemlji nije mogao pronaći tijelo u kojem bi mogao utjeloviti sve sposobnosti kojima bi trebao utjecati na čovječanstvo. Takvo ljudsko tijelo nije postojalo. - Pa što je bilo potrebno? Kako se takav Bodhisattva utjelovio? Moramo si postaviti to pitanje.
Ono što je on bio, kao duhovno biće, nije u potpunosti utjelovio. Da je netko vidovito promatrao takvo tijelo, oživljeno Bodhisattvom, vidio bi da ono samo djelomično obuhvaća biće Bodhisattve, koje se, kao etersko tijelo, proteže daleko izvan čovjekovih ovoja i na taj način održava svoju vezu s duhovnom oblasti, koju nikada nije u potpunosti napustilo. Dakle, Bodhisattva nikada nije u potpunosti napustio duhovni svijet. Živio je istovremeno u duhovnom tijelu i fizičkom tijelu. To je bio prijelaz od Bodhisattve do Bude: prvi put je postojalo takvo tijelo u koje je Bodhisattva mogao, takoreći, u potpunosti ući i razviti svoje sposobnosti u njemu. Time je uspostavio ljudski oblik, kojem bi ljudi trebali težiti, da se ugledaju, kako bi iz sebe mogao otkriti učenje Osmostrukog puta, baš kao što ga je Bodhisattva otkrio iz sebe pod Bodhi drvetom. Da je netko ispitao biće utjelovljeno u Budi u njegovim ranijim inkarnacijama, morao bi reći: bilo je takvo da je djelomično moralo ostati u duhovnom svijetu i moglo je prenijeti samo dio svog bića u tijelo. Tek sada, u petom do šestom stoljeću prije Krista, postojala je prva ljudska organizacija u koju je Bodhisattva u potpunosti mogao ući, i tako dati primjer da samo čovječanstvo može pronaći Osmostruki put iz moralne dispozicije duše.
Ovaj fenomen, da postoje ljudska bića čija esencija postoji djelomično u duhovnom svijetu, bio je poznat svim religijama i svjetonazorima. Znali su da postoje takva bića za koja je ljudska priroda, takoreći, previše ograničavajuća, da bi obuhvatila punu individualnost takvih bića koja moraju djelovati na Zemlji. Unutar bliskoistočnog svjetonazora, ova vrsta sjedinjenja viših individualnosti takvih bića s fizičkim tijelom nazivala se ispunjenjem Duhom svetim. To je vrlo specifičan tehnički izraz. A u terminologiji bliskoistočnih jezika, za biće poput Bodhisattve utjelovljenog na Zemlji reklo bi se da je 'ispunjeno Duhom svetim', što znači da sile koje čine takvo biće nisu u potpunosti unutar tog bića; nešto duhovno mora djelovati na njega izvana. Stoga bi se moglo reći i: Buda je bio ispunjen Duhom svetim u svojim prethodnim inkarnacijama.
Kad to shvatimo, moći ćemo shvatiti i ono što smo pročitali na početku Lukinog evanđelja i ono čega smo se jučer mogli dotaknuti. Znamo da je u eterskom tijelu jednog Djeteta Isusa, koje je fizički proizašlo iz natanske loze kuće Davidove, živio dotad netaknuti dio tog eterskog tijela koje je uzeto od čovječanstva tijekom događaja zvanog Pad, tako da je, takoreći, ta eterska supstanca koja je uzeta od Adama prije Pada sačuvana i uronjena u ovo dijete. Moralo je biti tako, da bi takvo mlado biće, netaknuto svim iskustvima zemaljskog razvoja, moglo postojati, sposobno primiti sve što je trebalo primiti. Bi li obična osoba, koja je prošla inkarnacije od lemurijskog doba, mogla apsorbirati zasjenjenost Budinom Nirmanakayom? Nikako! A još manje je mogla upiti ono što je kasnije trebalo ući u njega. Moralo je nastati tako profinjeno ljudsko tijelo, ono koje je moglo nastati samo uranjanjem Adamove eterske supstance, netaknute svim zemaljskim iskustvima, u etersko tijelo samog ovog Isus djeteta. Međutim, kroz to je ta eterska supstanca bila povezana i sa svim silama koje su djelovale u zemaljskom razvoju prije Pada, silama koje su sada imale snažnu manifestaciju moći u ovom Djetetu. To je omogućilo ono čega smo se dotaknuli jučer: taj izvanredan utjecaj koji je majka natanskog Isusa imala na majku Ivana Krstitelja, a također i na samog Ivana prije nego što se rodio.
Da bismo to učinili, moramo razjasniti s kakvom vrstom bića imamo posla u Ivanu Krstitelju. To biće Ivana možemo razumjeti samo ako shvatimo razliku, između te jedinstvene objave koja je tekla u Indiji preko Bude - koju smo za našu svrhu dovoljno okarakterizirali - i one objave koja je došla do drevnog hebrejskog naroda preko Mojsija i njegovih nasljednika, drevnih hebrejskih proroka.
Kroz Budu, čovječanstvo je steklo ono što duša može otkriti kao vlastiti inherentni zakon, ono što može uspostaviti kako bi se pročistila i organizirala do visoke moralne razine dostižne na Zemlji. Zakon duše, Dharmu, proglasio je Buda, proglasio ga na način na koji ga ljudi, na najvišem stupnju svog razvoja, mogu otkriti iz same ljudske duše. A Buda je bio taj koji ga je prvi otkrio. Ali razvoj čovječanstva nije ravna linija. Najrazličitije kulturne struje moraju se međusobno obogaćivati.
Ono što se trebalo dogoditi u zapadnoj Aziji kao Krist događaj, zahtijevalo je da, u određenom smislu, ovaj zapadnoazijski razvoj zaostaje za indijskim, kako bi kasnije, na svježiji način, apsorbirao ono što je Indiji dano na drugačiji način. Unutar zapadne Azije morao se, takoreći, stvoriti narod koji se razvijao na potpuno drugačiji način, koji je zaostajao za narodima dalje na Istoku. Dok su, u smislu mudrosti svijeta, narodi Istoka bili dovedeni do točke u kojoj su mogli vidjeti Bodhisattvu kao Budu, narodi zapadne Azije - posebno drevni hebrejski narod - morali su biti ostavljeni na djetinjastoj, nižoj razini. To je bilo nužno. Jer u velikoj mjeri, u razvoju čovječanstva, moralo se učiniti isto, što bismo mogli primijeniti u maloj mjeri ako bismo imali osobu koja se razvija do određene zrelosti do dvadesete godine; time stječe određene sposobnosti, ali stečene sposobnosti su, u određenom pogledu, i određeno ograničenje, prepreka.
Kada netko stekne vještine u određenoj dobi, te vještine imaju karakteristiku da žele održati sebe na toj razini, zadržati osobu u toj fazi. Čvrsto ga drže, a kasnije, u tridesetima, ne može lako napredovati iznad razine koju je stekao u dvadesetima. Ako, s druge strane, imamo drugu osobu koja je u dvadesetima malo toga stekla vlastitim naporima, a zatim te vještine nauči od druge, ona koja je ostala djetinjastija može lakše napredovati od te razine, i, u tridesetima, vjerojatnije je da će biti na višoj razini od prve. Svatko tko može promatrati život otkrit će da je to tako. Stečene vještine, koje je netko, takoreći, učinio svojima, također tvore ograničenje za kasniji život, dok ono što netko nije tako duboko povezao sa svojom dušom, što je stekao više izvana, predstavlja manje ograničenje.
Ako čovječanstvo želi napredovati, tada uvijek mora postojati jedna kulturna struja koja interno apsorbira i stječe određeni zbroj sposobnosti, dok druga struja mora teći uz nju, čiji je razvoj donekle usporen. Tada imamo jednu kulturnu struju koja razvija određene sposobnosti do odgovarajuće razine; te su sposobnosti sada isprepletene s najdubljom suštinom te struje i s ljudskom prirodom. To ide dalje: nastaje nešto novo. Ali ta struja ne bi bila sposobna sama se uzdići na višu razinu. Stoga je trebalo postići da druga struja teče uz prvu. Ova druga struja ostaje, u određenom smislu, nerazvijena, nipošto nije dosegla razinu prve. Nastavlja svojim putem, primajući od druge ono što je ova postigla, i budući da je u međuvremenu ostala mlada, kasnije se može uzdići do većih visina. Tako je jedno oplodilo drugo. Tako u razvoju čovječanstva duhovne struje moraju teći paralelno jedna s drugom. A duhovno vodstvo svijeta mora osigurati da je to tako.
Kako bi duhovno upravljanje svijetom moglo osigurati da se, uz struju koja je pronašla svoj izraz u velikom Budi, nastavi razvijati druga struja, ona koja će tek kasnije apsorbirati ono što je budizam donio čovječanstvu? To se moglo osigurati samo zadržavanjem te struje, koja je za nas drevna hebrejska, od mogućnosti stvaranja pojedinaca koji bi, iz vlastite moralne dispozicije, razvili Dharmu - to jest, koji bi stigli do Osmostrukog puta. Toj struji nije bilo dopušteno imati Budu. Ono što je Buda donio kao unutarnju mudrost svojoj duhovnoj struji, ovoj drugoj duhovnoj struji moralo je biti dano izvana. Stoga, i kako bi se stvar odvijala posebno mudro, mnogo prije Budine pojave, zakon ovom bliskoistočnom narodu nije dan iznutra, već izvana kroz objavu u Dekalogu, Deset zapovijedi (Izlazak, 20,2-17). Ono što je za drugu struju čovječanstva bilo namijenjeno kao unutarnji posjed, drevnom hebrejskom narodu je dano u Deset zapovijedi kao zbroj vanjskih zakona, kao nešto primljeno izvana, nešto što još nije integrirano s njihovim dušama. Stoga, zbog infantilne faze svog razvoja, pripadnici drevnog hebrejskog naroda doživljavaju zapovijedi kao nešto što im je dano s neba.
Indijski narod je bio podučavan da prepozna da ljudska bića stvaraju Dharmu, zakon duše, iz sebe samih, dok je drevni hebrejski narod bio obučen da poštuje zakon koji mu je dan izvana. Stoga hebrejski narod predstavlja divnu popunu onome što je Zaratustra postigao za svoju kulturu i za sve kulture koje su iz nje proizašle.
Morali smo naglasiti da je Zaratustra usmjerio pogled prema vanjskom svijetu. Dok Buda nudi duboka učenja o profinjenosti nutrine čovjeka, Zaratustra nam predstavlja veličanstveno, sveobuhvatno učenje o kozmosu - ono koje nas treba prosvijetliti o svijetu iz čije smo utrobe izašli. Dok je Budin pogled bio usmjeren prema unutra, pogled sljedbenika Zaratustre bio je usmjeren prema van, nastojeći duhovno u njega prodrijeti.
Pokušajmo proniknuti u ono što je Zaratustra otkrio od svog prvog pojavljivanja, kada je proglasio Ahura Mazdu, pa sve do kasnijeg pojavljivanja kada se pojavio kao Nazarathos. Davao je sve dublja učenja o velikim duhovnim zakonima i bićima kozmosa. U početku je Zaratustra perzijskoj kulturi nudio samo naznake o duhu Sunca; one su kasnije razvijene i predstavljene nam kao čudesna, a danas tako slabo shvaćena, kaldejska doktrina o kozmosu i duhovnim uzrocima iz kojih smo rođeni. Ako ispitamo ta učenja o kozmosu, ona otkrivaju posebno važnu karakteristiku.
Kad je Zaratustra još govorio drevnim perzijskim narodima o vanjskim duhovnim uzrocima osjetilnog svijeta, predstavio im je dvije sile Ormuzda i Ahrimana, ili Angramainyu, koje djeluju jedna protiv druge u cijelom kozmosu. Ono što u ovim učenjima oni nisu pronašli, međutim, bilo je ono što bismo mogli nazvati moralnom toplinom koja prodire u dušu. Prema drevnom perzijskom shvaćanju, čovjek je, da tako kažemo, upleten u cijeli kozmički proces. Radi se o Ormuzdu i Ahrimanu koji rade jedno protiv drugoga, i to je sukob koji se nazire unutar ljudske duše. Budući da su to dvoje u sukobu, unutar ljudske duše bijesne strasti. Ono što je nutrina ljudske duše, još nije shvaćano. Ono što je predstavljeno bila je kozmička doktrina. Kada su ljudi govorili o dobru i zlu, mislili su na izvrsne, korisne i štetne učinke, koji u kozmosu postoje u suprotnosti jedni s drugima i koji se također manifestiraju u ljudskim bićima. 'Moralni svjetonazor', da tako kažemo, još nije bio uključen u ovu doktrinu gledanja prema van. U tom učenju učilo se o svim entitetima koji upravljaju osjetilnim svijetom, svemu što dominira svijetom kao dobro i sjajno, i svemu što njime dominira kao mračno i štetno. Čovjek se osjećao upletenim u to. Ali istinski moralni aspekt, u kojem čovjek sudjeluje svojom dušom, još u svojoj duši nije osjećao kao što će to kasnije biti slučaj. Naprimjer, kada bi se susreo s nekim tko je percipiran kao 'zao', osjećao bi kao da kroz tu osobu teku sile iz slih entiteta svijeta; osjećao bi kao da ga 'opsjedaju' zli entiteti. Niti bi se moglo reći da su oni sami krivi. Čovjek bi se osjećao kao upleten u sustav svijeta koji još nije prožet moralnim kvalitetama. To je bila osobitost učenja koje je u prvom redu usmjeravalo svoj pogled prema van, čak i ako je to bio duhovni pogled.
Stoga hebrejsko učenje čini tako divnu dopunu ovoj kozmološkoj doktrini jer u ono što je otkriveno vani uvodi moralni element, koji je nudio način povezivanja svog značenja s konceptom krivnje, ljudske krivnje. Prije hebrejskog elementa, za zlu osobu se moglo reći samo: opsjednuta je zlim silama. Proglašenje Deset zapovijedi zahtijevalo je razlikovanje između onih koji su poštovali ovaj zakon i onih koji nisu. Pojavljuje se koncept krivnje, ljudske krivnje. I kako on ulazi u razvoj čovječanstva, može se osjetiti kada se razmotri nešto što jasno ilustrira kako ljudima još uvijek nije jasno što koncept krivnje zapravo znači, gdje je tragično da postoji ta dvosmislenost u vezi s konceptom krivnje. Neka na vas djeluje Knjiga o Jobu, i primijetit ćete dvosmislenost koja okružuje koncept krivnje, nepoznavanje kako bi čovjek trebao reagirati kada ga pogodi nesreća, a u njoj se ipak može pronaći osvit novog koncepta krivnje.
Dakle, kao objava izvana - poput drugih objava u vezi oblasti prirode - moral je dan upravo ovom drevnom hebrejskom narodu. To se moglo dogoditi samo zato što je Zaratustra osigurao nastavak svog djela, kao što sam vam rekao, prenoseći svoje etersko tijelo Mojsiju, a svoje astralno tijelo Hermesu. Kroz to, Mojsije je postao sposoban percipirati, na isti način kao i Zaratustra, što djeluje u vanjskom svijetu, ali sada ne samo doživljavajući ravnodušne, neutralne sile, već ono što moralno upravlja svijetom, ono što može postati zapovijed. Stoga je ovaj drevni hebrejski narod živio na takav način da je njegova kultura sadržavala ono što bismo mogli nazvati poslušnošću, podložnošću zakonu, dok je duhovna struja Bude sadržavala ideal pronalaska smjera za ljudski život u Osmostrukom putu.
Ali i ovaj drevni hebrejski narod trebao je biti sačuvan do pravog trenutka, koji sada karakteriziramo: do pojave Krist principa. Trebao je biti, takoreći, spašen kroz otkrivenje Bude i sačuvan - ako to možemo tako nazvati - u nezrelijem stanju kulture. Stoga su unutar drevnog hebrejskog naroda, morali postojati pojedinci koji, kao ljudska bića, nisu mogli u potpunosti zahvatiti cijelu bit individualnosti koju je trebao predstavljati 'Zakon'. Osobnost poput Bude nije se mogla pojaviti unutar drevnog hebrejskog naroda. Do Zakona se moglo doći samo vanjskim prosvjetljenjem, kroz Mojsijevo posjedovanje eterskog tijela Zaratustre i primanje onoga što nije rođeno iz vlastite duše. Za hebrejski narod bilo je nemoguće Zakon iznjedriti iz vlastitog srca. Ali Mojsijevo djelo moralo se nastaviti, kao što se mora nastaviti svako drugo djelo kako bi donijelo pravi plod u pravo vrijeme. Stoga su se među drevnim hebrejskim narodom morale pojaviti osobe koje nam izgledaju kao proroci i vidovnjaci. A jedan od tih najvažnijih vidovnjaka je onaj kojeg poznajemo kao Iliju.
Kako bismo mogli zamisliti takvu osobnost? Ilija je trebao biti jedan od predstavnika, unutar hebrejskog naroda, onoga što je potaknuo Mojsije. Ali iz same supstance naroda nisu se mogle roditi jedinke koje su bile u potpunosti isprepletene s onim što je sadržavao Mojsijev zakon, što se moglo primiti samo kao objava odozgo. Ono što smo okarakterizirali kao nužno za indijsko razdoblje, uključujući jedinstvenu prirodu Bodhisattve, stoga se stalno iznova moralo događati i u hebrejskom narodu. Morale su postojati individualnosti koje nisu bile u potpunosti apsorbirane u ljudsku osobnost, koje su dijelom bile u zemaljskoj osobnosti, a dijelom u duhovnom svijetu. Takvo biće je bio Ilija. U onome što na fizičkom planu nalazimo kao osobnost Ilije, sadržavalo je samo dio bića Ilije. Ilijino jastvo ne može u potpunosti prodrijeti u Ilijino fizičko tijelo. Njega treba nazvati osobnošću, 'ispunjenu duhom'. I bilo bi nemoguće izazvati takvu pojavu kao što je Ilija, pukim normalnim silama koje ljude inače smještaju u svijet.
U slučaju normalnih ljudi koji ulaze u svijet, ljudsko biće se razvija iz fizičkih procesa unutar majčine utrobe na takav način, da se u određenom trenutku individualnost, koja je bila prethodno inkarnirana, sjedinjuje s fizičkim bićem. Sve se kod obične osobe odvija, takoreći, ravnim putem, bez intervencije posebnih sila koje leže izvan normalnog puta. To nije mogao biti slučaj s individualnošću poput Ilije. Morale su intervenirati druge sile, sile koje su okupirane onim dijelom individualnosti koji se proteže u duhovni svijet. Morao je postojati utjecaj izvana na čovjeka koji se razvija. Stoga se takvi individualiteti, kada se utjelove u svijetu, javljaju kao inspirirani, vođeni duhom. Pojavljuju se kao ekstatične osobnosti koje nadilaze ono što im njihova obična inteligencija može reći. Tako se pojavljuju svi starozavjetni proroci. Pokreće ih duh; 'Ja' ne može uvijek objasniti svoje postupke. Unutar osobnosti živi duh, i održava se izvana.
Takve se osobnosti ponekad povlače u samoću; ali to je povlačenje svakog dijela 'Ja' koji osobnosti treba, i duh mu se obraća izvana. U određenim ekstatičnim, nesvjesnim stanjima, takvo biće sluša nadahnuće odozgo. To se posebno odnosilo na Iliju. Ono što je doživio tijekom svog života kao Ilija, što su njegova usta govorila, što je njegova ruka pokazivala, nije potjecalo isključivo iz onog dijela koji je živio u njemu, već su to bila otkrivenja božansko duhovnih bića koja su stajala iza toga.
Kad se ovo biće ponovno rodilo, trebalo se ujediniti s tijelom djeteta rođenog Zahariji i Elizabeti. Iz samog Evanđelja znamo da Ivana Krstitelja trebamo shvatiti kao ponovno rođenog Iliju (Matej 17,10-13). Ali ovdje imamo posla s individualnošću koja, u svojim prethodnim inkarnacijama, nije bila navikla razvijati, silama svojstvenim normalnom životnom putu, sve ono što je trebalo izaći. U normalnom tijeku života, dok se ljudsko fizičko tijelo razvija unutar majčine utrobe, stimulira ga unutarnja sila 'Ja'. Ono što je iznutra s tim povezano, individualnost Ilije u ranijim vremenima još nije bila iskusila; nije se bila spustila tako daleko. 'Ja' nije bio pokrenut vlastitim snagama, kao u normalnim okolnostima, već izvana. To se sada trebalo ponovno dogoditi. Više van iz duhovnog svijeta, bliže Zemlji, jest 'Ja' ovog bića, koje je sada mnogo više povezano sa Zemljom nego bića, koja su prije vodila Iliju. On je trebao postići sjedinjenje Budine struje i struje Zaratustre. Sve je trebalo pomladiti. Sada je upravo ono biće koje je bilo tako blisko povezano sa Zemljom i njezinim poslovima kao Buda, koji je sada sa svojom Nirmanakayom ujedinjen s natanskim Isusom, moralo djelovati izvana. To biće, koje je s jedne strane bilo povezano sa Zemljom, ali s druge strane je bilo i uzneseno, jer je djelovalo samo u Nirmanakayi, koja je živjela 'izvan' Zemlje, jer se ponovno uzdiglo i sada lebdjelo iznad glave natanskog Isusa, sada je moralo djelovati izvana i razviti 'Ja' moć Ivana Krstitelja.
Dakle, Budina Nirmanakaya utjecala je na razvoj Ivanove 'Ja' moći na isti način na koji su duhovne sile prethodno utjecale na Iliju. U to vrijeme, Ilijino biće je, u određenim trenucima, bilo preneseno u ekstatična stanja; tada je govorio Bog, ispunjavajući njegovo 'Ja' stvarnom snagom, koju je tada mogao prenijeti vanjskom svijetu. Sada je tu opet bilo duhovno biće, koje je lebdjelo iznad natanskog Isusa kao Nirmanakaya Bude; to biće je sada djelovalo na Elizabetu dok se Ivan trebao roditi, stimulirajući Ivanov embrij u utrobi Elizabete tijekom šestog mjeseca trudnoće i budeći 'Ja'. Međutim, budući da je ta moć sada bila bliže Zemlji, nije donijela samo inspiraciju, već stvarno oblikovanje Ivanovog 'Ja'. Pod utjecajem posjeta one koja se naziva Marija, stimulirano je 'Ja' Ivana Krstitelja. Tako Nirmanakaya Bude radi budeći, i čak i u fizičkoj supstanci oslobađajući 'Ja' bivšeg Ilije, sadašnje 'Ja' Ivana Krstitelja. Čemu se sada možemo nadati?
Kao što je Ilija izgovorio svoje snažne riječi u devetom stoljeću prije naše ere, riječi koje su uistinu bile Božje riječi, i ono što je njegova ruka pokazala bila je božanska gesta, tako je slično moralo biti i s Ivanom Krstiteljem, utoliko što je ono što je bilo u Iliji bilo oživljeno. Ono što je bilo u Nirmanakayi Bude, djelovalo je kao inspiracija u samom 'Ja' Ivana Krstitelja. Ono što se objavilo pastirima, ono što je lebdjelo iznad natanskog Isusa, proširilo je svoju moć na Ivana Krstitelja. A propovijedanje Ivana Krstitelja je, prije svega, oživljeno propovijedanje Bude. Pojavljuje se nešto vrlo prepoznatljivo, nešto što mora duboko utjecati na naše duše, kada se prisjetimo propovijedi u Benaresu, gdje je Buda govorio o patnji života i oslobođenju od te patnje kroz Osmostruki put koji duša treba tražiti. U to vrijeme, Buda je proglasio ono što je poznato kao Osmostruki put; u to vrijeme, također je često proširivao svoju propovijed kazavši: Do sada ste imali učenja brahmana; oni prate svoje podrijetlo do samog Brahme. Kažu da su superiorniji od drugih jer imaju plemenito podrijetlo. Ti brahmani kažu da je vrijednost čovjeka određena njegovim podrijetlom. Ali ja vam kažem: vrijednost čovjeka određena je onim što stvori u sebi, a ne onim što je naslijeđeno kroz njegovo podrijetlo. Dostojni su velike mudrosti svijeta kroz ono što oni, kao individualni ljudi, učine od sebe. - Naglašavajući individualne kvalitete, Buda je izazvao gnjev brahmanskog svijeta i rekao: Zaista, kažem vam, naziva li se netko brahmanom, to nije ono što je važno, već je važno da vi, kroz vlastite osobne napore, postanete pročišćeno ljudsko biće. - Ovo, iako nije izravan citat, bio je smisao mnogih Budinih govora. A onda bi obično išao s ovim učenjem dalje, pokazujući kako, kada čovjek razumije svijet patnje, može osjetiti suosjećanje, postati tješitelj i pomoćnik, te istinski dijeliti sudbinu drugih, jer zna da s njima osjeća istu patnju i bol.
Sada je Buda, u svojoj Nirmanakayi, bacio svoje zrake na natansko dijete Isusa, a zatim nastavio svoju propovijed, puštajući da odjeknu riječi Ivana Krstitelja. Ono što je govorio Ivan, izgovoreno je pod nadahnućem Bude. I zvuči nam kao nastavak Budinog govora, kada, naprimjer, Ivan kaže: Vi koji pridajete veliku važnost tvrdnji da potječete od onih koji se, u službi duhovnih moći, nazivaju 'djecom zmije', i koji se pozivate na 'mudrost zmije', tko vas je doveo do toga? Samo vjerujete da možete donijeti dostojne plodove pokajanja, govoreći: imamo Abrahama za oca. -
Ali sada je Ivan nastavio Budinu propovijed: Ne recite da imate Abrahama za oca, nego postanite istinski ljudi gdje god se nalazili u svijetu. Istinski čovjek može se uzdići na mjestu kamena na kojem stoji vaša noga. Zaista, Bog može iz ovog kamena uzdići djecu Abrahamu (Luka 3,7-8). A onda, nastavljajući Budinu propovijed, rekao je: "Tko ima dvije tunike, neka ih podijeli s onim koji nema" (Luka 3,11). Došli su k njemu i pitali: "Učitelju, što ćemo učiniti?" (Luka 3,12), baš kao što su redovnici nekoć došli Budi i pitali: "Što ćemo učiniti"? Sve su to riječi koje zvuče kao Budine riječi ili kao njihov nastavak.
Dakle, ta se bića pojavljuju na fizičkoj ravni kroz prekretnice vremena, i tako shvaćamo jedinstvo religija i duhovnih učenja čovječanstva. Što je Buda bio nećemo spoznati držeći se tradicije, već slušajući što je Buda stvarno rekao. Buda je govorio pet do šest stoljeća prije naše ere, ono što čujemo iz Propovijedi u Benaresu. Ali Budin glas nije utihnuo. On govori čak i tamo gdje više nije utjelovljen, gdje nadahnjuje kroz Nirmanakayu. Iz usta Ivana Krstitelja čujemo što je Buda imao reći šest stoljeća kasnije nakon što je živio u fizičkom tijelu. Takvo je 'jedinstvo religija'. Svaku religiju moramo tražiti u pravom trenutku ljudskog razvoja, i tražiti ono što je u njoj živo, a ne ono što je mrtvo; jer sve se razvija. Moramo to razumjeti, naučiti shvatiti. Ali tko god odbija čuti Budine riječi iz usta Ivana Krstitelja, sličan je čovjeku koji je vidio sjeme ruže, i, neko vrijeme kasnije, nakon što je ruža proklijala i procvjetala, odbija vjerovati da je taj ružin grm izrastao iz te sadnice i koji bi sada rekao: 'To je nešto sasvim drugo'. - Ono što je bilo živo u sjemenu sada cvjeta u ružinom grmu. I ono što je bilo živo u propovijedi u Benaresu, procvjetalo je u propovijedi Ivana Krstitelja na Jordanu.
Dakle, upoznali smo drugu individualnost u njegovom biću, onu s kojom smo suočeni u tom dobu, i o kojoj Lukino evanđelje tako uvjerljivo govori. Ta evanđelja upoznajemo tek postupnim uzdizanjem do točke istinskog razumijevanja svake riječi onako kako se mislila. A Luka nam u uvodu kaže da namjerava prepričati priču koja je djelo 'vidovnjaka'. Ali ti vidovnjaci vidjeli su prave uvjete kako su se postupno otkrivali kroz stoljeća; nisu vidjeli samo ono što se događa na fizičkoj razini. Netko tko vidi to mogao bi reći: pet do šest stoljeća prije naše ere, u Indiji je živio čovjek koji je bio sin kralja Suddhodana i koji se zvao Buda, a zatim je živio Ivan Krstitelj. Ali on ne pronalazi ono što povezuje to dvoje. Jer to se može vidjeti samo u duhovnom svijetu. Luka, međutim, kaže da priču pripovijeda prema onima koji su 'vidjeli', koji su bili vidovnjaci. Nje nam dovoljno samo prihvatiti riječi vjerskih tekstova; moramo naučiti i čitati te riječi u ispravnom smislu. Da bi se to dogodilo, međutim, individualiteti s kojima se susrećemo, moraju stajati živopisno pred našom dušom. Ali pred našom dušom mogu stajati živopisno, samo ako znamo što je sve u njih strujilo.
Još je nešto rečeno: koja god individualnost siđe na Zemlju, mora se razvijati prema sposobnostima koje mogu izaći iz tijela u koje se utjelovljuje. To je ono s čime biće mora računati. Pretpostavimo da neko visoko biće želi sići danas; tada bi moglo računati samo na zakonitosti koje ljudsko tijelo može danas posjedovati. Samo vidovnjak, koji opaža kako su finije niti utkane u nutrinu bića, može istinski prepoznati što je ta individualnost. Takvo biće, s visokom razinom mudrosti, mora sazreti kroz djetinjstvo, sazrijevajući u fizičkom tijelu, kako bi se u određenom trenutku moglo pojaviti ono što je to biće bilo u prethodnim inkarnacijama. Ako takvo biće treba stimulirati vrlo posebne osjećaje u ljudima, onda i zemaljska inkarnacija mora biti odgovarajuća, kako bi i tijelo moglo podnijeti ono što će biti cilj misije. U duhovnim područjima stvari zaista nisu kao u fizičkom svijetu. Ako biće treba proglasiti iscjeljenje od boli, oslobođenje od patnje, tada mora iskusiti punu dubinu patnje, kako bi pronašlo prave riječi koje su primjenjive u ljudskom smislu.
Ono što je to biće, koje je kasnije bilo prikriveno u tijelu natanskog Isusa, imalo reći, bila je poruka cijelom čovječanstvu. To je bilo nešto što je trebalo čovječanstvo povesti izvan svih ranijih bliskih krvnih veza. Nije trebalo ukloniti krvne veze, ne ukinuti ono što postoji između oca i sina, između brata i sestre, već ljubavi vezanoj za krvne veze, dodati ono što se naziva univerzalnom ljudskom ljubavlju, koja teče od duše do duše, koja nadilazi sve krvne veze. To je trebalo donijeti biće koje se kasnije manifestiralo u natanskom Isusu. Trebalo je donijeti ljubav, produbljivanje ljubavi koje nema nikakve veze s onim što je vezano krvnom vezom. Ali da bi se to dogodilo, ovo biće, koje je živjelo u tijelu natanskog Isusa, prvo je na samoj Zemlji moralo iskusiti što znači ne osjećati nikakve veze, ne biti vezan za druge krvlju. Tada je moglo čisto percipirati ono što postoji između ljudskih bića. Prvo se moralo osjećati slobodnom od svih krvnih veza, zapravo od same mogućnosti krvnih veza. Ne samo da je moralo postati 'beskućnik' poput Bude, koji je napustio domovinu i otišao u stranu zemlju, već je, iskoračivši iz svih obiteljskih veza, iz svega povezanog s bilo kakvim krvnim vezama, individualnost natanskog Isusa morala stati pred svijet. Moralo je osjetiti svu duboku bol koju čovjek može osjetiti kada se mora oprostiti od onoga što mu je inače blisko, kada mora stajati sam; iz te velike usamljenosti, tog napuštanja obitelji, morala je govoriti individualnost koja je živjela u natanskom Isusu. Tko je bilo to biće?
Znamo da je to ono biće koje je živjelo u salomonskom Isusu do otprilike dvanaeste godine; to je individualnost, duh Zaratustre, koji je živio u salomonskom Isusu, koji je imao salomonskog oca i majku kao roditelje. Otac je, međutim, rano umro, ostavljajući dječaka siročetom s očeve strane. Osim njega, u toj su obitelji bili braća i sestre. On ostaje u toj obitelji sve dok je on, Zaratustra, u tijelu salomonskog Isusa. Napušta ovu obitelj u dobi od dvanaest godina, napuštajući majku, braću i sestre, kako bi prešao u tijelo natanskog Isusa. Njegova [natanska] majka tada je umrla, a kasnije je umro i njegov [natanski] otac. I kada je trebao krenuti u svijet kako bi započeo svoj rad, oprostio se od svega što je bilo povezano s krvnim vezama. Nije samo bio potpuno siroče, morajući napustiti svoju braću i sestre, već se kao Zaratustra morao odreći toga da ikad ima potomstvo, ikad osnuje obitelj. Jer Zaratustra nije napustio samo oca i majku, braću i sestre, već i vlastito tijelo, ušavši u drugo tijelo - tijelo natanskog Isusa. Ovo biće je moglo izvršiti pripremu za još više biće, koje se tada, u tijelu natanskog Isusa, moglo pripremiti za veliku misiju proglašavanja univerzalne ljubavi prema čovječanstvu. I kada su majka i braća ovog bića došli i kada mu je rečeno: "Tvoja majka i braća stoje vani i žele te vidjeti", ovo biće je moglo, iz dubine svoje duše, tako da se ne može krivo shvatiti, izgovoriti riječi pred svim ljudima, a da ne uvrijedi ničije poštovanje: To oni nisu! - Jer je Zaratustra čak napustio tijelo koje je bilo povezano s ovom obitelji. I pokazujući na one koji su bili u slobodnom zajedništvu s njim, mogao je reći: Ovo su moja majka i moja braća, koji slušaju riječ Božju i vrše je! (Luka 8,20-21). Toliko daleko religijske tekstove treba shvaćati doslovno.
Da bi netko istinski proglasio univerzalnu ljubav prema čovječanstvu, morao se utjeloviti u obliku koji je iskusio napuštanje od strane svega što krvne veze mogu uspostaviti. Ovom Liku privučeni su naši osjećaji, tako da mu pristupamo kao da je čovjek, Liku koji se spušta s visokih duhovnih visina i izražava ono ljudski doživljeno i pretrpljeno. Stoga naša srca kucaju za Njega. I što ga duhovnije razumijemo, to ćemo ga bolje razumjeti, to će naša srca više kucati za Njega, a naše će duše klicati u Njegovu slavu.