.- Deveto predavanje, Basel, 25. rujna 1909.
Sinajski zakon kao konačna objava 'Ja'. Budino učenje o suosjećanju i ljubavi. Kotač zakona. Krist kao donositelj žive snage ljubavi.
Kao što ste vjerojatno zaključili iz jučerašnjeg predavanja, dokument poput Lukinog evanđelja može se razumjeti samo shvaćanjem razvoja čovječanstva u onom višem smislu koji nam nudi znanost duha - to jest, istinskim razmatranjem promjena koje su se dogodile tijekom razvoja ljudi i koje su u osnovi promijenile samu strukturu ljudskih bića. Ako želimo razumjeti tu radikalnu promjenu koja se dogodila u čovječanstvu u vrijeme Krista Isusa - koja je bitna za razumijevanje Lukinog evanđelja - korisno je usporediti s onim što se događa u našem vremenu, ne tako brzo, već postupno, a ipak jasno uočljivo onima koji to mogu vidjeti.
Da bismo to razumjeli, prvo moramo temeljito odbaciti još jedan sud koji se tako često izražava i kojeg se ljudska udobnost tako lako drži: sud da priroda ili razvoj ne čine skokove. Ako bi se u uobičajenom shvaćanju ove tvrdnje ona prihvatila, ne bi ništa bilo pogrešnije od toga. Priroda stalno čini skokove! I upravo je to bitna stvar: događaju se skokovi. Pogledajmo, naprimjer, kako se razvija sadnica biljke. Kada joj iznikne prvi list, to je značajan skok. Drugi značajan skok događa se kada biljka prelazi s lista na cvijet, zatim ponovno kada se kreće od vanjskog do unutarnjeg dijela cvijeta, a još jedan, prilično značajan skok događa se u razvoju ploda. Skokovi se događaju stalno i svatko tko to ne uzme u obzir neće razumjeti prirodu. Vjerovat će da ako promatraju razvoj čovječanstva i primijete da je u jednom stoljeću napredak spor, onda razvoj mora teći istim tempom i u drugim vremenima. Međutim, sasvim je moguće da je u određenom vremenu razvoj spor, poput zelene biljke od prvog do posljednjeg lista; ali baš kao što biljka doživi skok kada se razvije posljednji list i cvijet počne cvjetati, tako se i u razvoju čovječanstva neprestano događaju skokovi.
I tako se značajan skok dogodio u vrijeme kada se Krist Isus pojavio na Zemlji. Dogodio se takav skok da su se kvalitete stare vidovitosti i dominacije duhovnog nad fizičkim, u kratkom vremenu transformirale, tako da je malo ostalo od vidovitosti i djelotvornosti duševno-duhovnog na tjelesno. Stoga je, prije nego što se ta transformacija dogodila, bilo potrebno sakupiti ono što je ostalo kao nasljeđe iz davnih vremena. Unutar toga, Krist Isus morao je djelovati. Tada je čovječanstvo moglo prihvatiti novo i potom se polako i postupno moglo razvijati.
U drugom području, u našem vremenu također se događa skok, ne baš tako brzo, ali ipak. Odvija se tijekom duljeg razdoblja, ali mora se činiti prilično razumljivim onima koji žele razumjeti naše vrijeme. To najbolje možemo shvatiti slušajući ljude koji, polazeći od ovog ili onog duhovnog područja, pristupaju znanosti duha. Naprimjer, kao što se često događa, predstavnik jedne ili druge vjerske zajednice mogao bi prisustvovati predavanju znanosti duha. Ono što ću reći savršeno je razumljivo i nije zamišljeno kao kritika. Takva osoba sluša predavanje znanosti duha, možda ono koje se bavi suštinom kršćanstva, a nakon toga kaže: Sve je to vrlo lijepo i u osnovi ne proturječi onome što se govori s propovjedaonice ili profesorske katedre; ali mi to govorimo na način koji svatko može razumjeti. Ono što se ovdje govori, s druge strane, nešto je što samo rijetki mogu razumjeti. - To se događa vrlo često. Svatko tko kaže ili vjeruje da je njihovo razumijevanje ili propovijedanje kršćanstva jedini mogući put previđa jednu ključnu točku: obvezu da se ne prosuđuje prema osobnim preferencijama, već prema činjenicama. I jednom sam morao odgovoriti takvoj osobi: možda vjerujete da propovijedate kršćanske istine za sve ljude. Ali naša vjera u ovom slučaju ne odlučuje ništa; činjenice odlučuju. Idu li svi ljudi u vašu crkvu? Činjenice govore suprotno! Znanost duha nije za one za koje vi imate pravi put; ona je za one kojima treba nešto drugo. Moramo suditi po činjenicama, a ne po osobnim preferencijama; a to je ljudima obično vrlo teško - razlikovati svoje osobne preferencije od činjenica.
Kad se takvi ljudi nikada ne bi mogli izliječiti od svog uvjerenja da su na pravom putu i kad bi prezirali svakoga tko govori drugačije, i kad se duhovni život ne bi mogao probuditi kod takvih ljudi, što bi se dogodilo? Broj ljudi koji ne bi mogli čuti proglašavanje duhovnih istina na način uobičajen u ovoj ili onoj duhovnoj struji, stalno bi se povećavao. Sve manje ljudi bi išlo tamo gdje bi se takve stvari mogle čuti. A kad ne bi bilo duhovno znanstvene struje, ti ljudi ne bi imali ništa, nikakvo zadovoljenje svojih duhovnih potreba; propadali bi, jer ne bi primali nikakvu hranu. Međutim, kako netko prima duhovnu hranu ne ovisi o volji pojedinca - ovisi o razvoju. Sada smo došli do točke u kojoj ljudi žele zadovoljenje za svoje duhovne potrebe, za tumačenje evanđelja i tako dalje. Ali ono što je važno nije kako odlučimo pružiti tu duhovnu hranu, već kako ljudska duša žudi za njom. Danas se rađa čežnja ljudske duše za znanošću duha. I zadovoljava li ona duhovne potrebe doba ili ne, ne ovisi o onima koji žele podučavati nešto drugo; jer će nalaziti sve manje i manje slušatelja.
Živimo u vremenu kada sposobnost prihvaćanja Biblije onako kako je prihvaćana tijekom posljednjih četiri do pet stoljeća europskog kulturnog razvoja, sve više nestaje iz srca ljudi. Ili će čovječanstvo doći do znanosti duha, i kroz nju naučiti razumjeti Bibliju na novi način, ili će ljudi dosegnuti točku, kao što je već slučaj s mnogima koji nisu upoznati s antropozofijom, gdje više ne mogu slušati Bibliju. Čovječanstvo bi potpuno izgubilo Bibliju; Biblija bi nestala, a golema duhovna blaga za ljude bi bila izgubljena - najvažnija duhovna blaga naše zemaljske evolucije. To se mora prepoznati. Nalazimo se na takvom skoku u našem razvoju. Ljudsko srce žudi za duhovno znanstvenim objašnjenjima Biblije. Ako čovječanstvo primi ovo duhovno znanstveno objašnjenje Biblije, Biblija će biti sačuvana na dobrobit čovječanstva; ako ne primi ovo objašnjenje, Biblija će biti izgubljena. Oni koji vjeruju da se moraju držati svojih starih navika, svog tradicionalnog načina tumačenja Biblije, trebali bi si reći ovo: ovako možemo okarakterizirati skok koji trenutno činimo u razvoju čovječanstva. Svatko tko razumije ovu činjenicu, neće biti odvraćen od njegovanja antropozofske struje, jer je prepoznaje kao nužnost u evoluciji čovječanstva.
Ono što se sada događa, gledano iz više perspektive, relativno je manje važno u usporedbi s onim što se dogodilo kada se Krist Isus pojavio na Zemlji. U to vrijeme, razvoj čovječanstva bio je takav da su, takoreći, još uvijek bili prisutni posljednji tragovi razvoja koji se odvijao od davnina, čak i od prethodne inkarnacije naše Zemlje. Ljudska bića su se u biti razvijala unutar svog fizičkog tijela, eterskog tijela i astralnog tijela. Iako je 'Ja' odavno bilo integrirano, u to je vrijeme još uvijek igralo podređenu ulogu. Potpuno samosvjesno 'Ja' još je uvijek bilo prekriveno trima ovojnicama: fizičkim tijelom, eterskim tijelom i astralnim tijelom, sve do pojave Krista Isusa.
Pretpostavimo da Krist Isus nije došao na Zemlju. Što bi se tada dogodilo? Razvoj čovječanstva bi napredovao do te mjere da bi se 'Ja' u potpunosti razvilo. Ali u istoj mjeri u kojoj bi se 'Ja' u potpunosti pojavilo, nestale bi sve prethodne izvanredne sposobnosti astralnog tijela, eterskog tijela i fizičkog tijela; nestala bi sva drevna vidovitost, sva drevna vladavina duše i duha nad tijelom, jer to bi bila nužnost evolucije. Ljudska bića postala bi samosvjesno 'Ja', ali 'Ja' koje bi čovječanstvo sve više vodilo prema egoizmu, koje bi sve više vodilo do gašenja ljubavi na Zemlji, do nestanka ljubavi na Zemlji. I dalje bi ljudi postali 'Ja', ali potpuno egoistično 'Ja'. To je bitna stvar.
Čovječanstvo je u to vrijeme bilo spremno uzdići se do razvoja sebstva, 'Ja'; stoga je istovremeno bilo nedopustivo da na sebe utječe na stari način. U drevnom hebrejskom razvoju, naprimjer, Zakon, proglas sa Sinaja, mogao je imati učinka upravo zato što se 'Ja' još nije u potpunosti pojavilo i nije bilo usađeno, takoreći, u astralno tijelo, koje je stajalo kao najviše, u tome što bi trebalo činiti i osjećati kako bi ispravno djelovalo u vanjskom svijetu. Dakle, Zakon sa Sinaja tekao je kao proglas unaprijed, ali kao konačni proglas prije nego što se 'Ja' potpuno pojavilo. Da se 'Ja' pojavilo i da se ništa drugo nije dogodilo, ljudi bi se usredotočili isključivo na sebe. Čovječanstvo je doista bilo spremno za razvoj 'Ja', ali to 'Ja' bi bilo prazno 'Ja', 'Ja' koje bi mislilo samo na sebe i ne bi htjelo ništa učiniti za druge ljude ili za svijet.
Ovom 'Ja' dati njegov sadržaj, postupno voditi ovo 'Ja' prema takvom razvoju da spontano zrači snagom koju nazivamo snagom ljubavi - to je bilo Kristovo djelo na Zemlji. Bez Krista, 'Ja' bi bilo poput prazne posude; pojavom Krista, 'Ja' je poput posude sve više ispunjene ljubavlju. Stoga je Krist mogao reći onima oko sebe: Vi kažete, kada vidite oblake kako se približavaju, da dolazi ovo ili ono vrijeme; vi sudite o vremenu po vanjskim znakovima. Ali ne razumijete znakove vremena. Jer kad biste ih mogli razumjeti i prosuđivati što se događa oko vas, onda biste znali da Bog mora ući u 'Ja', prožimajući ga i impregnirajući; tada ne biste rekli: možemo živjeti i s onim što je predano od davnina. - Ono što dolazi od davnina daju vam pismoznanci i farizeji, koji čuvaju stare načine i ne žele ništa dodati onome što je bilo prije. Ali to je kvasac koji neće ništa dalje učiniti u evoluciji ljudi. Tko kaže: Ostat ću s Mojsijem i Prorocima - ne razumije znakove vremena; ne zna kakva se preobrazba događa u čovječanstvu (Luka 12,54-59). Značajnim riječima, Krist Isus je rekao onima oko sebe, da to želi li netko postati kršćaninom ne ovisi o individualnim preferencijama, već je to nužnost kontinuiranog razvoja čovječanstva. Govorima koje nam je Evanđelje po Luki prenijelo kao 'Znakovi vremena', želio je jasno dati do znanja da stari kvasac među pismoznancima i farizejima, koji su samo čuvali staro, više nije dovoljan. Samo netko tko se ne osjeća obveznim suditi prema nužnostima razvoja svijeta, tko sudi prema vlastitim željama, mogao je vjerovati da je to dovoljno. Stoga je Krist Isus ono što su pismoznanci i farizeji željeli, nazvao lažju, nečim što više ne odgovara vanjskom svijetu. To je ono što taj izraz zapravo znači.
Snagu osjećaja njegovih riječi najbolje možemo shvatiti uspoređujući ih s odgovarajućim događajima u našem vremenu. Kako bismo trebali govoriti u našem vremenu, u odnosu na ono na što je aludirao, ako bismo htjeli primijeniti na naše vrijeme ono što je Krist Isus rekao o pismoznancima i farizejima? Imamo li u našem vremenu išta slično pismoznancima? Da, imamo! I to su ljudi koji se više ne žele baviti dubljim objašnjenjem evanđelja, koji žele ostati na razini onoga što im njihove sposobnosti, stečene bez znanosti duha, mogu reći o evanđeljima; to su ljudi koji ne žele napraviti korake u dubine evanđelja koje čini znanost duha. To je u biti slučaj svugdje gdje se pokušavaju - bez obzira da li više na progresivni ili regresivni način - tumačiti evanđelja. Jer moć tumačenja evanđelja raste isključivo na temelju znanosti duha. Samo iz znanosti duha može se dobiti istina o evanđeljima! Stoga je sve ostalo što se danas istražuje o evanđeljima tako sumorno, tako hladno, ako istinski želimo tražiti istinu. Samo, danas, uz pismoznance i farizeje, imamo i treću vrstu ljudi: prirodoslovce. Dakle, sada možemo govoriti o tri kategorije koje nastoje isključiti sve što vodi u duhovnu oblast, isključiti sve što bi ljudi mogli steći da bi došli do duhovnih temelja prirodnih pojava. A oni koje moramo uzeti u obzir u naše vrijeme, ako govorimo u duhu Krista Isusa, danas često zauzimaju profesorska mjesta; oni imaju moć kategorizirati prirodne pojave i odbaciti duhovna objašnjenja. Oni su ti koji ometaju napredak ljudskog razvoja, jer je napredak čovječanstva ometen gdje god se znakovi vremena ne prepoznaju u naznačenom smislu.
U našem vremenu, bilo bi u skladu s učenjima Krista Isusa kada bismo pronašli hrabrosti, baš kao što se on protivio onima koji bi prihvatili samo Mojsija i proroke, da se svugdje suprotstavimo onima koji žele usporiti napredak čovječanstva protiveći se antropozofskom tumačenju Svetog pisma s jedne strane i djelovanju prirode s druge strane. Ponekad su to uistinu dobronamjerni ljudi, koji bi tu i tamo htjeli unijeti nejasan osjećaj mira. Svi takvi ljudi trebali bi uzeti k srcu nešto od onoga što je sam Krist Isus rekao u Evanđelju po Luki.
Među najljepšim i najuvjerljivijim prispodobama u Lukinom evanđelju je ona koja se obično naziva Prispodoba o nepravednom upravitelju (Luka 16,1-13).
Priča priču o bogatašu koji je imao upravitelja optuženog da je rasipao njegovu imovinu. Stoga je odlučio otpustiti tog upravitelja. Upravitelj je, međutim, bio potpuno razočaran i pitao se: Što ću sada? Ne mogu se uzdržavati time što ću postati poljoprivrednik, jer to ne razumijem; niti mogu postati prosjak, jer me sram prositi. Tada je smislio rješenje. Rekao je sebi: kao upravitelj, uvijek sam se prema ljudima s kojima sam dolazio u kontakt odnosio na način da sam se brinuo samo o interesima svog gospodara. Stoga me ne vole osobito jer nisam uzimao u obzir njihove interese; moram nešto učiniti da me prime, da ne propadnem; učinit ću nešto da ljudi vide da imam dobru volju prema njima. - Stoga je otišao do jednog od dužnika svog gospodara i upitao ga: koliko duguješ? - i izbriše mu pola duga. Isto je učinio i s ostalima. Na taj je način nastojao steći naklonost dužnika kako bi ga, ako ga gospodar otjera, ljudi primili, a ne da umre od gladi. To je cilj. - Sada, Evanđelje nastavlja, a to bi moglo iznenaditi neke čitatelje Luke (stih 8): "I gospodar pohvali nepoštenog upravitelja jer je postupio mudro." Doista postoje neki ljudi koji danas tumače Evanđelja i pitaju se na kojeg se 'gospodara' misli, iako jasno stoji da je sam Isus pohvalio upravitelja zbog njegove mudrosti. A onda se nastavlja: "jer su sinovi ovog svijeta mudriji od sinova svijetla u svom naraštaju". To u Bibliji stoji stoljećima. Moglo bi se pitati je li itko ikada razmislio što bi to trebalo značiti: "djeca ovoga svijeta mudrija su od djece svjetla u svom naraštaju". "u svom naraštaju' pojavljuje se posvuda u raznim biblijskim prijevodima. Ako bi netko s čak i osnovnim razumijevanjem preveo grčki tekst - a naravno, morao bi ga ispravno prevesti - tada bi ispravno glasilo: "jer su djeca ovoga svijeta mudrija od djece svjetla na svoj način"! To jest, na svoj način su djeca ovoga svijeta mudrija od djece svjetla, prema tome kako to razumiju, mudriji su, mislio je Krist. Oni koji su stoljećima prevodili ovaj odlomak jednostavno su pomiješali izraz 'na svoj način' s riječju koja, iako na grčkom zvuči vrlo slično - την γενεᾱν, pomiješali su s 'naraštajem', jer je pod određenim okolnostima ta riječ bila potrebna i za drugi koncept. Je li moguće, moglo bi se pitati, da se takvo što održalo stoljećima i da noviji prevoditelji, za koje se kaže da su napravili dobre prijevode Biblije, i nastojali utvrditi ispravan tekst, čine isto? S Weizsäckerom, naprimjer, upravo je tako! Koliko god to bilo čudno, to je kao da su ljudi zaboravili osnovno školsko znanje kada su krenuli u istraživanje biblijskih dokumenata.
Iznad svega, svjetonazor utemeljen na znanosti duha morat će dovesti do vraćanja biblijskih dokumenata svijetu, kakvi zaista jesu. Jer svijet danas nema Bibliju i ne može imati predstavu kakve su to knjige. Moglo bi se čak pitati: jesu li to biblijske knjige? Ne, u svojim najvažnijim dijelovima, nisu! Objasnit ću vam to detaljnije.
Koja je poanta ove parabole o nepoštenom upravitelju? To je jasno izraženo u njoj. Upravitelj je razmišljao: ako moram otići odavde, onda moram biti popularan među ljudima. Shvatio je da se ne može služiti 'dva gospodara'. Dakle, trebali biste shvatiti", rekao je Krist onima oko sebe, "da ne možete služiti dvama gospodarima: onome koji sada treba ući u srca kao Bog i onome kojeg su pismoznanci, koji su tumačili proročke knjige, do sada propovijedali; jer ne možete služiti Bogu koji, kao Krist princip, treba ući u vaše duše i snažno potaknuti ljude u njihovom razvoju, i Bogu koji bi se postavio kao prepreka tom razvoju. - Jer sve što je bilo ispravno u prošlom dobu postaje prepreka u kasnijem razvoju. U određenom smislu, razvoj se temelji na ovome: ono što je ispravno u jednom vremenu postaje prepreka kada se prenese u kasnije vrijeme. Te sile koje usmjeravaju te prepreke tada su se, koristeći tehnički izraz, nazivale Mammon. - Ne možete služiti i Bogu koji želi napredak i Mammonu, bogu prepreka. Pogledajte upravitelja, kako je, kao dijete svijeta, shvatio da ne može služiti dvojici gospodara, čak ni uz pomoć Mammona! Dakle, uzdižući se, trebali biste shvatiti da ste djeca svjetla i da ne možete služiti dvojici gospodara (Luka 16,11-13).
Isto tako, svatko tko živi u našem vremenu mora prepoznati da ne postoji pomirenje između boga Mammona u našem vremenu - između pismoznanaca i prirodoslovaca - i smjera koji čovječanstvu mora danas pružiti hranu koja mu je potrebna. To je kršćanska izjava. To je ono što je Krist Isus, u kontekstu Lukinog evanđelja, želio prenijeti svojim suvremenicima u prispodobi da se ne može služiti dvojici gospodara, što je slikovito ilustrirano s upraviteljem.
Evanđelja moramo razumjeti na živ način. Sama znanost duha trebala bi postati nešto živo! Stoga, sve čega se dotakne treba oživjeti pod njezinim utjecajem. Evanđelje treba biti nešto što se ulijeva u naše vlastite duhovne sposobnosti. Ne bismo trebali samo brbljati o tome kako se u vrijeme Krista Isusa moglo odbaciti pismoznance i farizeje, inače bismo tada razmišljali samo o prošlom dobu. Umjesto toga, trebali bismo znati kako ono što je Krist Isus opisao kao Mammona za svoje vrijeme, oživljava u našem vremenu i gdje u naše vrijeme leži nasljeđe toga. To je živo razumijevanje. To je također ono što igra duboku i značajnu ulogu u onome što nam je rečeno u Evanđelju po Luki. Jer se povezuje s ovim gledištem, koje je upravo razjašnjeno, s parabolom koja se nalazi samo u Evanđelju po Luki, jednim od najvažnijih koncepata u evanđeljima u cjelini; i mi možemo istinski shvatiti ovaj najvažniji koncept Evanđelja samo ako smo u stanju ponovno uspostaviti, na određeni drugačiji način, odnos između Bude i utjecaja koji je on prenio na Krista Isusa.
Rekli smo da je Buda čovječanstvu predstavio veliko učenje suosjećanja i ljubavi. Ovdje imamo jedan od slučajeva gdje se ono što se govori u okultizmu mora shvatiti vrlo doslovno; inače bi netko mogao reći: u jednom trenutku kažete da je Krist donio ljubav na Zemlju, a zatim u drugom da je Buda donio učenje ljubavi. Ali govori li se ista stvar oba puta? U jednom slučaju kažem da je Buda donio učenje ljubavi na Zemlju, a u drugom da je Krist donio samu ljubav na Zemlju kao živu silu. To je ključna razlika. Kada su u pitanju najdublja pitanja koja se tiču čovječanstva, treba vrlo pažljivo slušati; inače se stvari koje se komuniciraju na jednom mjestu, kada se prošire, pojavljuju u potpuno drugačijem obliku na drugom, a onda se kaže: da, da bude pravedan prema svima, on je zapravo postavio dva propovjednika ljubavi. Precizno slušanje je bitno, posebno na području okultizma. Kada istinski shvatimo ove značajne istine odjevene u riječi, one nam se pojavljuju u svom pravom svijetlu.
Znamo da opis velikih učenja suosjećanja i ljubavi, kako ih je podučavao Buda, leži u Osmostrukom putu i pitamo se: koji je stvarni cilj Osmostrukog puta? Pitanje možemo postaviti i ovako: gdje stiže čovjek koji istinski prihvaća Osmostruki put kao svoj ideal u životu iz dubine svoje duše, kada taj cilj zamišlja pitanjem: kako mogu postati najsavršeniji? Kako mogu pročistiti svoje 'Ja' da bude čisto na najsavršeniji način? Što moram učiniti da bi svoje 'Ja' u svijet postavio na najsavršeniji mogući način? Reći će sebi: ako promatram sve što je rečeno u Osmostrukom putu, tada će moje 'Ja' postati najsavršenije što se može zamisliti, jer sve teži pročišćenju i oplemenjivanju 'Ja'; sve što može zračiti iz ovog divnog Osmostrukog puta, namijenjeno je da se probije u nas, takoreći, sve je rad na usavršavanju našeg 'Ja'. To je suština. Stoga, ako bi čovječanstvo dalje razvijalo ono što je Buda pokrenuo kao 'Kotač zakona', kako kaže tehnički izraz, postupno bi se razvili najsavršeniji mogući 'Ja', ili radije bi spoznali, što je najsavršenije 'Ja'. U mislima, kao mudrost, čovječanstvo bi posjedovalo najsavršenije 'Ja'. Mogli bismo također reći: Buda je svijetu donio mudrost ljubavi i suosjećanja, a ako kultiviramo svoje astralno tijelo tako da ono u potpunosti bude proizvod Osmostrukog puta, tada ćemo znati ono što trebamo znati o zakonima učenja Osmostrukog puta.
Ali postoji razlika između mudrosti, misli, i žive sile koja djeluje. I postoji razlika između spoznaje kakvo 'Ja' mora biti, i dopuštanja živoj sili da u njega teče, koja zatim može teći iz 'Ja' u cijeli svijet, baš kao što je sila, koja teče od Krista, djelovala na astralna tijela, eterska tijela i fizička tijela u njegovoj okolini. Čovječanstvo je moglo spoznati sadržaj učenja suosjećanja i ljubavi kroz utjecaj velikog Bude. Ono što je Krist donio, s druge strane, prije svega je živa sila, a ne učenje. On sam se predao, sišao je, ne samo da bi se ulio u ljudska astralna tijela, već u 'Ja', kako bi 'Ja' imalo moć zračiti supstancu ljubavi. To je supstanca, živi sadržaj ljubavi, a ne samo mudrost ljubavi, ono je što je Krist donio na Zemlju. O tome se radi.
Prošlo je tisuću devetsto godina i oko pet stoljeća otkako je veliki Buda živio na Zemlji. I bit će još tri tisuće godina zemljinog razvoja - to je nešto što nas uče okultne činjenice. Tada će ljudi u većem broju moći razviti Osmostruki put, mudrost Bude, iz vlastitog moralnog raspoloženja, iz vlastite duše i vlastitog srca. Buda je morao postojati u nekom trenutku. Iz njega je proizašla ta moć koju će ljudi postupno razvijati kao mudrost Osmostrukog puta. Zatim, nakon otprilike tri tisuće godina od sada, posjedovat će je kao svoju. Ljudi će moći sami razviti ovo učenje, ne samo upijajući ga izvana, već razvijajući ga iznutra i govoreći si: ovaj Osmostruki put izvire iz nas kao mudrost suosjećanja i ljubavi.
Da se nije dogodilo ništa više od velikog Bude koji je pokrenuo 'Kotač zakona', čovječanstvo bi doista, nakon tri tisuće godina, steklo sposobnost spoznaje učenja suosjećanja i ljubavi; ali sasvim je druga stvar steći i snagu da istinski živimo po njima. I to je razlika: ne samo znati o suosjećanju i ljubavi, već i pod utjecajem individualnosti razviti tu snagu. Ta sposobnost potječe od Krista. On je sam ulio ljubav u čovječanstvo i ona će nastaviti rasti. A kada čovječanstvo dosegne kraj svog razvoja, mudro će spoznati sadržaj učenja suosjećanja i ljubavi; to će dugovati Budi. Ali istovremeno će posjedovati sposobnost da ljubav teče od 'Ja' prema čovječanstvu; to će čovječanstvo dugovati Kristu.
Ova dva elementa morala su djelovati zajedno, i tako je to trebalo opisati, kako bi Lukino evanđelje bilo razumljivo. To odmah postaje očito kada ispravno protumačimo riječi koje su nam dane u Lukinom evanđelju (Luka 2,13-14). Tu su pastiri koji žure primiti objavu. Gore je mnoštvo anđela, koji nisu ništa drugo nego duhovni, imaginativni izraz Budine Nirmanakaye. Što je to što im se naviješta s visine? Otkrivenje mudrog Boga s visina! To im naviješta Nirmanakaya Bude, koja lebdi kao kor anđela iznad natanskog Isus djeteta. Ali dodaje se još nešto: "I mir onima na Zemlji dobre volje", to jest onim ljudima u kojima cvjeta istinska, živa snaga ljubavi. To je ono što se postupno mora ostvariti na Zemlji kroz utjecaj koji je Krist donio. On je živu moć dodao onome što je bilo 'otkrivenje s visina'. To je donio u svako ljudsko srce i svakoj ljudskoj duši dao nešto što je može preplaviti. Duši je dao, ne samo učenje koje treba prihvatiti kao misao ili ideju, već moć koja može teći iz te duše. I nijedna druga moć osim one koja može djelovati kao moć Krista, i koja može preplaviti ljudski dušu, nije ona koja se stalno spominje - naprimjer u Lukinom evanđelju i u drugim evanđeljima - kao moć vjere. To je vjera u smislu evanđelja. Vjeruje onaj tko prima Krista u sebe, tako da Krist živi u njemu, tako da njegovo 'Ja' u njemu ne postoji samo kao prazna posuda, već je preplavljeno sadržajem. A taj sadržaj koji se prelijeva nije ništa drugo nego sadržaj ljubavi.
Zašto je Krist svojim riječima mogao postaviti tako sjajan primjer 'iscjeljenja riječju'? Mogao je jer je prvi pokrenuo 'Kotač ljubavi' - ne 'Kotač zakona' - kao slobodnu sposobnost i moć ljudske duše; jer je u sebi posjedovao ljubav u najvišem stupnju, toliko preplavljujuću da se prelijevala na one oko njega koji su trebali biti izliječeni; jer su Njegove riječi, bilo da su bile 'ustani i hodi', 'oprošteni su ti grijesi' ili bilo koje druge, proizlazile iz Njegove ljubavi koja preplavljuje. Izgovorio je riječi izgovorene iz ljubavi, koje su preplavljivale mjeru samog 'Ja'. A one koji su mogli i malo biti ispunjeni ovom činjenicom, Krist je nazivao vjernicima. Sada ovu misao moramo povezati s konceptom vjere - jednim od najvažnijih u Novom zavjetu. Vjera je sposobnost nadilaženja samog sebe, prelijevanja izvan onoga što se u prvom redu može učiniti za vlastito savršenstvo. Stoga Krist, ušavši u tijelo natanskog Isusa i sjedinivši se tamo s Budinom snagom, ne uči: kako se 'Ja' može usavršiti? - već: kako se 'Ja' može preliti? Kako se može nadići? - On to često izražava jednostavnim riječima, kao što riječi Evanđelja po Luki mogu govoriti čak i najjednostavnijim srcima. Kaže: nije dovoljno da daješ samo onima od kojih sigurno znaš da će ti vratiti, jer to čine grešnici. Ako sigurno znaju da će dobiti natrag ono što su dali, onda to nisu učinili iz ljubavi koja se prelila. Ali ako daješ i znaš da nećeš dobiti natrag, onda si to učinio iz istinske ljubavi; onda je to ljubav koja nije ograničena na 'Ja', već koja se oslobađa kao snaga koja izvire iz čovjeka (Luka 6,33-34). I na najrazličitije načine Krist nam govori kako bi se 'Ja' trebalo prelijevati, kako bi iz obilja 'Ja', iz osjećaja koji mora izvirati od iznutra, trebalo djelovati u svijetu.
To su najtoplije riječi u Lukinom evanđelju, gdje se govori o toj preobilnoj ljubavi. Lukino evanđelje sadrži tu moć preobilne ljubavi, ako dopustimo riječima da djeluju na nas na takav način da je pronađemo, tu preobilnu ljubav, tako da prožima sve naše riječi, dajući im odgovarajuću moć da imaju svoj učinak u vanjskom svijetu. Drugi evanđelist, koji je, zbog vlastitih prioriteta, manje naglašavao tu preobilnu ljubav, ovu misteriju kršćanstva je bar sažeo u nekoliko riječi, rekavši: ljubav proizlazi iz preobilja 'Ja'. I trebala bi, naravno, teći u sve što govorimo i činimo. U Evanđelju po Mateju još uvijek imate prave, izvorne riječi u latinskom prijevodu, poput kratkog sažetka svih prekrasnih hvalospjeva ljubavi sadržanih u Evanđelju po Luki. Tamo na latinskom piše: "Ex abundantia cordis os loquitur": Iz preobilja srca usta govore (Matej 12,34). Jedan od najviših kršćanskih ideala! Usta govore iz preobilja srca, iz onoga što srce ne ograničava. Srce pokreće krv, a krv je izraz 'Ja'. To dakle, znači: iz onoga što srce ne ograničava, govori preobilje 'Ja', 'Ja', koje zrači iz sebe samoga - jer ta snaga je snaga vjere. To su riječi koje uistinu sadrže moć Krista: "Iz preobilja srca usta govore". Ovo je kardinalna izjava o suštini kršćanstva.
A sada pročitajte u današnjoj Bibliji. Što ovdje piše? "Jer čega je srce puno, o tome usta govore". To su riječi koje su stoljećima bile dovoljne da zamagle kardinalno načelo kršćanstva. Čovječanstvo nije shvatilo taj apsurd reći da se srce, kada je puno, prelijeva. Obično se stvari u svijetu prelijevaju samo kada su više nego pune, kada prelaze. Dakle, čovječanstvo - i ovo nije zamišljeno kao kritika - nužno se zaplelo o ideju koja je zasjenila najvažnije, kardinalno načelo kršćanstva, i nije čak ni primijetilo da se tu nalazi potpuni apsurd. Kada se kaže da njemački jezik ne može tolerirati doslovni prijevod 'Ex abundantia cordis os loquitur' kao 'Iz preobilja srca usta govore', i kada se to potkrepljuje argumentom da se ne može reći da obilje kalijeve peći čini sobu toplom, onda je to jednostavno apsurdno. Jer ako kalijevu peć zagrijete samo toliko da toplina dosegne njene granice, soba se neće zagrijati; zagrije se samo kada ima obilje topline, tako da toplina zrači iz peći. Stoga se ovdje susrećemo s važnim problemom. Kardinalno načelo kršćanstva, na kojem je izgrađen dio Evanđelja po Luki, zamagljeno je, tako da je čovječanstvo lišeno upravo onoga, što je u Evanđelju napisano u njegovoj ključnoj točki.
Ta snaga, koja se može preliti iz ljudskog srca, jest Krist snaga. 'Srce' ovdje stoji za 'Ja'. Ono što 'Ja' može stvoriti izvan sebe, istječe kroz Riječ. Tek na kraju zemaljske evolucije 'Ja' će biti takvo da u sebi sadrži cijelog Krista. Zasad je Krist nešto što se prelijeva iz srca. Ako netko želi samo ispuniti srce, onda uopće nema Krista. Stoga, kršćanstvo se zamagljuje upravo kada se ova izjava ne shvati u punoj ozbiljnosti i dostojanstvu. Najvažnije stvari, sama bit kršćanstva, istinski će izaći na vidjelo tek kroz ono što znanost duha ima reći kao objašnjenje visokih poglavlja kršćanstva. Čitajući Akaša zapise duhovnog svijeta, otkriva izvorno značenje i tako je sposobna čitati tekstove u njihovoj istini.
A sada ćemo razumjeti kako čovječanstvo napreduje prema budućnosti. Onaj koji se razvio od Bodhisattve do Bude pet do šest stoljeća prije naše ere, uzdigao se u duhovni svijet do te mjere da sada djeluje kao Nirmanakaya. Tako je uzdignut na višu razinu i više se ne treba spuštati u fizičko tijelo. Učinci koje je imao kao Bodhisattva ponovno su prisutni u drugačijem obliku. Kada je iz Bodhisattve prešao u Budu, službu Bodhisattve je predao drugome. Drugi je postao njegov nasljednik, drugi Bodhisattva. To je izraženo u budističkoj legendi kroz nešto što je duboka istina za dublje kršćanstvo. Priča kaže da je, prije nego se individualnost Bodhisattve spustila da postane Buda, da je skinuo nebesku tijaru i stavio je na Bodhisattvu koji ga je naslijedio. Ovaj nasljednik Bodhisattve nastavlja svoj rad s donekle drugačijom misijom. I njemu je suđeno postati Buda. Upravo u vrijeme kada će određeni broj ljudi iz sebe razviti učenje Osmostrukog puta - za otprilike tri tisuće godina - onaj koji je postao Bodhisattva kada je njegov prethodnik postao Buda, to će postati. Pet do šest stoljeća prije naše ere, njemu je povjerena njegova misija; postat će Buda tri tisuće godina od našeg vremena. To je onaj kojeg istočna učenja poznaju kao Maitreya Budu. Da bi sadašnji Bodhisattva postao Maitreya Buda, veći broj ljudi mora razviti učenje Osmostrukog puta iz vlastitog srca; tada će veći broj ljudi imati dovoljno mudrosti, da to učini. Tada će onaj koji je sada Bodhisattva, donijeti novu moć u svijet.
Kada se u međuvremenu ništa dalje ne bi dogodilo, on bi doista pronašao ljude koji bi, kroz unutarnju kontemplaciju, mogli raditi na učenju Osmostrukog puta, ali ne one koji, iz najdubljeg bića njihove duše, posjeduju moć ljubavi, žive ljubavi. Ta živa moć ljubavi u međuvremenu mora teći kako bi Maitreya Buda pronašao ne samo ljude koji razumiju što je ljubav, već ljude koji u sebi posjeduju moć ljubavi. Da bi se to dogodilo, Krist se morao spustiti na Zemlju, biće koje je samo tri godine bilo na Zemlji, ali koje se prethodno nije utjelovljivalo na Zemlji, kao što ste zaključili iz svih dosadašnjih objašnjenja. Trogodišnja prisutnost Krista na Zemlji - od krštenja od Ivana do otajstva Golgote - bila je razlog zašto će ljubav od sada sve više teći u ljudsko srce, u ljudsku dušu, drugim riječima u ljudsko 'Ja'; tako da će ljudi sve više biti prožeti Kristom, tako da će na kraju zemaljske evolucije čovjekovo 'Ja' u potpunosti biti ispunjeno Kristom. Kao što je učenje suosjećanja i ljubavi prvo morao oživjeti Bodhisattva, tako je i supstancu ljubavi na Zemlju morao donijeti Onaj koji ju je donio s neba i učinio da postane vlasništvo čovjekovog 'Ja'. Ne smijemo reći da ljubav nije postojala prije. Nije to bila vrsta ljubavi koju je čovjekovo 'Ja' moglo izravno posjedovati; bila je to nadahnuta ljubav, ljubav kojoj je Krist dopustio da teče s kozmičkih visina, ljubav koja je tekla jednako nesvjesno kao što je prethodno Bodhisattva dopustio da nesvjesno teče učenje Osmostrukog puta. Kakav Buda ima odnos prema Osmostrukom putu, tako se i biće Krista odnosi prema onome što je bilo prije nego što se moglo spustiti i poprimiti ljudski oblik. Za Krista, preuzimanje ljudskog oblika bio je korak naprijed. To je tu bitno.
Budin nasljednik, koji je sada Bodhisattva, dobro je poznat onima koji su upućeni u znanost duha, i doći će vrijeme kada će se te činjenice detaljno raspravljati, kada će se spomenuti i ime ovog Bodhisattve, koji će tada postati Maitreya Buda. Sada kada je već otkriveno toliko činjenica nepoznatih vanjskom svijetu, moramo se ograničiti na to da na njih jednostavno ukažemo. Kada se ovaj Bodhisattva pojavi na Zemlji i postane Maitreya Buda, on će na Zemlji naći sjeme Krista. To će biti ljudi koji kažu: ne samo da mi je glava ispunjena mudrošću Osmostrukog puta, ne samo da posjedujem učenje, mudrost ljubavi, već mi je srce puno žive supstance ljubavi, onoga što se preljeva i zrači u svijet. S takvim ljudima, Maitreya Buda će tada moći izvršiti svoju daljnju misiju u razvoju svijeta.
Dakle, stvari se spajaju, i tek tada istinski razumijemo Evanđelje po Luki u njegovoj dubini. Ono nam ne govori o učenju; govori nam o onom biću, čija se supstanca u velikoj mjeri ulila u zemaljska bića, u ljudski organizam. To je činjenica koja se u okultizmu izražava rekavši: Bodhisattve koji postanu Bude mogu, kroz mudrost, iskupiti ljudska bića u pogledu njihova duha, ali nikada ne mogu iskupiti cijelog čovjeka. Jer cijeli čovjek može biti iskupljen samo kada, ne samo mudrost, već i snaga tople ljubavi prožima cijelo njegovo biće. Iskupiti duše kroz obilje ljubavi koju je Krist donio na Zemlju -to je bio zadatak Krista. Donijeti mudrost ljubavi bio je zadatak Bodhisattvi i Bude; donijeti moć ljubavi bio je zadatak Krista. To dvoje moramo razlikovati.