.- Drugo predavanje, Berlin, 4. veljače 1913.
Jačanje snaga duše kao preduvjet za uzdizanje u više svjetove. Međudjelovanje prirodnih zakona i moralnih zakona u duhovnom svijetu. Susreti s dušama umrlih. Posljedice nakon smrti, nedostatka svijesti i ovisnosti o udobnosti u zemaljskom životu. 3. stupanj inicijacije: gledanje Sunca u ponoć. - Nadosjetilni doživljaju biljnog svijeta i njegova povezanost sa Suncem i zvijezdama. Kod osobe koja spava, fizičko i etersko tijelo su poput biljke, 'Ja' i astralno tijelo su poput Sunca i zvijezda.
Ono što je jučer ovdje objašnjeno moglo bi jasno ilustrirati kako uspon u više, duhovne svjetove, ovisi o tome da osoba ojača unutarnje snage duševnog života, tako da kroz vježbe koje poduzima u svrhu uzdizanja u više svjetove, u duši razvija moći koje daleko nadmašuju ono što je u smislu duševnih moći ljudima potrebno u običnom životu. Već iz ovoga može biti jasna činjenica da čovjek mora postići izvjesno jačanje svojih duševnih snaga kako bi doživio iznutra i razvio unutarnju aktivnost, da ljudska duša kada postane neovisna o fizičkom tijelu u običnom životu, to jest pri spavanju, odmah pada u nesvijest. To znači da u normalnom životu nema dovoljno snage da stvarno razvije svijest i unutarnju aktivnost kada mu njegovo fizičko tijelo i etersko tijelo ne pomažu, kada bi trebao živjeti neovisno o svom fizičkom i eterskom tijelu, kao pri spavanju. Vježbama meditacije, koncentracije i kontemplacije treba djelovati na ono što postaje neovisno o fizičkom tijelu i eterskom tijelu kod običnog spavanja, na one sile koje vode do prosvjetljenja sa sviješću za 'Ja' i astralno tijelo, tako da oni mogu doći do iskustva neovisno o fizičkom tijelu i eterskom tijelu. Moći duše koje čovjek razvija, a koje su veće od onih u običnom životu, omogućuju mu da postigne ono što je objašnjeno jučer na predavanju: nakon što se, da tako kažemo, suoči s ništavilom, ući u novi svijet, koji može iskusiti tako što će - poput pauka koji iz sebe ispreda svoju mrežu - izliti duhovno supstancijalni sadržaj svoje duše i u ono što tako izlijeva, upiti duhovne svjetove koji mu se tada predstavljaju.
Dakle, čovjek, nakon što je na ovaj način napustio uobičajeni fizički, osjetilni svijet, prošao je kroz stajanje pred ponorom - jer tako je to kada se osjećate suočeni s ništavilom - u oblasti novog svijeta. I u tom novom svijetu on ne samo da doživljava nešto drugačije, nego doživljava na potpuno drugačiji način, na drugačiji način nego što je doživljavao u fizičko osjetilnom svijetu. Možemo početi od vrlo običnog iskustva fizičke razine. Na fizičkom planu, činjenice koje su podložne zakonima prirode i sve što je podložno moralnim zakonima, zapravo se čovjeku pojavljuju kao dva potpuno odvojena područja.
Kada u običnom životu gledamo u prirodne događaje, čak i kada idemo u životinjsko carstvo, uvijek smo svjesni da se pitamo samo o prirodnim zakonima, samo o prirodnim zakonima za događaje, ali da zapravo ne možemo primijeniti nikakve moralne standarde. Naprimjer, ne pitamo se zašto se gorski kristal pojavljuje ispred nas na takav način da imao šesterostrani stup zatvoren dvjema šesterostranim piramidama; ne pitamo se zašto se ta mineralna tvar spaja na takav način da se pojavi ovaj kristalni oblik. Ne postavljamo drugo pitanje osim što želimo imati prirodni zakon kao odgovor. Ne pitamo se: što je dobro učinio gorski kristal da postane gorski kristal? Na mineralni svijet ne primjenjujemo moralni zakon, ne primjenjujemo ga ni na biljni svijet, a u najboljem slučaju, na donekle prenesen način, primjenjujemo moralne koncepte - i moglo bi se reći, prema simpatijama modernih, darvinističkih ljudi, na životinjsko carstvo. Ali ono što nas prvo zanima kada je u pitanju životinjsko carstvo su zakoni prirode.
Kada dođemo u kraljevstvo ljudi, osjećamo se prisiljeni prosuđivati ljude prema standardu dobrohotnosti, ljubavi i slično. Odvojeno, kao što sam rekao, dokle god stojimo u fizičkom svijetu, smatramo činjenice upletene u mrežu prirodnih događaja, i čovjekovih radnji i duševnih stanja, kojima namećemo kao standard prosudbu moralnih zakona; i doista ne radimo ništa dobro u procjeni fizičkog plana kada pomiješamo ove dvije vrste činjenica. Živeći na fizičkoj razini, čovjek se navikava prosuđivati svijet na ovaj dvojak način. Stoga, nakon što se takoreći preskoči ponor ništavila, nije lako prijeći u duhovni svijet, gdje je potrebna sasvim drugačija vrsta rasuđivanja: gdje zapravo ne postoji odvajanje nečega što bi se moglo nazvati prirodnim zakonima, prirode slične prirodnim događajima na fizičkoj razini, od čisto moralnih događaja, koji također postoje samo na fizičkoj razini. Stoga, kad se dosegne točka o kojoj se jučer govorilo, čovjek se mora naviknuti prosuđivati ono što se događa na sličan način na koji prosuđujemo prirodne činjenice, ali i onako kako prosuđujemo i moralne činjenice, u fizičkom svijetu. Moralni svijet i fizički zakon - ali to ne znači 'zakon' temeljen na modelu prirodnog zakona koji postoji u fizičkom svijetu - to jest svijet prirodnog zakona i svijet moralnog zakona, stapaju se jedan u drugi kada se uđe u ovaj duhovni svijet.
To postaje jasno, naprimjer, kada pred sobom vidite oblast u kojoj čovjek živi između smrti i novog rođenja. Vidovnjak tamo može susresti - a susresti će ako je ozbiljno došao onoliko daleko koliko je jučer naznačeno - one duše koje, nakon što su prošle kroz vrata smrti, prolaze kroz razvoj između smrti i novog rođenja. Zatim upoznajemo vrstu iskustva koju te duše doživljavaju, i moramo usvojiti potpuno drugačije navike mišljenja, ako želite suditi što te duše doživljavaju. To će objasniti nekoliko primjera.
Tamo nalazimo duše koje moraju proći kroz vrlo teške životne uvjete tijekom određenog vremenskog razdoblja između smrti i novog rođenja. Prije svega kao vidovnjak imate dojam da su te duše - određena kategorija duša - postale sluge vrlo strašnih duhovnih bića u duhovnom svijetu, i da su sebe na to osudile svojim životom prije smrti. Kao vidovnjak, postupno se probijate do razumijevanja teške sudbine ovih duša, a do toga se probijate na sljedeći način. Formirate intimniju predodžbu o tome kako ljudi žive u svom fizičkom životu od rođenja do smrti, kako - što je često pokazano na našim predavanjima znanosti duha - kako takozvana naturalna ili prirodna smrt nastaje po unutarnjem zakonu kada je čovjek takoreći iscrpio svoje životne snage u starosti. Sada nećemo govoriti o ovoj smrti. Ali ima i drugih smrti. Postoje one smrti kroz koje čovjek može biti ponesen u cvijetu života, vanjskim nesrećama ili bolestima. Ne umiremo svi nakon što se ispuni mjera našeg života. Ljudi umiru u svim životnim dobima i moramo se zapitati: odakle dolaze sile koje su u pozadini ovih smrti u različitim godinama? Shvaćamo da kada osoba ispuni granicu svog života, mora jednog dana umrijeti. Često smo vidjeli kako se to motivira iz duhovnih svjetova. Ali sve što se događa u fizičkom svijetu događa se kroz utjecaje iz duhovnih svjetova. Čak se i smrti koje se dogode u krivo vrijeme, takoreći, događaju pod utjecajem duhovnog svijeta; to jest, organizirane su silama i bićima duhovnog svijeta.
U fizičkom svijetu također primjećujemo još nešto na što se moramo usredotočiti ako želimo razumjeti vrijeme između smrti i novog rođenja. Vidimo fizički svijet prožet bolestima i epidemijama; vidimo ovaj fizički svijet u ranijim vremenima prožet onim epidemijama koje su dobro poznate. Treba samo pogledati razorne posljedice među starim europskim stanovništvom, gdje je kuga, kolera i slično, haralo zemljom. U ovom današnjem vremenu, kada je riječ o takvim stvarima, mi smo još uvijek - može se reći - relativno sretni. Već se spremaju određene epidemije, koje smo već istaknuli na našim predavanjima. Dakle, vidimo smrt kako hara Zemljom, takoreći prerano, i također vidimo bolesti i epidemije kako haraju Zemljom. I vidovnjak vidi duše koje žive između smrti i novog rođenja, koje pomažu onim duhovima, koji u svijet osjetila iz nadosjetilnog svijeta nose sile, koje donose pošasti, bolesti, koje donose prerane smrti da tako kažem. Jedan je od strašnih dojmova promatrati ljudske duše u određenom vremenu njihova života između smrti i novog rođenja, koje su postale sluge zlih duhova bolesti i smrti, i koje su same sebe osudile postati takvim slugama zlih duhova bolesti i smrti.
Ako sada pokušate pratiti živote takvih ljudi unazad do vremena kada su prošli kroz vrata smrti, tada ćete uvijek otkriti da tim ljudima koji su sebi pripremili upravo spomenutu sudbinu, u njihovim životima na fizičkom planu nedostaje savjesnosti, nedostaje osjećaj odgovornosti. To je stalna zakonitost koja se pokazuje vidovnjaku, da duše koje prolaze kroz vrata smrti i koje su prije bile beskrupulozne ili su imale nedostatak savjesti, u određeno vrijeme između smrti i novog rođenja, čine sebe slugama koji moraju surađivati u donošenju epidemija, bolesti i preuranjenih smrti u fizičkom osjetilnom svijetu. Tu vidimo prirodne događaje kojima su ove duše podložne, i za koje ne možemo reći da su poput kristalizacije ili sudara dviju elastičnih lopti ili slično, neovisni o bilo kakvim moralnim pogreškama; već iz onoga što se događa, što nam te duše pokazuju, vidimo kako se u višim svjetovima ono što djeluje kao prirodni zakon isprepliće s moralnim poretkom svijeta, kako se u višim svjetovima stvari odvijaju, ovisi o bićima kojima se događa jedno ili drugo, ovisno o tome kakvo je njihovo moralno ponašanje u svijetu.
Ili, da damo još jedan primjer, možemo pogledati što vidovnjak uči fokusirajući se na vrlo čestu osobinu među ljudima: to je ono što se može opisati kao udobnost, ovisnost o udobnosti. Udobnost, želja za udobnošću, uistinu je raširenija osobina nego što se obično vjeruje. Ljudi rade mnogo više toga nego što mislite radi praktičnosti. Ljudi su indolentni u svojim razmišljanjima, indolentni su u svojim vanjskim radnjama i ponašanju. A čini se da su posebno indolentni kada moraju promijeniti nešto u svom razmišljanju ili u svom djelovanju i ponašanju. Da ljudi nisu toliko indolentni u dubini duše, ne bi se tako često događalo da se odupru tome kada se od njih traži da saznaju nešto novo o ovome ili onome. Odupiru se jer je neugodno ponovno učiti nešto o nečemu. Bilo je neugodno, nakon toliko dugo mišljenja da Zemlja stoji, a Sunce i zvjezdano nebo se kreću oko nje, odjednom čuti o kretanju Zemlje preko Kopernika i morati ponovno učiti! Bilo je neugodno kada im se - barem teoretski - izmiče tlo pod nogama. I sve što se tada bunilo protiv te nove ideje proizašlo je iz indolentnosti razmišljanja, iz želje za udobnošću, jer svako ponovno učenje je neugodno. Ali samo trebate pogledati svakodnevni život i vidjet ćete da je 'vrlina' - koja je, zapravo, mana - udobnosti raširena. U novije vrijeme stekli smo neku predodžbu o golemom širenju udobnosti među čovječanstvom. To se može vidjeti iz sljedećeg.
Postoje mnoge teorije političke ekonomije. Ne želim sada o njima. Ali postoji, naprimjer, ona političko ekonomska teorija koja je danas već uvelike napuštena, ali je nekada igrala veliku ulogu, koja se temelji na činjenici da se svi ljudi u osnovi nastoje slobodno natjecati u razmjeni dobara i slično, i da bi način za zajednički socijalni život bio da postoji potpuno slobodna konkurencija. Druge, više socijalističke teorije tada su uzele maha. Nedavno su, međutim, neki ekonomisti skrenuli pozornost na činjenicu da se sve te teorije zapravo odvijaju vrlo jednostrano. Jer ono što se događa u svijetu u razmjeni dobara, u socijalnom suživotu, puno više od zakona o konkurenciji ili samog zakona, želeći napredovati, podliježe zakonu svjesnog egoizma, zakonu pogodnosti! Poznavanje zakona pogodnosti nalazi svoj put čak i u političku ekonomiju. Treba priznati da se i na ovom području može razabrati zdrav razum i skreće se pozornost na nešto što je tu i može se predvidjeti samo ako se ne zabije glavu u pijesak.
Pogodnost je opća, raširena karakteristika ljudi. I ako pratite duše koje su bile povezane s tim nakon smrti, vidjet ćete kako se ta ovisnost o udobnosti nastavlja nakon smrti, i kako osoba tada mora živjeti kroz provinciju, da tako kažemo, u kojoj, čak ima određeno vrijeme između smrti i novog rođenja zbog indolentnosti, kao posljedica te indolentnosti, postaje sluga - kao duša - Boga ili bogova otpora, onih bogova koji se protive odgovarajućem razvoju. A to su opet duhovi koji su pod moći Ahrimana. Ahriman mora raditi razne stvari, uključujući, iz duhovnog svijeta u fizički svijet uvoditi razne sile koje uzrokuju otpor u fizičkom životu. Dakle, s jedne strane, ljudima je ugodno, ali s druge strane, ti ugodni životi ispadaju takvi da ako želite nešto učiniti, susrećete se s općim kozmičkim zakonom. Otpora ima posvuda, čak i ako ga nema u grotesknom obliku u kojem ga je jednom opisao njemački pjesnik i esteta. Tu je u najtragičnijem obliku. Njemački pjesnik je to opisao kao takozvanu 'podmuklost stvari'. Ova 'podmuklost stvari' posebno je očita, naprimjer, kada propovjednik stoji za propovjedaonicom i mora izgovoriti izuzetno dug govor; onda mu muha sleti na nos - i on kihne. To je 'podmuklost stvari'. Ali to zapravo postaje očitije kada su ljudi koji u tom pogledu nemaju sreće izloženi ovoj 'podmuklosti stvari' na svakom koraku. Friedrich Theodor Vischer jednom je napisao roman u kojem je netko stalno izložen toj 'podmuklosti stvari'.
Ali u stvarnosti te stvari variraju od grotesknog oblika do tragičnog. Ali sav otpor je usmjeren iz duhovnog svijeta, a gospodar otpora je Ahriman. A budući da su duše indolentna stvorenja, u određeno vrijeme između smrti i novog rođenja postaju sluge Ahrimana. U cjelini, nije tako strašno gledati kazne te udobnosti, koliko je strašno vidjeti kad duše moraju živjeti tako da ih duhovi bolesti i smrti pritišću. Ali imate barem ideju o tome, kako, čim se uspinjemo u više svjetove, kako se moral i prirodni zakoni međusobno miješanju.
Ovo su iskustva kroz koja prolazite kada dođete do točke koja je jučer opisana. I kroz ta iskustva morate proći kako biste također iskusili druga, potrebne uvjete - vidjet ćemo zašto su potrebni - kako biste mogli napredovati u odnosu na vaše iskustvo. Stvar uspinjanja u više svjetove nije takva da se kaže: danas počinješ uspon u više svjetove, a zatim postupno ideš prema gore - već za one koji žele biti inicirani, to se događa, da tako kažemo, nezapaženo vanjskim događajima, usred događaja i činjenica vanjskog života. Dakle, vi se malo po malo krećete prema višim svjetovima, ali slučaj je da izađete iz viših svjetova i živite u običnom svijetu. Ali tada nešto iz svog iskustva u duhovnim svjetovima donosite u fizički svijet. Kad postanete inicijat, vidite sebe kako hodate uokolo u fizikom svijetu s drugačijim osjećajima i senzacijama nego što ih imate kad niste vidovnjak.
Samo je potrebno kroz obuku - a pravilna obuka to također osigurava - osigurati da promjene u senzacijama i osjećajima ne odvrate od običnog života. Ono što se mora postići je da ako si vidovnjak, da si vidovnjak samo za više svjetove, i da ono što imaš kao karakter, kao raspoloženje duše, bude za više svjetove, da se ne prenosi u obični fizički svijet. To ni u kojem slučaju ne treba učiniti. Treba biti sposoban postati vidovnjakom, i u običnom fizičkom svijetu, biti potpuno razumna osoba, kao bilo tko drugi. Stoga su najmanje prikladni ljudi za obuku vidovnjaka, oni koji su od samog početka predisponirani za entuzijazam. Entuzijasti, apstraktni idealisti koji, da tako kažemo, već u fizičkom svijetu doživljavaju ono što je opravdano u duhovnom svijetu, odnosno ljudi koji u fizičkom svijetu već 'čuju kako trava raste', koji, da tako kažemo, posvuda percipiraju ono što samo zanesenjaci vide, ono što trezvena priroda sklona realnom ne percipira, ljudi koji se lako zavaravaju - ovakvih ljudi ima mnogo više nego što se obično misli - nisu prikladni za obuku vidovnjaka. Ljudi koji stoje s obje noge u stvarnosti, koji razumiju nešto od stvarnosti i prosuđuju stvari kakve jesu, također su i najprikladniji za obuku vidovnjaka. Ovo već ukazuje kako ne treba dopustiti da na naše osjećaje i senzacije, koji su potrebni za fizički svijet, utječe ono što smo stekli za uspon u više svjetove.
Dakle, ti vrlo specifični osjećaji i senzacije ostaju s vama, kada jednom postanete vidovnjak. U određenom smislu, također postajete druga osoba za fizički svijet. Ali kako vam to ne bi naškodilo, morate primijeniti te nove osjećaje i senzacije na stvari u fizičkom svijetu, koje prije niste uzimali u obzir ili na koje niste obraćali pozornost. Zatim, kada postanete vidovnjak i kultivirate određene osjećaje i senzacije u sebi, postupno ćete otkriti da se vaš odnos prema prirodi donekle promijenio - ne u lošem smislu, već posebno u dobrom smislu. Naprimjer, drugačije ćete se osjećati prema svijetu biljaka, raširenom biljnom tepihu na Zemlji, nego prije. Ljudi gledaju biljke, oduševljeni njihovim zelenilom, obiljem i bojom cvijeća, svim onim što biljni svijet predstavlja, utoliko što raste iz zemlje i radost je za oko, a možda i druga osjetila. Nemojmo misliti na neku prozaičnu osobu u tom smislu, već na osobu koja doista može u potpunosti uživati onome što ljepota zemaljskog biljnog pokrova može pobuditi u duši; i nemojmo misliti da bi svatko tko bi postao vidovnjak morao izgubiti čak i najmanji stupanj osjećaja koje je prije imao prema biljnom pokrovu Zemlje. Ali u njemu se javlja nešto drugo. Kada stane licem u lice s biljnim svijetom, javlja se osjećaj određenog intimnog odnosa između biljnog svijeta i onoga što je u prirodi izvan biljnog svijeta: sa Suncem, također s Mjesecom, i ostalim zvjezdanim svijetom. Do određene mjere, ono što se prostire kao zeleni biljni tepih, za njegov osjećaj i za njegov pogled, srasta zajedno s onim što je u kozmosu.
Apstraktno, ljudi danas imaju dovoljno ideja na što se ovdje misli. Svatko danas zna, ako je samo malo učio, kako je biljni pokrov povezan s djelovanjem svjetlosti koju Sunce šalje, kako biljke ne mogu rasti bez specifičnog utjecaja sunčevih zraka, i ljudi mogu osjetiti da ne samo ono što se događa na Suncu ima utjecaja na biljni svijet, nego da također i zvjezdani svijet ima utjecaja. Međutim, dogodit će se da će neki biti u nevjerici. Ali postojao je još jedan veliki, važan duh u vremenu koje nije toliko daleko iza nas, koji se znanstveno prilično bavio, primjerice, utjecajem Mjeseca na vrijeme, a time i na vegetaciju Zemlje. Mislim na Gustava Theodor Fechnera. Pokušao je utvrditi, ne sa stajališta nekakvog praznovjerja, nego sa stajališta posve empirijskih opažanja, koliko različito mladi Mjesec, koliko različito pun Mjesec, naprimjer, utječu na uvjete padalina na Zemlji, i tako dalje. Bilo je mnogo ljudi koji su htjeli dokumentirati svoj znanstveni stav upravo ismijavanjem Gustav Theodor Fechnera-a s njegovim istraživanjima Mjeseca. Posebno se smijao poznati botaničar Schleiden, koji je smatrao da sigurno ne ovisi o punom Mjesecu i mladom Mjesecu, hoće li petnaestak dana biti manje ili više kiše. Tada je Gustav Theodor Fechner rekao - bilo je to u vrijeme kada su uvjeti bili donekle patrijarhalni u usporedbi sa sadašnjim: stvar ćemo riješiti zaobilaznim putem preko žena; učeni ljudi se brzo počnu svađati. Budući da su tada uvjeti bili još uvijek donekle patrijarhalni, dvije žene, gospođa profesor Schleiden i gospođa profesor Fechner, uvijek su u svom dvorištu u Leipzigu postavljale posude za prikupljanje kišnice za pranje rublja, a Gustav Theodor Fechner je sada predložio da žene odluče o pitanju veće količine kišnice, tako da gospođa profesor Schleiden uvijek svoje suđe u dvorište stavi u vrijeme mladog Mjeseca, dok bi njegova žena trebala svoje suđe staviti vani u dvorište u vrijeme punog Mjeseca. Tada bi postalo vidljivo u kojem će razdoblju pasti veća količina kiše. I gle čuda, gospođa profesor Schleiden nikako se nije slagala s njezinim mužem, jer je zahvatila manju količinu kišnice!
Dakle, želim reći, odluka je donesena na ironičan način, ali nećemo sada tome pridavati nikakvu važnost. Ali kasnije će se pokazati da sve, sunčeva svjetlost i sunčeva toplina, ali i drugi utjecaji zvijezda, ima utjecaja na biljni svijet. Međutim, to je u početku teoretsko znanje. Ali za vidovnjaka se ispostavlja da ima izravan osjećaj kako se spajaju utjecaji koji dolaze sa Zemlje i sa zvijezda. Na kraju on to vidi kao jedno, i osjeća da živi u onome što se događa, prelijevanje sunčeve svjetlosti preko zemaljske vegetacije, i ponovno povlačenje sunčeve svjetlosti. On osjeća kada su biljke lišene sunčeve svjetlosti. Kao što se suosjeća s djetetom koje je jako vezano za svoju majku kada je dijete neko vrijeme lišeno pogleda svoje majke, tako i vidovnjak suosjeća kada su biljke lišene sunčeve svjetlosti. Ovo suosjećanje s biljnim svijetom je nešto što se javlja kod vidovnjaka, tako da vidovnjak koji je došao do točke o kojoj se jučer govorilo, stječe takve osjećaje, čime postaje, da tako kažemo, 'suosjećajan u tome', u odnosu između rasta Zemlje, rasta biljaka - te Sunca i zvijezda.
Počevši osjećati ovo, čovjek je također sposoban osjetiti nešto drugo. To drugo možete osjetiti kada se iz duhovnog svijeta vratite u fizički svijet, i, naprimjer, nađete se suočeni s osobom koja spava ili se budi. Čak i ako ste, da tako kažemo, isključili svoju sposobnost gledanja, i oko osobe koja spava vidite samo fizički svijet, i dalje imate osjećaj da je ta osoba koja spava od nečega napuštena. Ovaj osjećaj je vrlo sličan onome koji imate kada se, primjerice, u jesen sunčeve zrake mijenjaju u odnosu na vegetaciju, kao što je to slučaj. Osjećaji prema prirodi koja je napuštena od Sunca i zvijezda, vrlo su slični osjećajima prema ljudskom tijelu koje je napušteno od svojeg 'Ja' i astralnog tijela. I onda se doživljava neobičnost, da je u tom pogledu čovjek neovisan o svojim fizičkim nebeskim uvjetima, dok je rast biljaka ovisan o fizičkim nebeskim uvjetima.
O biljkama znamo da nikako ne mogu zaspati, naprimjer zbog vlastitih unutarnjih uvjeta: moraju čekati dok Sunce navečer ne zađe, ili moraju čekati da dođe jesen. Znamo da u naše vrijeme, a posebno u našim kulturnim uvjetima, ljudi više ne slijede Sunce. Naprimjer, ne bismo mogli biti ovdje zajedno ako bismo morali pratiti položaj Sunca kao biljka. Onaj isti prijelaz koji je kod biljaka još uvijek strogo reguliran putem Sunca i zvijezda, kod ljudi se emancipirao od Sunca i zvijezda. Kada izađemo u ruralne, izvorne uvjete, i primijetimo kako ne samo kokoši, nego i ljudi u selu idu spavati u određeno vrijeme i bude se u određeno vrijeme, ipak osjećamo nešto, reklo bi se, poput 'biljne' veze između ljudi i kretanja Sunca i zvijezda. Ali o tome ne možemo suditi drugačije osim da se tijekom evolucije, čovjek oslobodio kozmičkog tijeka događaja, da on i njegovo fizičko tijelo i etersko tijelo dosegnu ono stanje u koje biljka dolazi samo kroz položaj Sunca i zvijezda, i može izaći iz unutarnjih prilika, neću reći iz unutarnje samovolje. Čovjek može uzeti svoj 'popodnevni san' iz vlastitih unutarnjih okolnosti, odnosno može izaći iz svog fizičkog tijela i eterskog tijela. Biljka ne može popodne odspavati kada želi, mora slijediti smjer zvijezda. Ali čovjek, što je on kad leži u krevetu kao fizičko tijelo i etersko tijelo, a njegovo 'Ja' i astralno tijelo su vani? Fizičko tijelo i etersko tijelo tada imaju vrijednost biljke. Biljka ima fizičko tijelo i etersko tijelo.
Ako sada spojimo sve što je sada rečeno, reći ćete: ako ispred sebe imam biljku, tada biljka postupno srasta sa svijetom Sunca i zvijezda i sjedinjuje se s njim. Dakle, svoj osjećaj od biljke morate usmjeriti prema zvjezdanim svjetovima, prema Suncu. Istu liniju osjećaja mora se razviti od osobe koja spava, koja je također fizičko tijelo i etersko tijelo, to jest ima vrijednost biljke, prema njenom 'Ja' i astralnom tijelu, koji su potpuno neovisni o položaju Sunca izvan fizičkog tijela i eterskog tijela kada čovjek spava, kao što je fizičko Sunce izvan fizičkog tijela i eterskog tijela biljke.
Ovo što sam sada objasnio je ono što doživljavate kao vidovnjak. Ako netko sada, polazeći od takvih osjećaja, svojevoljno dovede do neovisnosti 'Ja' i astralnog tijela od fizičkog i eterskog tijela, ako je svojevoljno uspio fizičko tijelo i etersko tijelo pretvoriti u neku vrstu biljke, sada zna nešto vrlo čudno. Zna se nešto što se ne može izraziti nikako drugačije nego, onako kako bi govorilo Sunce kada bi pogledalo dolje na biljke i vidjelo sebe u odnosu na njih. Tada bi moglo reći: da, ovo fizičko tijelo i etersko tijelo biljaka pripada meni; pripadaju meni jer im treba ono što ja mogu poslati! Baš kao što bi Sunce govorilo biljci koja raste ispod, tako čovjekovo 'Ja' može reći svom fizičkom i eterskom tijelu: to pripada meni kao što biljka pripada Suncu; za fizičko tijelo i etersko tijelo ja sam kao Sunce. Sunce za fizičko tijelo i etersko tijelo - tako nužno čovjek uči govoriti o svojem 'Ja'! I baš kao što uči govoriti o svojem 'Ja' u odnosu na svoje fizičko tijelo i etersko tijelo, baš kao što bi Sunce govorilo biljci, tako o svom astralnom tijelu uči govoriti na način na koji bi to Mjesec i planeti govorili biljci. To je sasvim posebno i važno iskustvo u misterijima.
Na način kako sam to sada objasnio, ovo misterijsko iskustvo kultivirano je kao izravno iskustvo - kao stvarno iskustvo - najprije u misterijima Zaratustre, a zatim kroz čitavu evoluciju svo de misterija Svetog Grala. Ovo iskustvo se uvijek spominjalo jer je bilo najjasnije, posebno tijekom razdoblja egipatskih misterija, kada su vidjeli duhovno Sunce dok su spavali u ponoć, i osjećali se ujedinjeni sa silama Sunca na način koji je sada okarakteriziran, to se zvalo 'gledanje Sunca u ponoć': doživljavanje sunčevog elementa u vlastitom 'Ja' kao sunčeve snage koja obasjava fizičko i etersko tijelo.
Sada imamo treću stvar koja je bila zajednička svim različitim misterijima svijeta. Ono što im je bilo zajedničko bilo je 'doći do ruba smrti', 'iskusiti elementarni svijet', i sada 'vidjeti Sunce u ponoć'. To je tehnički izraz; odgovarajuće iskustvo je sastavljeno od onoga što je upravo sada okarakterizirano. Samo morate biti načisto s činjenicom da u trenutku kada se osjećate razdvojeni, kao Sunce ili zvijezde, u odnosu na vlastito etersko tijelo i fizičko tijelo, više Sunce i zvijezde ne osjećate samo u njihovoj fizičkoj supstancijalnosti, već upoznate duhovna bića i svjetove koji im pripadaju. Mora biti jasna činjenica da je iskustvo kozmosa, iskustvo u duhovnim svjetovima.
Sada je važno i nužno, kako biste na pravilan način 'urasli' u duhovne svjetove, kako biste stvarno imali iskustva koja odgovaraju duhovnim stvarnostima, prvo proći kroz ono čime se upoznajete s time da je priroda duhovnog svijeta potpuno različita od fizičkog svijeta. To se dovoljno dobro upozna kada se kao vidovnjak, može testirati i promatrati posljedice samozadovoljstva, posljedice nedostatka savjesti, za duševna iskustva u vremenu između smrti i novog rođenja, i mnoge druge stvari. Kroz te stvari vidovnjak mora, da tako kažemo, otvoriti svoju dušu uvjetima koji su bitno drugačiji od onih na fizičkoj razini. Tek tada postaje zreo za živo iskustvo duhovnog kozmosa, i da prepozna unutarnju vezu između 'Ja' i astralnog tijela i kozmosa. Sva dosadašnja teoretiziranja zapravo su igra riječima kada se dogodio upravo opisani trenutak, gdje se doživjelo, da u odnosu na najviše članove svog bića, čovjek ne samo da pripada Zemlji, već je kod kuće u cijelom kozmosu. Također znamo da navečer, kada zaspimo, svako ljudsko biće, kada je izašlo iz svog fizičkog tijela i eterskog tijela, urasta u sile koje su kozmičke sile, traži snagu iz cijelog svijeta i moć, koju je skupio od kada zaspe do buđenja, donosi u fizički svijet kako bi je ondje koristio. Povezanost s kozmosom doživljava se na određenoj razini misterija. Od ove razine ćemo krenuti sutra.