.Promjene koje se događaju u ljudskom biću tijekom okultnog ili antropozofskog razvoja u odnosu na mišićni sustav, a posebno u odnosu na osjetila, osjetilne organe, poput su prijelaza iz fizičkog sustava ljudskog bića u eterski sustav, to jest etersko tijelo. Što se tiče mišićnog sustava, mora se reći da čovjek ne samo da osjeća kako mišićni sustav postupno postaje fleksibilniji, kao što se može reći s obzirom na druge fizičke organe, nego da on osjeća ovaj mišićni sustav – moglo bi se reći – osim što je postao življi, da je još i prožet slabom unutarnjom sviješću. Kao da se svijest zapravo širi kroz mišićni sustav. A kad bi se htjelo govoriti, nimalo netočno, ali donekle paradoksalno, o odgovarajućem iskustvu, moglo bi se reći: tijekom ezoternog razvoja postupno dolazimo do toga da pojedine mišiće i njihov sustav osjećamo iznutra kao u snu; čovjek nosi svoj mišićni sustav sa sobom na takav način da ima slabe snove o aktivnosti tog mišićnog sustava usred dana. Ipak, vrlo je zanimljivo promatrati upravo tu promjenu u fizičkom ovoju, iz razloga što u toj percepciji postoji nešto što nas može najbolje izvijestiti da smo u određenom pogledu napravili određeni napredak.
Kad počnete osjećati pojedine mišiće na takav način da imate slabu svijest o tome što se događa, slabu simpatiju, naprimjer kada ih savijate i istežete, tada morate reći: nešto se događa unutra u mišićima. Kada netko sanja svoje mišićne pokrete, to je dokaz da postupno počinje osjećati etersko tijelo utopljeno u fizičko tijelo; jer ono što čovjek osjeća zapravo su sile eterskog tijela koje su aktivne u mišićima. Dakle, to je početak percepcije eterskog tijela kada netko sanja njegove pojedinačne mišiće, kada ima, takoreći, snoliku svijest o sebi na način na koji se ljudska bića nalaze predstavljena u anatomskim udžbenicima, gdje je koža oguljena i samo se vide mišići. Da, to je poput skidanja kože i sanjanja pojedinačnih udova, koje susrećete kada počinjete opažati etersko biće.
Osjetljivost je manje ugodna, ali je neizbježna, kada koštani sustav osvane, takoreći, u svijest. Manje je ugodno jer se pri sagledavanju ovog koštanog sustava najizrazitije osjeća njegovo postupno starenje. Stoga nije baš ugodno obraćati pozornost na osjetljivost koja se javlja u koštanom sustavu, a koju čovjek u normalnom životu uopće ne osjeća; ali počinje u sebi osjećati nešto poput sjene u sebi u svom koštanom sustavu dok se eterski razvija. I onda dobijete ideju da je to što su predstavljali kostur kao simbolički izraz smrti odgovaralo određenoj drevnoj vidovitosti ljudi. Znali su da se s kosturom postupno uči osjećati približavanje smrti.
Ali mnogo značajnije od svega toga je iskustvo koje netko ima sa svojim osjetilnim organima tijekom ezoternog ili antropozofskog razvoja. Znamo, naravno, da se ti osjetilni organi moraju isključiti kada ljudsko biće prolazi kroz ezoterni razvoj; moraju šutjeti, da tako kažem. Kao rezultat toga, fizički se osjetilni organi osjećaju osuđenima na neaktivnost tijekom ezoternog razvoja; oni su isključeni. Sada kada su isključeni kao fizički osjetilni organi, događa se nešto drugo: prvo, postupno shvaćanje pojedinih osjetilnih organa kao posebnih svjetova koji prodiru u nas. Naučite osjećati svoje oči, uši, čak i osjetilo topline, kao da je 'izbušeno' u vas. Ali ono što čovjek uči osjećati nije fizički organ osjetila, već eterske sile, sile eterskog tijela, koje imaju organizirajući učinak na organe osjetila. Tako da kada netko isključi aktivnost osjetila, vidi, takoreći, prirodu ovih osjetilnih organa kako se otvara, kao i tolike eterske organizacije 'izbušene' u njemu. To je izuzetno zanimljivo. Utoliko što netko isključuje svoje oči tijekom ezoternog razvoja, naprimjer, i više ne misli o fizičkoj viziji, upoznaje nešto što zadire u njegovu vlastitu organizaciju poput svjetlosnog organizma; čovjek tada doista nauči prepoznati da je oko nastalo postupnim djelovanjem unutarnjih sila svjetlosti na naš organizam. Jer dok zanemarujemo sve aktivnosti fizičkog oka, osjećamo vidno polje prožeto eterskim svjetlosnim silama koje imaju organizirajući učinak na oko. Neobična je pojava da se sa svjetlosnim silama upoznajemo preko oka, ako ga se isključi. Sve fizikalne teorije nisu ništa u usporedbi s onim znanjem o unutarnjoj prirodi svjetla i njegovim učincima, koje se nauči kada se neko vrijeme vježba isključivanje fizičkog očnog vida i postupno počinje percipirati unutarnju prirodu eterskih svjetlosnih sila na mjestu fizičke upotrebe oka.
Osjećaj topline je, da tako kažem, na nižoj razini. Neobično je teško stvarno isključiti osjetljivost na toplinu i hladnoću. Najbolji način da to učinite je da pokušate da vas tijekom razdoblja meditacije kao dijela ezoternog razvoja, ne ometa bilo kakav osjećaj topline. Zato je dobro meditirati tako da ste okruženi takvom temperaturom koja se ne osjeća ni kao toplina ni kao hladnoća, tako da vas ni na koji način ne iritiraju osjećaji topline ili hladnoće. Ako se u tome uspije, onda se može – iako je to teško razlikovati od uobičajenog opažanja temperature – tada se može postupno navikavati na upoznavanje unutarnje prirode toplinskog etera, toplinskog etera koji zrači svemirom; tek tada se u vlastitom tijelu osjeća kao da ga prožima stvarna aktivnost toplinskog etera. Kao osoba više nema percepciju topline, kroz sebe spoznaje prirodu toplinskog etera.
Isključivanjem osjeta okusa, osjetilo okusa se isključuje tijekom ezoternih vježbi, naravno, ali ako netko uspije zapamtiti osjet okusa, ima sredstvo za prepoznavanje prirode još finijeg etera od svjetlosnog etera, takozvanog kemijskog etera. Nije ni to lako, ali se može doživjeti. Na isti način se može prepoznati životni eter isključivanjem osjetila mirisa.
Čudna stvar se događa kada isključite sluh, ali morate postići takvu odvojenost da, čak i ako se nešto čujno događa u blizini, da to više ne možete čuti. Stoga se mora naučiti, namjerno zanemariti ono što se čuje. Tada se sile eterskog tijela, koje organiziraju naš slušni organ, pojavljuju kao da su 'izbušile' svoj put u organizam. Ovako dolazimo do čudnog otkrića. Doista, ove stvari su povezane sa sve većim i većim misterijama. Stoga se možda može reći da se ne može odjednom razumjeti sve što je rečeno o iskustvima u odnosu na takva osjetila kao što je osjetilo sluha. Čovjek dolazi do otkrića da uho ima takvu organizaciju da točno prepoznaje: ovo uho, kakvo mi kao ljudi nosimo u svojoj prekrasnoj organizaciji, nije moglo biti formirano od sila koje, kao eterske sile, djeluju oko Zemlje. Snage svjetlosti, eterske snage svjetlosti, koje djeluju oko Zemlje, blisko su povezane s formiranjem naših očiju, čak i ako je sustav očiju već ranije postojao; ali način na koji je oko formirano, način na koji je sada dio organizma, tijesno je povezan sa svjetlosnim eterskim silama Zemlje. Isto tako, naše osjetilo okusa povezano je s kemijskim eterskim silama Zemlje, velikim je dijelom iz njih razvijeno. Naše osjetilo mirisa povezano je sa životnim eterom Zemlje; organizirano je gotovo isključivo od životnog etera koji okružuje Zemlju. Ali naš slušni organ pokazuje, kada se doživi okultno unutar ezoternog razvoja, da svoje postojanje najmanje duguje eterskim silama koje su u igri oko Zemlje. Želim reći: eterske sile koje su u igri oko Zemlje, doradile su naš organ sluha; ali ovaj organ sluha je tretiran od strane ovih eterskih sila koje su u igri oko Zemlje na takav način, da one zapravo nisu učinile ovaj organ sluha savršenijim, već nesavršenijim; jer te eterske sile koje su u igri oko Zemlje, mogu imati učinak na uho samo ako su aktivne u zraku i stalno u zraku imaju otpor.
Stoga se može reći, iako izgleda paradoksalno: tamo je bila puno finija organizacija, koja je na Zemlji pokvarena, u našem organu sluha. I onda na ovom stupnju razvoja, za antropozofa postaje objašnjivo da je uho donio, cijeli organ sluha, sa sobom na Zemlju kada je napravio put od starog Mjeseca do Zemlje; da, da je ovaj organ sluha bio mnogo savršeniji na starom Mjesecu nego na Zemlji. Čovjek postupno u vezi svog uha ima osjećaj – ponekad se mora kazati paradoksalno – da bi mogao postati melankoličan, jer uho je jedan od onih organa koji svojim rasporedom, svojom strukturom svjedoče prošlim savršenstvima. I onaj tko razmišlja o spomenutim iskustvima, razumjet će okultista, koji, međutim, crpi svoje znanje iz mnogo dubljih sila, okultista koji kaže: na starom Mjesecu, uho je za ljude imalo mnogo veće značenje nego danas. Tada je uho bilo tu da bi živjelo, takoreći, potpuno u glazbi sfera, koja je u određenoj mjeri još uvijek odjekivala na Mjesecu. I u odnosu na te tonove glazbe sfera, iako slabe u odnosu na prijašnja vremena, uho se ponašalo tako da ih je primalo. Bilo je, da tako kažemo, na starom Mjesecu uvijek uronjeno u glazbu, zahvaljujući svom tadašnjem savršenstvu. Ta se glazba na starom Mjesecu još uvijek prenosila cijeloj čovjekovoj organizaciji; na starom Mjesecu valovi glazbe još su uvijek prodirali u čovjekovu organizaciju, a unutarnji život čovjeka na starom Mjesecu bio je iskustvo zajedništva s cijelim glazbenim okruženjem, prilagodba glazbenom okruženju; uho je bilo komunikacijski aparat za unutarnje oponašanje onih pokreta koji su dolazili izvana kao glazba sfera. Čovjek se na starom Mjesecu još uvijek osjećao kao svojevrsni instrument na kojem kozmos svira svojim silama, a uši su u tadašnjem savršenstvu bile posrednici između glazbe kozmosa i instrumenta ljudskog organizma. Na taj način, sadašnji raspored organa sluha postaje poput podsjetnika-budilice, i s tim povezuje osjećaj da je nekom vrstom kvarenja organa sluha čovjek postao nesposoban iskusiti glazbu sfera, to jest emancipirao se, i glazbu sfera može doživjeti samo u onome što je današnja glazba, koja u osnovi može svirati samo u zraku koji igra svoju ulogu oko Zemlje.
Pojavljuju se i iskustva u pogledu drugih osjetila; ali ona su nejasna i ne bi bilo od neke važnosti pratiti iskustva u odnosu na druge osjetilne organe, iz jednostavnog razloga što je teško rasvijetliti te promjene koje u njima izaziva ezoterni razvoj. Što bi značilo, naprimjer, u odnosu na ono što čovjek danas može doživjeti na Zemlji, kada bi se govorilo o osjećaju za jezik – ne mislim o osjećaju za govor. Za one koji su slušali moja predavanja o 'Antropozofiji' u Berlinu, njima je već poznato da postoji poseban osjećaj za jezik. Kao što postoji osjetilo zvuka, postoji vlastito osjetilo koje ima samo unutarnji, a ne vanjski organ za percepciju same izgovorene riječi. Taj se osjećaj još više pokvario; toliko je iskvaren da danas u osnovi postoji samo posljednji odjek onoga što je ovaj smisao za jezik bio, naprimjer, na starom Mjesecu. Na starom Mjesecu, ono što naši drugovi danas imaju kao osjećaj za jezik, za razumijevanje riječi, služilo je da svjesno opipamo cijelu okolinu imaginativnom sviješću kako bismo, takoreći, našli svoj put oko starog Mjeseca. Koje pokrete čini, kako se snalazi, to je određivao osjećaj za jezik na starom Mjesecu. Čovjek se postupno upoznaje s ovom vrstom osjećaja jezika, kada stječe osjećaj za unutarnju vrijednost samoglasnika i suglasnika, onako kako se vrijednost tih samoglasnika i suglasnika osjeća u mantričkim rečenicama. Ali to je samo slabašan odjek do kojeg se zemaljski čovjek uopće može uzdići, u usporedbi s nekadašnjim osjećajem za jezik.
Dakle, vidite, dragi moji prijatelji, kako se čovjek postupno navikava na percepciju svog eterskog tijela, kako ono što, takoreći, odbacuje u svom okultnom razvoju, aktivnost fizičkih osjetila, biva s druge strane zamijenjeno, vodeći ga u percepciju eterskog tijela. Ali to je neobično: ove percepcije eterskog tijela, o kojima smo upravo govorili, kada ih doživljavamo, osjećamo kao da nam zapravo ne pripadaju, kao da su – kao što sam rekao – u nas 'izbušene' izvana. Osjećamo kako je svjetlosno tijelo 'izbušeno' u nas, osjećamo nešto poput glazbenog pokreta koji se na Zemlji ne čuje, kako u 'nas 'buši' kroz naše uho; međutim, toplinski eter ne osjećamo kao da je 'izbušen' u nas, već da nas prožima; i učimo osjećati aktivnost kemijskog etera kod eliminiranog okusa, i tako dalje. Dakle, već smo na točci u kojoj osjećamo etersko tijelo promijenjeno, kao da je nešto penetriralo u njega izvana, u odnosu na stanje koje nazivamo normalnim.
Ali sada čovjek postupno počinje izravnije opažati svoje etersko tijelo. Najuočljivija promjena koja se događa u eterskom tijelu, koju neki ljudi smatraju vrlo neugodnom, koja se ne prepoznaje kao promjena u eterskom tijelu, ali koja ipak to jest, sastoji se u činjenici koja vam omogućuje da ezoterni razvoj vrlo jasno primijetite na vlastitom tijelu, da tako kažem, a to je da snaga pamćenja u početku opada. Ono što se obično ima kao pamćenje, ezoternim razvojem gotovo je uvijek degradirano. Prvo imate loše pamćenje. Ako ne želite imati loše pamćenje, jednostavno ne možete proći kroz ezoterni razvoj. Konkretno, pamćenje koje se može opisati kao mehaničko pamćenje, koje se najviše razvija u godinama djetinjstva i adolescencije, i na što se obično misli kada se govori o pamćenju, prestaje biti veoma aktivno. I nemali broj ezoterika morat će se požaliti na degradaciju pamćenja. Jer to vrlo brzo možete primijetiti; u svakom slučaju, puno prije nego što netko uoči suptilne istine koje su sada objašnjene, uočava ovo pogoršanje pamćenja. Ali baš kao što čovjek nikada ne može oštetiti svoje fizičko tijelo, iako ono postaje fleksibilnije ako krene ispravnim antropozofskim razvojem, ne može ozbiljno pretrpjeti trajnu štetu, čak ni u pogledu svog paćenja. Samo se trebate truditi učiniti pravu stvar.
U odnosu na tjelesnu organizaciju – dok vanjsko tijelo postaje fleksibilnije, iznutra njegovi organi postaju samostalniji, pa ih je teže usklađivati nego prije – čovjek mora iznutra jačati. To se postiže kroz ovih šest vježbi koje ćete pronaći opisane u drugom dijelu moje Tajne znanosti. Tko god to čini na odgovarajući način, vidjet će da dobiva onoliko unutarnje snage da održi fleksibilnije fizičko tijelo u redu, koliko gubi snagu kroz ezoterni razvoj. Sada, što se tiče pamćenja, također moramo učiniti pravu stvar. Sjećanje koje je tu za vanjski život, ponekad se gubi; ali ne treba biti nikakva šteta ako se potrudimo da razvijemo više interesa, dublji interes, više interesa za sve što nas se u životu tiče, nego smo navikli imati prije. Moramo se početi emocionalno zanimati za stvari koje nam nešto znače. Prije toga smo razvili više mehaničko pamćenje, a to mehaničko pamćenje ponekad radi prilično pouzdano čak i kada netko ne voli osobito stvari kojih se želi sjećati; ali to prestaje. Primijetit ćete da je lako zaboraviti stvari kada prolazite kroz antropozofski ili ezoterni razvoj. Jednostavno odlete, stvari za koje čovjek nema emocionalnog interesa, koje ne može zavoljeti, s kojima duhovno ne srasta, da tako kažem. S druge strane, ostaju stvari uz koje čovjek duhovno raste. Stoga treba sustavno nastojati ostvariti duhovni napredak.
Može se doći do sljedećeg iskustva: pretpostavimo da neka ličnost u mladosti, kada se još nije bila uhvatila ukoštac s antropozofijom, naprimjer kad je čitala roman, nije uopće mogla zaboraviti ovaj roman; mogla bi to prepričavati uvijek iznova. Sada, kasnije, nakon što je ušla u antropozofski razvoj, ona čita roman. Često to nestane u trenu; ne može se ponoviti. Ali ako, knjigu koju nam je preporučio netko koga cijenimo, ako je pročitate do kraja i zatim je odmah pokušate ponoviti u mislima, i ne samo tako ponoviti, već i odostraga prema naprijed, ono zadnje prvo a ono prvo zadnje, ako se potrudite drugi puta proći kroz pojedine detalje, ako srastate sa stvarima, ako čak uzmete komad papira i zapišete kratke misli, i kad si pokušate postaviti pitanje: s koje strane vas ova tema može posebno zanimati? – tada ćete vidjeti da tako njegujete drugačiju vrstu pamćenja. To nije isto pamćenje. Kada ga koristite možete primijetiti razliku. Ako se netko koristi mehaničkim pamćenjem, tada stvari ulaze u našu dušu kao sjećanja; ako netko, kao ezoterik ili antropozof, sustavno razvija pamćenje na ovaj način, kao što je sada opisano, onda je to kao da su stvari koje je doživio na ovaj način stale u vremenu. Čovjek nauči, takoreći, gledati unatrag u vremenu, i to je stvarno kao gledanje u ono na što se osvrćete; da, primijetiti ćete da stvari postaju sve slikovitije, da sjećanje postaje sve više imaginativno. Ako ste to učinili onako kako sam to upravo opisao s nekom knjigom, naprimjer, pa ako stvar treba ponovno staviti pred svoju dušu, samo se treba nekako dotaknuti nečega što je s tim povezano, tada ćete pogledati točku u vremenu, da tako kažem, kada ste bili zaokupljeni knjigom, gledat ćete se dok je čitate. Ne dolazi sjećanje, cijela se slika podiže; tada ćete moći primijetiti da dok ste prije samo čitali knjigu, sada se stvari podižu. Gleda se na njih kao da su dalje u vremenu; sjećanje postaje kontemplacija slika udaljenih u vremenu.
To je zapravo prvi, najelementarniji početak za postupno učenje čitanja Akaša zapisa: pamćenje se zamjenjuje učenjem čitanja u proteklom vremenu. A ponekad onaj tko je prošao određeni ezoterni razvoj može gotovo potpuno izgubiti pamćenje, to mu ne šteti jer on stvari vidi unatrag. U mjeri u kojoj je i sam bio povezan s njima, vidi ih s posebnom jasnoćom. Govorim vam nešto čemu se netko izvan antropozofije samo smije i može se samo smijati, kad mu se kaže da se više nema pamćenje, jer se s time ne može povezati niti jedan pojam, a onda se sasvim dobro zna što se dogodilo, jer on to gleda u prošlost. Onda drugi kaže: slušaj, ti imaš dobro pamćenje! – jer nema pojma kakva se transformacija dogodila. A to je nešto što se temelji na transformaciji u eterskom tijelu.
Istini za volju, ova transformacija sjećanja obično je povezana s nečim drugim; povezana je s činjenicom da se unutar našeg bića pojavljuje i svojevrsna nova prosudba. Ne možemo steći taj retrospektivni pogled, a da istovremeno ne zauzmemo određeno stajalište u odnosu na ono što smo tamo doživjeli. Dakle, svatko tko se osvrne na nešto što je tretirao kao naprimjer, onu knjigu – ako sebe vidi na ovaj način – morat će i procijeniti da li je to bilo pametno ili glupo. I, kao još jedno iskustvo, neka vrsta samoprocjene snažno je povezana s tom retrospekcijom. Ne možete a da ne zauzmete stav o svojoj prošlosti: za jedno ćete si predbacivati, za drugo će vam biti drago što ste uspjeli; ukratko, čovjek neće moći ne suditi o prošlosti, na koju gleda retrospektivno. Tako da čovjek zapravo postaje oštriji sudac samog sebe, odnosno svog prošlog života. Čovjek osjeća, da tako kažemo, sebe u aktivnom eterskom tijelu – koje uostalom, ima cijelu prošlost u sebi, gledajući unatrag nakon smrti – osjeća ovo etersko tijelo kao inkluziju u sebi, kao nešto što živi u njemu i što čini vrijednost. Da, takva se promjena događa u eterskom tijelu da čovjek često osjeća poriv za takvom samorefleksijom; da se gleda ovo ili ono kako bi se na posve prirodan način naučilo prosuđivati svoju vrijednost kao čovjeka. Dok se obično živi bez te percepcije, etersko tijelo sada se percipira takoreći, u retrospektivnom pogledu na vlastiti život. Vlastiti život će postati težak dok osoba prolazi kroz ezoterni razvoj. Čovjek se mora suočiti s činjenicom da ga ezoterni život u određenoj mjeri ometa, da je prisiljen pomnije promotriti njegove prednosti i mane, njegove pogreške i nesavršenosti.
Ali još nešto dublje, vezano uz etersko tijelo postaje perceptibilno, da tako kažemo, nešto što se i prije moglo opaziti, ali ne u tolikoj mjeri. To je temperament. A promjena eterskog tijela kod ezoterika koji se ozbiljno razvija osnova je veće senzibilnosti, veće osjetljivosti na vlastiti temperament. Uzmimo melankolika, kako bismo izdvojili poseban slučaj u kojem to može postati posebno jasno. Ako melankolik koji nije postao ezoterik, nije dosegao antropozofiju, koji prolazi kroz svijet tako da ga neke stvari u svijetu čine mrzovoljnim, da neke stvari izazivaju njegovu pretjerano pogrdnu kritiku, koji je općenito toliko dirnut stvarima da kod njega izazivaju simpatije i antipatije puno više nego je to slučaj kod, naprimjer, flegmatika, kada takav melankolik sa svim svojim karakteristikama, od ekstremne odbojnosti, mrzovolje, prezirući i mrzeći, pa do onog stupnja kada je samo malo osjetljiviji na percepciju svijeta – postoje sve međufaze i nijanse – pa, kada takav melankolik uđe u ezoterni razvoj, tada mu temperament postaje bitna osnova za osjetiti etersko tijelo. On postaje osjetljiv na sustav svojih sila koje izazivaju melankoliju, jasno uočljivih u sebi, i dok je ranije svoje nezadovoljstvo usmjeravao samo protiv utisaka vanjskog svijeta, sada to nezadovoljstvo počinje okretati protiv sebe.
Veoma je važno u ezoternom razvoju pažljivo provoditi samospoznaju, i melankolika treba potaknuti da prakticira tu samospoznaju koja će mu omogućiti da prihvati takvu promjenu mirno i spokojno. Kao što mu je svijet u prošlosti često bio odbojan, tako i on sam sebi postaje odbojan, počinje se kritizirati, vidi se da mu sve na njemu nije dobro. O ovim se stvarima, dragi prijatelji, može ispravno suditi samo ako se kod ljudi na pravi način vidi ono što se zove temperament. Melankolik je melankolik samo zato jer ima takav temperament; jer u osnovi svaka osoba ima u duši sva četiri temperamenta. Melankolik je pak flegmatik u nekim stvarima, sangvinik u drugima, a kolerik u trećima; samo posebno, da tako kažemo, sugerira melankolika prije flegmatika, sangvinika i kolerika. A flegmatik nije netko tko nema sve druge temperamente nego samo flegmatični, flegmatik samo to sugerira, a ostali temperamenti ostaju više u pozadini i dubinama njegove duše. Tako je i s ostalim temperamentima.
Kako se kod izraženog melankolika događa promjena u eterskom tijelu na način da se on svojom melankolijom, da tako kažemo, okreće protiv sebe, tako se javljaju i promjene, javljaju se novi osjećaji u odnosu na druge osobine temperamenta. Ali to se može postići mudrom samospoznajom u ezoternom razvoju, kako bi se popravila šteta koju može učiniti istaknuti temperament; tako da netko počinje na višem stupnju osjećati: ova se šteta može popraviti donošenjem promjena i kod drugih temperamenata; takve promjene koje, takoreći, uravnotežuju glavnu promjenu s istaknutim temperamentom. Treba samo prepoznati kako dolazi do promjena u usporedbi s drugim temperamentima.
Pretpostavimo da flegmatik postane ezoterik – to neće biti lako ostvariti; ali pretpostavimo da se od njega može napraviti prilično dobar ezoterik. To uopće nije nemoguće napraviti, jer ponekad je flegmatik, kada prima određene dojmove, nemoćan protiv tih dojmova; tako da ponekad flegmatični temperament, ako ga materijalizam previše ne izjede, nije loš preduvjet za ezoterni razvoj; samo mora doći do izražaja na, da tako kažem, plemenitiji način, nego u grotesknom smislu u kojem se često vidi flegmatični temperament. Kada takav flegmatik postane ezoterik, temperament flegmatika se mijenja na neobičan način. Flegmatik tada ima vrlo jaku tendenciju da se vrlo dobro promatra i najmanje mu je žao, da tako kažemo, kada se pravilno promatra, pa stoga flegmatični temperament nije loš preduvjet za ezoterni razvoj kada do toga dođe, tada je sasvim pogodan za izvjesno tiho samopromatranje. Za razliku od melankolika, njega ne uzbuđuje sve što vidi u sebi; i zbog toga, kada on vrši samopromatranje, ono obično ide dublje od samopromatranja melankolika, koji je posvuda sputan bijesom protiv samog sebe. Dakle, ako se flegmatik duševno razvija, onda je on, da tako kažemo, najbolji učenik za ozbiljan antropozofski razvoj.
Sada, svako ljudsko biće ima sve temperamente u sebi, i – kao što sam rekao – u slučaju melankolika, melankolični temperament je samo sugeriran. Naprimjer, u njemu postoji i flegmatični temperament. U melankoliku se uvijek mogu pronaći strane gdje se on pokaže flegmatičnim u vezi s ovim ili onim. Ako melankolik postane ezoterik i može ga se na neki način usmjeriti, treba pokušati, – dok će s jedne strane on uvijek početi raditi žestoko na sebi, tako da se uvijek javljaju samoprijekori – treba pokušati usmjeriti svoj um na stvari u kojima je prije bio flegmatičan. Morate pokušati probuditi njegov interes za stvari koje ga prije nisu zanimale. Ako to možete učiniti, na neki ćete način paralizirati štetu uzrokovanu melankolijom.
Sangvinik je poseban ezoterik, koji se u vanjskom životu odlikuje time što lako juri od dojma do dojma, i ne voli se držati dojma. Mijenja se na vrlo neobičan način kroz transformaciju svog eterskog tijela; u trenutku kada to želi isprobati ili ga netko drugi želi podučiti ezoteriji, postaje flegmatičan prema vanjskoj nutrini; tako da je sangvinik možda najmanje dobar materijal u smislu njegovog temperamenta za ezoterni razvoj. Kada sangvinik dođe do ezoterije ili do antropozofskog života – a on to čini vrlo često, jer ga zanima sve moguće, uključujući, iako ne intenzivno, antropozofija ili ezoterija, to jednostavno ne traje dugo – tada mora doći do neke vrste introspekcije; ali sve to prima s velikom ravnodušnošću, ne voli gledati u sebe. Zanima ga ovo ili ono o njemu, ali ne ide duboko. U sebi otkriva svakakve zanimljive osobine, ali je odmah njima zadovoljan; i govori o toj zanimljivoj osobini, ali je ubrzo zaboravio cijelu stvar, uključujući i ono što je primijetio u sebi. A među onima koji ezoteriji pristupaju iz trenutnog interesa i koji ubrzo opet bježe od nje, uglavnom su sangviničke prirode.
Ono što ću danas reći, sutra ćemo pokušati objasniti crtajući etersko tijelo na ploči; zatim ćemo nacrtati promjene u eterskom tijelu kroz antropozofski ili ezoterni razvoj.
Ipak je drugačije s koleričkim temperamentom. Kolerika će teško ikada biti moguće, ili samo u vrlo rijetkim slučajevima, pretvoriti u ezoterika; upravo kada je kolerički karakter kod ličnosti osobito izražen, isticat će se upravo to da odbacuje svaku ezoteriju; ništa ne želi znati o tome. Ali ipak može biti da karmičke životne okolnosti, kolerika dovedu u dodir s ezoterijom; tada će biti teško dovesti do promjena u njegovom eterskom tijelu; jer se to etersko tijelo kod kolerika pokazuje posebno gustim, na njega je teško utjecati. Kod melankolika je etersko tijelo, moglo bi se reći – oprostite na trivijalnoj usporedbi, ali bit će jasno što želim reći – kod melankolika je etersko tijelo poput gumene lopte iz koje je ispuhan zrak: ako ga udubite, ulegnuće ostaje dugo. U slučaju kolerika, etersko tijelo je poput gumene lopte koja je ispunjena zrakom; ako je želite udubiti, ne samo da ne drži to udubljivanje, nego vas prilično gura unatrag. Dakle, etersko tijelo kolerika nije baš popustljivo, kvrgavo je.
Zato kolerik vrlo teško podnosi preobrazbu eterskog tijela. Ne može prići sebi. Stoga on od samog početka odbija ezoterni razvoj koji bi ga trebao preobraziti; ne može se baviti sobom, da tako kažem. Ali kad se ozbiljnost života ili neka druga stvar suprotstavi koleriku, ili kad je netko takav temperament da ima tihi melankolični ton u temperamentu, a opet je kolerik, onda se upravo kroz tu melankoličnu nijansu može postići da kolerik razvija svoju koleričnu notu u organizmu na takav način, da sada svom silnom snagom djeluje na svoje etersko tijelo koje pruža otpor. A ako tako uspije dovesti do promjena u svom eterskom tijelu, tada u sebi stvara vrlo posebnu kvalitetu: kroz svoj ezoterni razvoj, on postaje sposobniji od drugih ljudi, pravilno i ispravno prezentirati vanjske činjenice u njihovom uzročnom ili povijesnom kontekstu. I svatko tko može osjetiti dobru historiografiju – to obično ne pišu ezoterici – ali tko god može osjetiti dobru historiografiju koja doista pušta činjenicama da govore, pronaći će barem početak, nesvjesni, instinktivni početak onoga što je ezoterik, u kojem ima koleričkih elemenata, mogao ostvariti upravo kao povjesničar ili kao pripovjedač ili kao portretist. Ljudi poput Tacita bili su na početku takvog instinktivnog ezoternog razvoja. Otud ova prekrasna, neusporediva, deskriptivna snaga Tacita. A svatko tko čita Tacita kao ezoterika zna da ovaj neobičan način pisanja povijesti proizlazi iz vrlo posebne inkorporacije koleričkog temperamenta u eterskom tijelu. To je posebno vidljivo kada imamo pisce koji su prošli kroz ezoterni razvoj. Čak i ako vanjski svijet u to ne vjeruje, to je slučaj i kod Homera. Homerov grandiozni plastični prikaz on duguje koleričkom temperamentu koji je bio aktivan u njegovo tijelu. I još toliko toga bi se moglo pokazati na ovom polju, što već pokazuje vanjski život, takoreći, dokazuje da se kolerik, osobito ako prolazi kroz ezoterni razvoj, čini prikladnim za predstavljanje svijeta u njegovoj stvarnosti, u njegovim kauzalnim vezama, iznutra. Kada kolerik prolazi kroz ezoterni razvoj, njegove su prezentacije takve da, može se reći, već i u svojoj vanjskoj strukturi nose karakter istine i istinitosti.
Dakle, vidjeli smo da je ljudski život vrlo jasno izražen u promjenama u eterskom tijelu, da tako kažemo, oblik koji je poprimilo, u ovoj inkarnaciji postaje uočljiviji, više nego što je inače slučaj. U ezoternom razvoju temperamenti također postaju uočljiviji, a uzimanje u obzir temperamenta u istinskoj samospoznaji od posebne je važnosti. Želimo više razgovarati o ovome sutra.