Jednom sam poznavao pjesnika koji je sada odavno mrtav. Čovjek mi je jednom rekao u drugoj polovini 80-ih kako se jako boji budućnosti čovječanstva - i naglašavam da je izraz njegovog straha bio možda donekle paradoksalan, on je smrtno ozbiljan u vezi tog straha i u pogledu smjera na koji je njegov paradoksalan strah pokazivao - da, bio je pomalo pesimističan jer je imao taj strah. Rekao je da mu se čini kao da će se budući razvoj čovječanstva odvijati tako da će čovjek u prvom redu sve više razvijati svoju glavu i da će sve ostalo u čovjeku uspoređivati s glavom. Kao što rekoh, bio je gorko iskren u vezi s ovom idejom i izrazio ju je paradoksalno na sljedeći način: da se bojao da bi razumska, intelektualna priroda čovjeka jednog dana mogla zavladati na takav način da bi glava bila poput velike lopte i da bi se ljudi tada kao lopte kotrljali po zemlji. Čovjek je bio vrlo ozbiljan u vezi s tim svojim strahom; jer je razmišljao da živimo u dobu intelektualizma, razvoja intelektualnih snaga koje se izražavaju u glavi, i da će se te moći rasuđivanja sve više povećavati, i da će čovječanstvo krenuti prema nezavidnoj budućnosti.
To je naravno, vrlo paradoksalna izjava, i moglo bi se reći na određeni način: strah koji je potaknuo njegov pesimizam također je na određeni način paradoksalan. Ali kako to često biva s umom, tako je i u ovom slučaju: čovjekov um, naime, ima tendenciju degenerirati, izvlačiti zaključke kada postoji bilo kakvo promatranje. To se može dostatno uočiti u vanjskom, egzoteričnom životu kao i u oblasti teozofskog pokreta. U vanjskom, egzoteričnom životu treba se samo malo osvrnuti oko sebe i primijetiti ćemo da su iskustva, stvarna opažanja koje je čovjek napravio tijekom vremena uvijek proizvela ogroman broj teorija i hipoteza. Koliko je hipoteza potonulo u ponor kao bezvrijedne, da tako kažemo, tijekom ljudskog razvoja! U antropozofskom, okultnom području, može se reći da netko tko je prošao okultnu obuku, tko u određenom smislu ima vidovite moći, prenese ovo ili ono na temelju stvarnog vidovitog promatranja, a onda dođu teoretičari i izmišljaju svakakve sheme i teorije: stvari su proširene. Opažanje je često maleno, ali sheme i teorije izgrađene na njemu, uključuju čitave svjetove. To je uvijek loše, što postoji takva sklonost intelekta. Ovu tendenciju u određenom smislu imamo u poznatoj knjizi 'Ezoterni budizam' od Sinetta. U pozadini ove knjige nalazi se niz stvarnih okultnih činjenica; nalaze se u središnjim dijelovima i odnose se na sredinu razvoja Zemlje. Ali na tim je činjenicama izgradio shemu rundi i rasa, i to se samo kotrlja i okreće, samo po sebi, uvijek na više-manje isti način. To su zaključci, teorije koje su nastale iz nekoliko stvarnih tvrdnji koje odgovaraju činjenicama, a koje se također nalaze u knjizi. Tako je bilo, da tako kažem, i s mojim pjesnikom. U pozadini je imao neku vrstu nesvjesne instinktivne imaginacije, koja mu je govorila nešto što je istina, moglo bi se reći da je mnogo toga istina, i on je to umnožio sa stotinu. Takve se stvari često događaju u svijetu. Pa, gdje je istina u tome?
Istina je da, doista, u naše sadašnje doba, u našem sadašnjem zemaljskom ciklusu, čovjek prolazi kroz određenu evoluciju u odnosu na svoju glavu, da će formiranje glave, cjelokupni razvoj glave, doživjeti promjene prema budućnosti. Usmjerimo li svoj pogled na vrlo daleku budućnost na Zemlji, moramo zamisliti da će, naprimjer, formiranje ljudskog čela, formiranje ljudskog nosa, formiranje ljudske čeljusti pretrpjeti značajne promjene, ali na izvjestan način, sve ostalo što čovjek nosi kao zemaljski organizam, ostati će retrogradno; ali naravno, nikad tijelom zemaljskog razdoblja to neće biti odnos lopte koja se prevrće na zemlji. Dakle, to treba shvatiti doslovno samo u vrlo maloj mjeri. S druge strane, u starijim epohama razvoja na Zemlji, prije sredine atlantskog razdoblja, ostatak ljudskog organizma bio je promjenjiv, uključen u neku vrstu formiranja. Relativno malo se ljudski organizam promijenio od sredine atlantskog razdoblja osim glave; s druge strane, prije atlantskog razdoblja čovjek je doživio velike promjene u odnosu na ostatak svog organizma. Iz ovoga ćete moći izvući zaključak - koji će sada biti točan, jer nije ništa drugo nego opažanje zaodjenuto riječima - da što se više vraćamo u atlantsku i lemurijsku epohu, čovjek je izgledao bitno drugačije, čak i za vlastito opažanje. U drevnoj lemurijskoj epohi čovjek je izgledao sasvim drugačije od onoga što danas prepoznaje kao sebe.
Pogled koji bi čovjek imao o sebi u posljednje vrijeme Lemurije, predstavljen je čovjeku na određeni način kada se postupno približava tom vidovitom dojmu koji vodi do onoga što smo već okarakterizirali: koji vodi do imaginacije Raja. Doista sam rekao - što je točno - da ova imaginacija Raja potpuno odgovara prezentaciji ljudskog bića, fizičkog ljudskog tijela, kao samog Raja, da tako kažem. Čovjek se razdvaja, takoreći, dijeli sebe; današnja tjelesna priroda pojavila se na opisani način; ali u to vrijeme, odnosno kad je stvarno došlo vrijeme na koje se čovjek vidovito osvrće kad pred sobom ima Legendu o Raju, dogodio se skok naprijed, silan trzaj naprijed. I kroz ovaj trzaj, koji se također može promatrati vidovito, bilo je relativno brzo kontrahirano, ono što se moglo nazvati ekspanzijom ljudskog bića, u ono što je polazište za sljedeći razvoj. Ipak, neposredno nakon vremena kojem odgovara imaginacija Raja, ljudsko biće je bilo sasvim drugačije od onoga što je postalo danas. I u biti sve ono što je okruživalo čovjeka u carstvima prirode bilo je vrlo različito od onoga što danas okružuje čovjeka u prirodi.
Na predavanjima koje sam ovdje održao već sam rekao da bi čovjek mogao ući u ovu imaginaciju Raja, ako bi na trenutak postao vidovit tijekom stanja spavanja, i osvrnuo se, takoreći, na svoje fizičko i etersko tijelo, stimuliran njima na ovu imaginaciju. Općenito se može reći da je netko morao proći kroz veliki dio ezoternog razvoja ako želi doći do ove imaginacije Raja. Čovjek mora prevladati mnogo toga, veliki dio onoga što je potrebno da bi se osobni interesi preobrazili u opće interese čovječanstva i svijeta. Zatim, kada netko prijeđe iz najdubljeg spavanja - spavanje ima svoje stupnjeve - u manje duboko spavanje, tada je ono što se kasnije dogodilo, da tako kažemo, u evoluciji Zemlje postalo stvarnost: stanje čovjeka u drevnoj epohi Lemurije, nakon što je napravio velik trzaj naprijed. Stoga možemo reći da postoji mogućnost da se osvrnemo na ovu iskonsku pretpovijest Zemlje tako što ćemo jastvo i svoje astralno tijelo odvojiti od fizičkog i eterskog tijela i osvrnuti se na njih. Budući da - da, moglo bi se reći - poredak prirode dolazi u pomoć jer je osoba tijekom noći izvan svog fizičkog tijela, može koristiti taj poredak prirode, da tako kažemo, i može postaviti vježbe na takav način da, kao da se budi iz sna, ali se ne vraća u fizičko tijelo, kao da se budi u drugoj svijesti i tada vidi fizičko tijelo. Iz ovoga ćete moći zaključiti da vizija, o kojoj se upravo raspravlja, nudi jedinu stvarnu mogućnost da se upozna kako je čovjek nastao u iskonskoj prošlosti.
Proći će dugo, ali doći će vrijeme kada ćete znati sljedeće, kada ćete reći: kako su čudni bili ti ljudi iz 19. i 20. stoljeća! U to su vrijeme vjerovali da mogu prepoznati podrijetlo čovjeka vanjskim istraživanjem prirode, vjerovali su da mogu izvući zaključke o podrijetlu čovjeka iz onoga što su pronašli o životinjama oko njih na fizičkoj razini. Sada, međutim, stvarnim razvojem znanja pokazuje se da se pravi pogled na podrijetlo čovjeka, na njegov stari oblik, može dobiti samo putem vidovitog promatranja; da se nikad ne može steći uvid u to kakav je čovjek bio npr. u lemurijskom razdoblju, osim putem vidovitog promatranja, osim gledanjem unatrag, koje je potaknuto dojmovima vlastitog fizičkog i eterskog tijela. Ali tada se ispostavlja - kao što će biti poznato u budućnosti - da čovjek nikad nije bio sličan ni jednom životinjskom obliku koji je oko njega živio u devetnaestom ili dvadesetom stoljeću; jer se oblici koje je čovjek tada imao i koji se njegovoj vidovitoj svijesti pokazuju na naznačeni način, razlikuju od svih životinjskih oblika koji čovjeka okružuju u 19. stoljeću. Čak se i izrazi koje smo upotrijebili - bik, lav i tako dalje - koriste samo kao usporedba. Posebno je groteskno, reći će ljudi budućnosti, vidjeti kako ljudi devetnaestog i dvadesetog stoljeća svoje obiteljsko stablo dovode do majmunolikih bića; jer u razdoblju Lemurije majmuni još nisu postojali u obliku u kojem su kasnije hodali Zemljom; nastali su tek mnogo kasnije iz degradiranih i palih ljudskih oblika.
Gledajući unatrag, tek su se sredinom atlantskog razdoblja u evoluciji Zemlje, mogla pronaći takva životinjska bića koja su se mogla usporediti s današnjim majmunima. Što se u razvoju čovječanstva više vraćamo, to više vidimo da je za vidoviti pogled u percepciji našeg jastva tijekom sna, tijekom noći, naš lik, naš oblik u prošlosti u određenoj mjeri sačuvan. Tako se događa i to da čovjek, gledajući sebe, upoznaje svoje fizičko tijelo u beskrajno finijem - moglo bi se reći - eterskom tijelu, ali ne u smislu našeg današnjeg etera. Tako se pojavljuje ljudsko biće. Njegov je oblik više nalik živopisnoj slici iz sna nego obliku od krvi i mesa, kako čovjek danas izgleda. Dakle, moramo se upoznati s idejom da kad su jastvo i astralno tijelo izvan ljudskog bića, oni jedva vide glavu. Vrlo je mračna, nije potpuno izbrisana, ali je prilično sjenovita. S druge strane, ostatak ljudske organizacije postaje očitiji. I on je sjenovit, ali takav da se čovjek ne osjeća kao krv i meso, nego se ima jasan dojam moćne organizacije.
Činit će vam se paradoksalno, ali ipak je istina: kada se čovjek vidovito vidi u snu, u određenim trenucima izgleda, odnosno za jastvo i astralno tijelo, njegovo fizičko i etersko tijelo izgleda tako, da u potpunosti podsjeća na lik kentaura. Ali ono što se na kentauru pojavljuje gore, nosi ljudsko lice, i prilično je zasjenjeno; drugi dio, koji baš nije nalik nijednom od sadašnjih životinjskih oblika, ali u određenim aspektima na njih podsjeća, moćniji je, i čovjek sebi kaže: 'Za duhovni pogled, ovo je jače, čak i gušće od sadašnjeg oblika od krvi i mesa'.
Već sam se dotaknuo ovih stvari na ciklusu predavanja; ali morate, naravno, shvatiti da su sve te imaginacije, s izuzetkom imaginacije Raja, prolazne i da se mogu prikazati iz različitih kutova. Mogao bih prikazati i malo drugačiji pogled, pa biste vidjeli da on odgovara drugoj točki u razvoju, a onda bismo došli do figure sfinge. Sukcesivni razvoj čovjeka prikazuje se u različitim perspektivama, u različitim aspektima. Mitološke slike, takozvani mitološki simboli, imaju mnogo više točnosti, mnogo više istine, od fantastičnih intelektualnih kombinacija koje moderna znanost za sebe pravi.
Tako noću ljudski lik postaje vrlo neobičan. Ali sada nam postaje jasno nešto drugo. Ako vidovito promatramo donji nastavak, koji nas podsjeća na životinju, tada upoznajemo nešto o čemu stječemo vrlo specifičan dojam. I već sam jučer rekao: ti dojmovi, ti unutarnji doživljaji su zapravo najvažniji. Slike su važne, ali su unutarnji dojmovi još važniji. Dobivate određeni dojam tako da poslije znate: ono što vas tijekom dana tjera na vaše čisto osobne interese, što su čisto osobni interesi ucjepljeni u vašu dušu, to dolazi od onoga što noću vidite kao svoj donji nastavak, da tako kažem. Ne vidite to danju; ali je u vama kao sila. To su sile koje vas takoreći vuku prema dolje i vode na krivi put prema osobnim interesima. – I ako se taj dojam razvija sve više i više, onda se dolazi do spoznaje tko je zapravo Lucifer u našoj evoluciji. Što više svoj vidoviti pogled okrećemo prema unatrag, prema vremenu kojem odgovara imaginacija Raja, to je ljepša struktura, koja zapravo tek u kasnijem vremenu podsjeća na nešto životinjsko. A ako se čak vratimo na ono što pripada u Raj, gdje životinjski nastavak čovjeka izgleda kao da je otrgnut od čovjeka, i umnožen u bika, lava, orla, onda možemo reći da su ovi oblici koje pod tim imenima poznajemo u davna vremena, na određeni način, za nas simboli ljepote. Ove figure su sve ljepše i ljepše. A ako se onda vratimo još dublje u prošlost, o kojoj smo jučer govorili kada smo iznijeli dojam žrtve, dolazimo do razdoblja kada nam se pravi Luciferov oblik pojavljuje u uzvišenom obliku, baš kao što se želio sačuvati nepromijenjenim u evoluciji od drevnog Mjeseca do Zemlje.
Iz opisa koji sam dao u mojoj 'Tajnoj znanosti', možete vidjeti da je astralno tijelo dano čovjeku na Mjesecu. Ono što nosimo u našem astralnom tijelu igralo je važnu ulogu na drevnom Mjesecu. Opisali smo to kao egoizam. Ovaj egoizam je morao biti usađen u čovjeka na starom Mjesecu, i budući da je čovjek primio svoje astralno tijelo na starom Mjesecu, egoizam prebiva u njegovom astralnom tijelu; i budući da je Lucifer sačuvao svoju mjesečevu prirodu, donio je egoizam kao unutarnje duševno svojstvo svoje ljepote. To je dakle duh ljepote s jedne strane i duh egoizma s druge strane. A ono što bi se moglo nazvati njegovom pogreškom bilo bi samo to, da je učinio nešto što je ispravno za čovjeka - ako mogu tako reći - na Mjesecu, naime, da se oplodi egoizmom, da je to presadio na Zemlju. Kao što je mnogo puta spomenuto, to je čovjeku dalo samu mogućnost da postane u sebi samostalno, slobodno biće. Čovjek to nikada ne bi postao da Lucifer nije prenio egoizam s Mjeseca na Zemlju. Na taj se način Lucifera upoznaje u unutarnjem iskustvu, da tako kažemo, kao noćnog duha. I to je povezano s promjenom koja se događa u našem jastvu i u našem astralnom tijelu tijekom našeg okultnog razvoja, koju osjećamo u društvu Lucifera noću.
Dopustite li toj ideji da ispliva na površinu, možda će vam se u početku činiti prilično pogubnim da čovjek, kad postane vidovit i zaspi, postane svjestan da tijekom noći dolazi u društvo Lucifera. Ali ako malo bolje razmislite, ubrzo ćete doći do zaključka da nam je pametnije naučiti prepoznati Lucifera, da je bolje ako znaš da si u njegovom društvu nego da vjeruješ da ga nema, a da je on nevidljivo aktivan sa svojim snagama u nama. To je doista slučaj tijekom dana. Loša stvar nije to što je Lucifer uz nas, jer ga počinjemo prepoznavati kao duha koji donosi slobodu. Nevolja je to što ga ne prepoznajemo. Ali na određeni način ljudima nije bilo dopušteno dalje ga gledati, nakon što su ga vidjeli, tijekom njegovog iskušenja u razdoblju Lemurije; jer to istinsko iskušenje u razdoblju Lemurije, ne bi bilo popraćeno ničim drugim osim bezbrojnim manjim iskušenjima. Stoga je božansko-duhovno biće koje je bdjelo nad napretkom čovječanstva moralo staviti veo preko noćne vizije. Time je čovjek izgubio i sve ostalo što bi vidio tijekom sna. I san mrakom prekriva svijet u kojem je čovjek od padanja u san do buđenja. Pri povlačenju vela koji tamom prekriva noć, Lucifera bismo trebali naći kraj sebe. Kad bi čovjek bio dovoljno jak, to ne bi naškodilo; ali budući da u početku nije mogao biti jak u smislu zemaljskog razvoja, ovaj se veo morao navući preko noćnog vremena spavanja. I nakon iskonskog iskušenja, koje je za posljedicu ostavilo mogućnost ljudske slobode, ostala iskušenja ne bi se trebala moći približiti čovjeku, kroz izravni pogled na Lucifera od padanja u san do buđenja.
Sada, postoji ekvivalent. Jer netko ne može vidjeti Lucifera noću, ako danju ne vidi njegovog druga, Ahrimana. I tako za ljudsko biće koje je otišlo toliko daleko u razvoju svog jastva i svog astralnog tijela, svakodnevno iskustvo koje mu omogućuje da ima viziju objekata postaje drugačije od onoga što je to za naivnog čovjeka. Čovjek uči prepoznati da se sa stvarima suočava drugačije nego prije razvoja jastva i astralnog tijela. Čovjek najprije nauči promatrati određene impresije, koje je inače prihvaćao u apstraktnom smislu, kao učinke ahrimanskih bića. Tako čovjek uči želju - ne onu koja dolazi iznutra, ona je luciferska, nego onu koja dolazi izvana, ono što budi želju kod ljudi izvana, dakle ono što nas privlači u stvarima i bićima oko nas, tako da tu privlačnost slijedimo iz osobnog interesa, odnosno sve što nas mami da izvana uživamo - prepoznati kao ahrimanski dojam. Tada će se sve ono što u nama izvana budi strah prepoznati kao ahrimanski dojam. To su dva pola, mogu reći: zadovoljstvo i strah. Oko nas su takozvani materijalni svijet i takozvani duhovni svijet; materijalni svijet kao i duhovni, pojavljuju se u vanjskim dnevnim satima kao maya. Vanjski svijet osjetila pojavljuje se u mayi, jer ljudi ne vide da gdje god ih vanjske stvari i bića pobuđuju na zadovoljstvo, izviruje Ahriman i u duši budi zadovoljstvo. Ali ono što materijalisti niječu, naprimjer, da je prava duhovnost posvuda u materiji, izaziva strah; a kad materijalisti primijete da im se iz dubine duše, iz astrala, približava strah, tada otupljuju sami sebe, tada smišljaju materijalističke teorije; i duboko je istinito ono što pjesnik kaže: 'Mali ljudi nikada ne primjećuju vraga - naime Ahrimana - čak i ako ih drži za ovratnik'. Naprimjer, zašto se održavaju sastanci materijalista? Za dozivanje vraga! To je istina u doslovnom smislu; samo ljudi to ne znaju. Gdje god se u svijetu danas održavaju materijalistički sastanci i iznose prekrasne teorije da postoji samo materija, Ahriman drži ljude za ovratnik, i danas nema bolje prilike za proučavanje vraga od ulaska na materijalističke ili monističke sastanke. Kada ste prošli određeni razvoj u svom astralnom tijelu i jastvu, Ahriman vas prati kamo god pošli. Kad ga čovjek počne gledati, može se od njega zaštititi, tada ga vidi da proviruje iz iskušenja zadovoljstva i iz utisaka straha.
Opet, zbog ljudske nezrelosti, taj se Ahriman morao sakriti, odnosno preko njegove prirode je stavljen veo. To je učinjeno na nešto drugačiji način nego prema Luciferu; to je učinjeno na takav način da je vanjski svijet za čovjeka bio uronjen u mayu, na način da je naveden da vjeruje da umjesto Ahrimana, koji je virio posvuda, postoji materija izvana u svijetu. Gdje god čovjek sanja da je materija, tamo je zapravo Ahriman. A najveća je iluzija materijalistička teorija fizike o materijalnim atomima, jer oni u stvarnosti nisu ništa drugo nego sile Ahrimana.
Sada je čovječanstvo kao cjelina u razvoju, u evoluciji. I ta se evolucija odvija na takav način da prema budućnosti čovjek doista sve više razvija moći intelektualizma. Zbog toga će njegova glava izvana poprimiti drugačiji oblik. U određenom pogledu, početak ovog intelektualnog razvoja došao je s osvitom modernih prirodnih znanosti, oko 16. stoljeća. Ovaj intelektualni razvoj, kako se bude sve više produbljivao, imat će veliki utjecaj na jastvo i na astralno tijelo. Nastupilo je vrijeme kada su još postojale tradicije stare vidovitosti - one su se poklapale sa osvitom novijih prirodnih znanosti. Bilo je to upravo u 16. stoljeću; tada se znalo da će doći budućnost u kojoj će ljudi sve više moći vidjeti Ahrimana zbog višeg razvoja svog jastva i svog astralnog tijela. Zatim, budući da se u ranim danima intelektualni razvoj svom snagom opirao percepciji duhovnog, nastupilo je zamračenje. Ali 16. stoljeće, u liku Mefista, koji je nitko drugi nego Ahriman, na strani Fausta, moglo je istaknuti da će, u osnovi, Ahriman postati sve opasniji za budući razvoj čovječanstva, da će Mefisto, takoreći sve više postajati svojevrsni iskušavač ljudskog roda. U ranim danima ljudi su bili svjesni toga, jer su još uvijek imali sjećanje na stare duhovne figure. Ali to je sada od čovječanstva općenito zaboravljeno; ali u budućnosti će ljudi biti prisiljeni shvatiti da ih Ahriman-Mefisto prati kroz cijeli njihov budni život. Ali tome naravno, odgovara i suprotno, a to je da se čovjek približava budućnosti koja će mu, svaki put kad se probudi, poput sna koji samo prolazi, dati dojam - i to će biti sve jasnije - da mu je noćni pratilac bio Lucifer.
Iz ovoga vidite da kroz okultni razvoj svog jastva i svog astralnog tijela čovjek može predvidjeti nešto od onoga što će se dogoditi u budućnosti čovječanstva, može predvidjeti nešto od zajedništva Ahrimana i Lucifera. Čovjeku se kroz određenu zakonitost u razvoju Lucifer prvi put približio u razdoblju Lemurije, a tek kasnije, kao rezultat luciferskog utjecaja, došao je ahrimanski utjecaj. U budućnosti će biti obrnuto: prvo će biti jak ahrimanski utjecaj, a zatim će mu se pridružiti luciferski. Ahrimanski utjecaj će prvenstveno djelovati u budnom stanju, luciferski utjecaj prvenstveno u stanju spavanja ili u svim stanjima koja su slična stanju spavanja ali u kojima postoji svijest.
Dakle, budući da bi Ahriman trebao ući u vanjski osjetilni život u budnom stanju, čovjek je prvo trebao zaštitu za budno stanje, od Ahrimana. Takvi zaštitni impulsi u razvoju čovječanstva dani su mnogo, mnogo stoljeća prije nego što se pojavila odgovarajuća opasnost. Dok potpuna svijest o Ahrimanu-Mefistu još uvijek nije tu općenito za ljude, zaštitni impuls došao je na početku našeg vremenskog perioda u fizičkoj pojavi Krista u zemaljskom razvoju. Činjenica je da se Krist pojavio jednom u fizičkom tijelu kako bi se čovjek upijanjem Krist-impulsa mogao naoružati protiv nužnog utjecaja koji će doći od Ahrimana-Mefista. Čovjek će kasnije biti naoružan, kada bude prisutan luciferski utjecaj, pojavom Krista u eterskom tijelu, da koju smo često govorili da se približava. To je utjecaj koji će doći za drugačiju svijest. Baš kao što se Krist prvi put pojavio u fizičkom tijelu i odatle se impuls nastavio, Krist će biti vidljiv u eterskom obliku od ovog 20. stoljeća nadalje, u početku za mali broj ljudi, a zatim za sve veći broj. I tako vidimo kako neka vrsta ravnoteže, neka vrsta uravnoteženja impulsa, dovodi do daljnjeg razvoja ljudskog bića. Ono što je u evanđeljima povezano u priči o iskušenju, sučeljavanje Krista s Luciferom i Ahrimanom, u jednom evanđelju ovako u drugom onako - jednom sam to iznio - svjedočanstvo je da će čovjek kroz Kristov impuls, kroz impuls otajstva Golgote, moći pronaći pravi put razvoja u budućnosti. Dio istinskog razvoja jastva i astralnog tijela čovjeka čini da u ovom preobraženom jastvu i astralnom tijelu može primiti dojmove o tome kako stoje stvari s Ahrimanom, kako je s Luciferom, kako s Kristom; i ispravan razvoj jastva i astralnog tijela dovodi do takvog znanja o tri impulsa koji uvjetuju ljudsku evoluciju.
Pravilan razvoj pak uključuje usmjeravanje egoizma astralnog tijela prema općim ljudskim i svjetskim interesima. A otrovno djeluje kada čovjek osobne interese i osobne težnje nosi u one predjele svog vidovitog promatranja gdje bi trebao promatrati prožet samo opće ljudskim i interesima svijeta. On tada ne promatra istinu nego nastaju imaginacije koje su neistinite, netočne, koje su odraz samo osobnih interesa i osobnih težnji. Ponekad se može dogoditi da vidovnjak koji je još uvijek pun osobnih težnji i interesa učini nešto poput sljedećeg. Dobio sam pismo u kojem je netko napisao da mi mora reći nešto što trebam znati. Da se Krist ponovno rodio u fizičkom tijelu; adresa mu je bila London W. Da se Marija ponovno rodila u fizičkom tijelu; njezina adresa je bila adresa njegove nećakinje, ulica ta i ta; Pavao je ponovno rođen; to je bio njegov šogor, kojeg je dana adresa. I tako je čitavo društvo opisano u evanđeljima ponovno rođeno u tim odnosima, a pojedinačne adrese su dane u tom pismu. Mogao bih pokazati ovo pismo bilo kome; to je dokument, ma kako izgledao groteskan, za uzdizanje osobnih interesa u one visine gdje trebaju prevladati interesi ljudi i svijeta.
Sada, međutim, mora nam biti jasno da ako netko pogriješi općenito u odnosu na svoje apstraktno intelektualno znanje, ona u osnovi ta pogreška je nešto što se lako može kontrolirati, nešto što se relativno brzo može riješiti, iako, doista, ljudsko znanje ima - moglo bi se reći - strašno podrijetlo o čemu je jučer bilo riječi. Budući da ljudska spoznaja, izražena u našem svakodnevnom životu, sadrži tako razrijeđene impulse da svatko može razviti potpunu slobodu u odnosu na te razrijeđene impulse, stoga nitko ne bi trebao biti zaslijepljen ludostima koje smišlja ljudski intelekt, a i oni koji dopuštaju sebi biti zaslijepljeni ludostima ljudskog intelekta mogu se izliječiti u relativno kratkom vremenu.
Ali pretpostavimo da vidovito promatranje na opisani način vodi do netočnih imaginacija, tada te netočne imaginacije imaju određeni otrovni učinak u duši; toliko su zarazne da brišu zdrav razum i intelektualnost. One dakle, čine štetu do stupnja koji se sasvim razlikuje od pukih intelektualnih ludosti. Stoga, ako netko pokušava sve što se stekne u oblasti okultizma prožeti oblicima zdravog razuma, čini pravu stvar. Ako se imaginacija jednostavno iznese, bez daljnjeg izlaganja i ne pokušava je se opravdati na način kako to pokušavamo učiniti na ovom ciklusu predavanja - a samo one netočne imaginacije će biti dane kao puke imaginacije - onda se drugome uskraćuje upravo ono što bi trebalo potaknuti da takve imaginacije odbaci. I još može biti slučaj da - dok onaj koji širi intelektualne ludosti i sam poziva na kritiku, lako poziva na kritiku - netko tko širi lažne imaginacije, drugima koji mu vjeruju uskraćuje samu mogućnost kritike, odnosno zasljepljuje ih da ne bi nužno odbacili dotične imaginacije. Iz ovoga možemo vidjeti kako u trenutku kada znanje nadilazi ono što je namijenjeno ljudskim bićima u prirodnom tijeku razvoja, kao u trenutku kada se čovjek uzdiže do vidovitog znanja, apsolutno je neophodno da njegov razvoj ide u skladu s općim interesima čovječanstva i svijeta. To je nešto što će uvijek biti prepoznato u pravom okultizmu. I tvrditi suprotno, da bi mogao postojati zdrav ulazak u duhovne svjetove, tj. zdrav razvoja astralnog tijela i sebstva, neovisno o nesebičnom širenju interesa na interese svijeta i čovječanstva, suprotna tvrdnja, dakle, od onih koje su ovdje date, mogla je proizaći iz stava koji okultizam prožima neozbiljnošću. To je ono što moramo imati na umu kao važno kada govorimo o promjenama koje se događaju u astralnom tijelu i sebstvu čovjeka tijekom njegovog višeg razvoja.