.- JAVNO PREDAVANJE, Beč, 8. travnja 1914.
Što znanost duha ima za reći o životu, smrti i besmrtnosti ljudske duše?
Unutarnja priprema duhovnog istraživača; njegov 'dolazak pred vrata smrti'. Pojava duhovnih činjenica i procesa izvan sjećanja u imaginaciji. Formiranje klice duše koja se razvija tek u sljedećem životu, u 'nadsjećanju' koje se nalazi iza sjećanja. Besmrtnost duše. Izgled ploče života nakon smrti. Naknadno razrađivanje onoga što je ostalo neispunjeno i nedovršeno iz prošlog života. Prijelaz u duševnu kreativnost, koja osvjetljava duhovna bića i procese duše. Blaženstvo. Izmjena između duhovne društvenosti i usamljenosti. Ponoć duhovne egzistencije. Pogled na prošle živote na Zemlji i aktivna čežnja za stvaranjem kompenzacije za njih u novom životu. Formiranje duhovnog arhetipa novog ovozemaljskog života i okretanje prema novom roditeljskom paru. Temeljita organizacija novog tijela iz duhovnog u djetinjstvu. Zločinci kao duhovno prerano rođena djeca. - Jačanje snaga inteligencije ranom smrću zbog nesreće, snage volje zbog umiranja zbog bolesti. Podaci o vremenu za iskustva između smrti i novog rođenja.
Iako je u nekim aspektima već teško raspravljati o temeljima znanosti duha, na kakvu se ovdje misli, za način na koji je to učinjeno na predavanju prekjučer, može se s pravom reći da su informacije predstavljene u vezi s nalazima istraživanja koje će biti predmet današnjeg predavanja, u određenom smislu, zapravo rizik u svijetlu suvremenog načina razmišljanja i navika mišljenja. Jer ako se već moraju uočiti mnogi paradoksi u onome što je prekjučer na predavanju izneseno, s obzirom na načine mišljenja i navike mišljenja, onda će se iz takve perspektive sasvim sigurno i razumljivo, teško vidjeti ozbiljno istraživanje u onome što će se danas reći. U današnjim širokim krugovima, puno je sklonosti u tome vidjeti samo brbljanja neobičnog fantasta. Toga se mora biti potpuno svjestan kada se govori o tim stvarima; svjestan da je sve ono što kasnije uđe u opću svijest - velik dio toga, velik dio onoga što kasnije postane uobičajeno - u trenutku kada se prvi put pojavi nešto paradoksalno, nešto fantastično.
Želio bih ovo reći na početku, da bi karakterizirao koliko je istraživač duha svjestan svega što se može osjetiti, kada prenosi rezultate svog istraživanja, koji se danas čine prilično paradoksalnim.
Prije nego budem raspravljao o nalazima istraživanja, želio bih u nekoliko riječi okarakterizirati temeljnu dispoziciju istraživača duha. Ova dispozicija se sasvim razlikuje od dispozicije na bilo kojem drugom području istraživanja. Dok u svom razumijevanju vanjskog života i konvencionalne znanosti, čovjek ima određeno opravdanje za osjećaj da moći spoznaje posjeduje u sebi, da ih samo treba primijeniti, da tako kažem, i da tada može prosuditi sve što sama priroda i što istraživač predstavlja iz prirode - dok u tom istraživanju sav trud čovjek posvećuje upravo zadatku istraživanja, zadatku promatranja stvari i prepoznavanja njihovih zakona putem razuma - stav istraživača duha prema istini, prema težnji za znanjem, sasvim je drugačiji. Dok se udubljuje u duhovno istraživanje, sve više osjeća potrebu da sav rad duše, svu unutarnju težnju, prije svega posveti pripremi; i sve više dobiva osjećaj: ako se želi približiti bilo kojoj istini iz ovog ili onog područja, uvijek želi čekati, nastaviti se pripremati, jer je svjestan da: što više truda i rada posveti tom putu duše koji se mora proći prije nego što se započne istraživanje, to je više pripremljen za primanje istine. Jer primanje istine - to je ono čime se istinska znanost duha bavi. I taj osjećaj, to raspoloženje, preplavljuje dušu tako snažno, da čovjek osjeća sveto poštovanje prema dopuštanju stvarima da se približe, i opetovano radije čeka važne, bitne uvide duhovnog istraživanja nego da im dopusti da prerano uđu u svijest. To stvara vrlo posebno raspoloženje u samom istraživaču duha, ono raspoloženje koje postupno prožima sav unutarnji rad duše o kojem se raspravljalo prekjučer i koje istraživaču duha daje određeni stav prema istini, naime stav svetog poštovanja prema istini.
Nakon što sam ovo rekao, sada bih želio ući u ono, rekao bih, bez predrasuda, što će biti rečeno o važnoj, značajnoj, i svakoj duši tako bliskoj temi, ove večeri. Svakako, nisu najgori umovi našeg vremena oni koji se još uvijek drže mišljenja da su istine vjere značajne, i da su istine znanja također značajne, te koji vjeruju da je sve što čovjek može sebi predočiti, kao ono što nadolazi rođenje i smrt, samo stvar vjere, a ne rigorozno dokazive znanosti. Upravo je to strogo odvajanje vjere i znanja ono što znanost duha ukida. I čovjek se osjeća u skladu s onim što je dugo nastojalo ući u suvremene duhovne težnje, kada se istine koje leže iza smrti razvijaju na način kako se to ovdje čini; čovjek se osjeća u skladu s tim kada stalno ima na umu da se veliki Lessing uhvatio u koštac s jednom od temeljnih istina ove znanosti duha, s njom se uhvatio u koštac čak i u djelu koje je napisao, poput svog duhovnog testamenta, neposredno prije smrti kao zreli plod svog mišljenja i promišljanja: u svom 'Obrazovanju ljudskog roda'. Lessing se ne ustručava reći da koncept ponovljenih zemaljskih života ne mora biti pogrešan, jednostavno zato jer se pojavio, takoreći, kao nešto s čime se čovječanstvo prvi put susrelo, prije nego što su predrasude škola i filozofa bacile neku vrstu oblačnog vela na ono što je čovječanstvo znalo o zagrobnom životu na početku svog kulturnog razvoja. - Stoga se čovjek osjeća u skladu - a moglo bi se navesti još mnogo umova - s najvećim figurama koje su svojim nastojanjima doprinijele kulturnom razvoju čovječanstva, upravo kada stoji na temeljima ove znanosti duha.
Prekjučer je rečeno da se stvari duhovnog života, njegovi procesi, mogu istraživati samo ako osoba, kroz ono što je prekjučer opisano, istinski uspije ojačati uspavane moći unutar svoje duše, ojačati ih do te mjere da ta duša pronađe mogućnost - rečeno je, kao analogija: kao što kemičar izdvaja kisik iz vode - da duša istraživača duha pronađe mogućnost, kroz vježbe duše, da se povuče iz fizičko-tjelesnog i sebe doživi odvojeno od fizičkog-tjelesnog, tako da sada može pridati značenje riječima: doživljavam sebe kao duševno-duhovno biće izvan svog tijela, a moje tijelo, sa svime što mu pripada u osjetilnom svijetu, stoji preda mnom kao što vanjski predmet stoji preda mnom kada ga gledam očima ili dodirujem rukama. - Čak i kada sam zadnji put mogao održati neka javna predavanja ovdje, mogao sam skrenuti pozornost na značajan trenutak koji se događa u životu istraživača duha, kada je ovaj istraživač istinski sazrio kroz vježbe koje sam spomenuo prekjučer. - Svatko tko želi saznati više o tim vježbama naći će to u mojoj knjizi 'Kako se stječe uvid u više svjetove?' i u mojoj 'Skici tajne znanosti'. I ovdje ću samo načelno istaknuti što istraživač duha doživljava. Kada je doveo svoju dušu do točke u kojoj može napustiti tijelo, to iskustvo dolazi jednog dana, ili bi se moglo reći jedne noći; jer oboje je moguće: usred običnih događaja dana, usred noći, i ako se pravilno pripremi, neće poremetiti nijedno. Može se dogoditi na stotinu različitih načina; želio bih opisati samo tipični karakter. Može se dogoditi na ovaj ili onaj način, ali uvijek će se manifestirati na tipičan način, što je ono što ću sada opisati: osoba doživljava iznenadno buđenje iz spavanja; zna da se događa nešto što nije san. Odvojena je od svake vanjske percepcije, svih briga, svih strasti, svega što je povezuje s danom. Ili se događaj događa usred dana, gdje predodžbe moraju prestati, gdje nešto sasvim drugo ulazi u nečije predodžbe, ulazi u nečiju svijet. Ono što tada ulazi može biti ovako - uvijek će biti slično onome kako to opisujem; želim što konkretnije opisati kako se ovaj šokantni događaj zapravo može dogoditi za istraživača duha - čovjek može imati osjećaj: sada si kao u kući koju je udario grom. Tvoja okolina se ruši poput kuće koju je udario grom. Munja prolazi kroz tebe. Osjećate kako se sve s čime ste materijalno povezani odvaja od vas kroz elemente; osjećate se odvojeni od sebe, održavajući se kao duhovno biće. To je najdublji, najšokantniji dojam koji se može zamisliti. Od ovog trenutka nadalje, ili od sličnog, čovjek zna što znači iskusiti sebe u duši izvan svog tijela. I istraživači duha svih doba, za ovo iskustvo su koristili jedan izraz koji se čini savršeno prikladnim svakome tko ga je iskusio. Jer u svakom dobu, baš kako su različite kulture diktirale, postojala je neka vrsta istraživanja duha. Današnje se razlikuje od onih iz ranijih vremena; ono je sukladno napretku moderne prirodne znanosti. Ali ono što se njime postiže, postizano je i metodama koje su omogućile različite kulture. Stoga su istraživači duha najrazličitijih epoha, iskustvo na koje se upravo aludira opisali riječima: čovjek je kao čovjek stigao na vrata smrti. - I doista, ono što se u prvom redu može predstaviti kao iskustvo prolaska kroz smrt, događa se. To se ne događa odmah neposredno kao stvarnost; jer se istraživač duha vraća u svoje tijelo i sve je kao prije; on ponovno percipira vanjski svijet. Ali sve što doživljava slika je onoga što se zapravo događa kada čovjek prođe kroz vrata smrti, kada završava vanjski, fizički život i počinje život nakon smrti.
Ako netko želi razumjeti kako istraživač duha dolazi do stvari o kojima se ovdje govori, mora shvatiti da kroz pažljivo pripremljenu dušu, što je spomenuto, dolazi do točke u kojoj stvari može sasvim drugačije percipirati nego vanjskim osjetilima; može istinski zaviriti u one sfere egzistencije o kojima će se raspravljati.
Prvo do čega istraživač duha dolazi, prevladavši trenutak kao što je stajanje na pragu smrti, u određenom smislu, moglo bi se nazvati: čovjek doseže onkraj ljudskog pamćenja. Ljudsko pamćenje, sposobnost prisjećanja, nešto je što živi, u našoj duši kao početak, moglo bi se reći, nečeg duhovnog. To vide čak i vanjski filozofski istraživači, koji ne znaju ništa o znanosti duha. Francuski istraživač Bergson, koji je postigao tako briljantan uspjeh, u ljudskom pamćenju je već vidio nešto čisto duhovno, nešto što nema nikakve veze s biološkim ili fiziološkim procesima. A kad se prevladaju predrasude prirodne znanosti, kojih se danas gotovo svi drže, tada ćemo shvatiti kako u riznici našeg pamćenja već postoji nešto za ljudsku dušu, što je, takoreći, početak prijelaza od onoga što je vezano za osjetila i mozak, do nečeg čisto duhovno-duševnog. Time što takoreći, vraćamo svoje predodžbe u pamćenje, čuvamo ih, ne kroz nekakve tjelesne procese, već čisto u duši. Ovo mogu samo nagovijestiti. Prirodoznanstveno opravdanje onoga što je upravo rečeno, zahtijevalo bi mnogo vremena i zasebna predavanja. Sada, baš kao što u običnom životu percipiramo sjećanja koja proizlaze iz riznice naše duše, koja, kako se čine, nemaju ništa što bi nas moglo navesti da ih odbacimo kao iluzije ili halucinacije, tako se pred dušom istraživača duha pojavljuju duhovni procesi i duhovne činjenice, ali sada ne iz riznice duše, već iz duhovnih svjetova; i tada se shvaća da iza onoga što nazivamo riznicom sjećanja, ljudska duša može doživjeti nešto drugo. Istraživač duha vidi sljedeće: sada si izvučen iz svog tijela sa svojom dušom; sada možeš istinski promatrati, jer ono što si stekao kroz osjetilni svijet - riznicu sjećanja - postalo je poput vanjskog objekta. Ali ova riznica sjećanja je poput vela koji prekriva nešto što uvijek živi u duši, samo nesvjesno, što je uvijek u njoj; ali što je prekriveno, zastrto, sjećanjem i pamćenjem. Da, u tim dubinama ljudske duše postoji nešto što uvijek živi u njoj; ali šireći svoja sjećanja po svojoj duši, čovjek prekriva ovo duhovno-duševno. Kako se istraživač duha uspinje u duhovno-duševno, on doista ima, moglo bi se reći, svoja sjećanja vezana za svoje duhovno-duševno biće poput repa kometa, ali kroz ta sjećanja on može vidjeti nešto što bi se moglo nazvati: sile višeg reda od sila koje čuvaju sjećanja za nas. Da se na taj izraz ne bi gledalo tako namršteno - ali teško je pronaći prikladne izraze za te oblasti, koje nemaju nikakve veze s osjetilnim svijetom - mogao bi se primijeniti izraz: iz sjećanja se uzdiže do nadsjećanja. Postupno se ulazi u ono što se prekjučer nazivalo imaginativnom predodžbom. Dok se kod sjećanja uvijek ima osjećaj: slike sjećanja se uzdižu, predstavljaju se pred dušom dok im se pasivno predajete - sada se uranja u ono što leži iza sjećanja i zna se da se mora aktivno iznijeti ono što se tada uzdiže kao imaginacija, kao sadržaj nadsjećanja. Ali se također zna, kroz dušu pripremljenu za te stvari, da je ono što se otkriva kao da leži iza sjećanja oduvijek bilo tu, da je bilo samo prekriveno sjećanjem, i zna se, prepoznavajući to u suštini, da je ono što se gura dolje u dubine koje leže ispod riznice sjećanja, i samo nešto što sada djeluje na naš fizički organizam, što je aktivno u njemu. Dolazi se do još jednog, sasvim slučajnog otkrića. Dolazi se do sljedećeg otkrića - i to otkriće je izvanredno značajno za odnos između duhovnog istraživanja i prirodne znanosti. Prirodna znanost nam se danas predstavlja rekavši: sve što ljudi osjećaju, misle i hoće, vezano je za procese njihovog živčanog sustava. U tome je u pravu; međutim, njezine metode ne mogu otkriti kako je duševni život povezan sa živčanim sustavom, kako je, naprimjer, mišljenje povezano s mozgom. Treba ići u mnogo dublje temelje duše. Kada se pristupi duhovnom istraživanju shvaća se: da, potpuno je točno na naše obične predodžbe svakodnevnog života, također i za znanstveni rad, da su sve misli koje formiramo, i svi osjeti, naprimjer, vezani za mozak; ali kako su vezani za mozak? Dublje duševno, o kojem obična svijest ne zna ništa, koje se otkriva samo duhovnim istraživanjem, prvo, recimo, procesira određeni dio mozga, prvo šalje svoj rad u osjetila i mozak; i budući da ovo podsvjesno duševno aktivira živčani sustav, živčani sustav postaje ogledalo koje odražava ono što se događa u običnom životu. Ono što se događa u običnom životu, odraz je duševno-duhovnog. Kao kad bi ovdje visilo ogledalo i vi, približavajući mu se, ne biste vidjeli sebe već samo svoj odraz, tako je i razvijanjem svakodnevnih misli, osjećaja i volje. Dublje duševno posebno djeluje na živčani sustav i mozak, a ono što tamo nastaje omogućuje percepciju. Dakle, upravo duševno-duhovno procesira oko i u njemu izaziva određene procese. Kada se ti procesi pokrenu, oko reflektira natrag u duševno-duhovno ono što nazivamo bojom. Dakle, dublje duševno-duhovno djeluje unutar tijela. I to je ono do čega će istraživanje duha voditi: da se prepozna da smo mi sami ti koji živimo unutar svojih percepcija, i koji, svojim dubljim bićem, pripremamo tijelo tako da ono postane zrcalni aparat za ono što duša doživljava. Tako je u običnom, vanjskom, prostornom životu. Ali u trenutku kada naše predodžbe postanu sjećanja, mora se dogoditi nešto drugo; ako predodžbe ne žele samo proletjeti pored nas poput snova, kako bi postaje sjećanja, moramo usmjeriti svoju pažnju. Na sve što će postati sjećanje, sve što će ostati u našoj duši, moramo se koncentrirati dulje nego što je nužno, recimo, za puku sliku predodžbe. Dojam boje ne bi ostao u našem sjećanju ako bismo ga gledali dovoljno dugo samo da prizovemo boju. Ako ga gledamo dulje, obraćamo se onoj moći koja sve to čuva u našoj duši kao sjećanje. Mi, takoreći, guramo natrag našu duševnu aktivnost u dublje biće, a ono se ne otkriva kao fizičko tijelo, već kao nešto finije, eteričnije od fizičkog tijela; i ono što se u duhovnom istraživanju može opisati izrazom na koji se 'mrgode', danas prilično nepopularnim, 'etersko' - iako riječ nema značenje koje se obično s njom povezuje - predstavlja se kao etersko tijelo koje je već duhovne prirode.
Ali naša duša ne stvara samo te slike sjećanja; također djeluje mnogo više kroz svoju interakciju s vanjskim svijetom u životu između rođenja i smrti. I ovdje istraživač duha otkriva izvanrednu činjenicu, da naša sjećanja ostaju predodžbe, samo zato jer ih etersko tijelo zadržava, ne dopušta im da uđu u fizičko tijelo. Kad bi se ulila u fizičko tijelo, kad bi se u njemu aktivirala, te predodžbe bi postale formativne sile, životne sile fizičkog tijela i organizirale bi ga. Puštajući naše predodžbe da ostanu predodžbe, ne dopuštajući im da prijeđu u organske sile, zadržavamo njihov karakter kao sjećanja, zadržavamo ih u njihovoj moći predočavanja. One mogu ostati sjećanja.
Ali duša također razvija daleko jače sile u životu od onih koje razvijaju sjećanja, a te jače sile su također inicijalno pohranjene unutar duše. Međutim, one leže poput super sjećanja iza riznice običnog sjećanja; one su u nama. To je ono što istraživač duha doživljava kada gleda kroz sjećanje, u ovu riznicu super sjećanja, on zna: u tvojoj duši živi nešto što ne može djelovati na tvoje fizičko tijelo, nešto što leži ispod površine sjećanja, ali također ne dolazi do izražaja u tvom fizičkom tijelu sada, kakvo je između rođenja i smrti. Postoji nešto što ne ostaje puka predodžba, ali niti ne postaje organski djelatna sila. Istraživač duha to doživljava, dok je izvan svoga tijela. Ali u isto vrijeme doživljava nešto drugo, što, kada mu ta činjenica postane jasna, može izraziti govoreći: da, doživljavam nešto u svojoj duši što je u njoj, što, u određenom smislu, ne nalazi primjenu jer ne može ući u tijelo, koje je formirano od rođenja ili, recimo, začeća, jer tamo ne nalazi mjesta. I dok se istraživač duha sada udubljuje u to što sam ovdje naznačio, on to doživljava na takav način da to može prepoznati, baš kao što se prepoznaje klica koja je u biljci. Biljka se razvija od korijena do ploda, u kojem je klica. Ali predispozicija klice je već u cijeloj biljci. Ono što je klica, nema svrhu za ovu biljku, ne može u nju uroniti svoje snage; pa ipak, tamo je, to je potencijal za sljedeću biljku, recimo, sljedeće godine. Uranjanjem - istraživač duha uranja u nešto što je u njemu - jezgra duše, klica duše, za koju zna da se formira u ovom životu između rođenja i smrti, ali u tom životu ne razvija svoje snage; uranja u dublje slojeve duše i leži spremna za sljedeći život, baš kao što u plodu biljke leži klica spremna za sljedeću biljku, koja se ne bi mogla razviti bez prethodne.
Dakle, čovjek dolazi do uvida u sklad uzastopnih ljudskih zemaljskih života sa svom vanjskom prirodom, kada razumije kako uroniti u duševno. Važno je da istraživač duha nikada ne izgubi iz vida ovo: ono što morate iskusiti, to može samo biti nešto u čemu ste opetovano i dosljedno svjesni vlastite aktivnosti; jer ako niste, ne razumijete kako je do toga došlo, onda to postaje iluzija, halucinacija ili puka fantazija. Potpuno je pogrešno prigovoriti: da, kako istraživač duha može znati da ono što otkriva nije halucinacija, nije iluzija, nije fantazija? Uostalom, to bi mogla biti sebi sugerirana iluzija. Ako bi istraživač duha pristupio onome što doživljava kako je opisano, na način na koji patološki um pristupa halucinaciji, tada bi prigovor bio potpuno opravdan. Jer to se umu predstavlja poput vanjske percepcije, ne može vidjeti kroz to. Ali istraživač duha, kroz odgovarajuće pripreme, upravo to uči - kao što možete pročitati u mom djelu 'Kako se stječe uvid u više svjetove' - da može razlikovati ono što samo podsjeća na vanjski svijet, od onoga što je fantazija i halucinacija, prema kojima ostaje pasivan; da to mora razlikovati od onoga što se predstavlja na takav način baš kao što se zna za slovo ili riječ: da ono što je napisano na papiru, da to ne znači to, već nešto drugo. Jer istraživač duha ono što percipira ne koristi kao što se koriste halucinacije, već na način da se to može usporediti s duhovnim čitanjem u spisu imaginacija koje se pred njim predstavljaju. Tek kada čovjek u svom umu nauči slobodno koristiti ono što je predstavio kroz vlastitu aktivnost, tako da u tome živi kao što živi u spisu kroz koji vidi značenje; tek uzdižući se na takav, iznutra ojačan način, do onoga što ulazi u pogled duše, može postići istinsko percipiranje procesa i bića duhovnog svijeta. Tada, budući da se postupno usklađuje s elementom naše duše koji nije isti kao i tijelo, tada dolazi do razumijevanja bića za koje se može reći da mu pripada osobina besmrtnosti.
Znanost duha nije špekulativna filozofija, koja promišlja moguće osnove besmrtnosti duše: znanost duha pokazuje kako pristupiti samoj duši i otkriva što ta duša istinski jest. Ona ogoljuje dušu, takoreći; i tada postaje jasno da ono što je ogoljeno kao duša nije rezultat vanjske tjelesnosti, već je ta tjelesnost rezultat onoga što je ogoljeno. Jer kada, netko u sebi otkrije jezgru duše, osjeća, iz nje doživljava, da je to sjeme budućeg zemaljskog života, tada u tom sadržaju svijesti koji leži iznad riznice sjećanja, doživljava i ono što je u čovjeka uvučeno kao tjelesno-fizičko prije nego što je započeo svoju egzistenciju kao fizičko biće rođenjem ili, recimo, začećem. Kao što je sama duša ta koja je, prostorno, kako percipiramo, pripremila svoj mozak tako da odražava njezin sadržaj, tako čovjek doživljava da je duhovno-duševno, koje je prodrlo u čovjeka, postojalo u duhovnom svijetu prije rođenja, prije začeća, i u tom svijetu steklo moći da se ujedini s onim što je dano u smislu fizičke supstancijalnosti od oca i majke, da se prožme tom supstancijalnošću i da je organizira. Čovjek doživljava da čovjek, kada uđe u svijet, nije proizvod samo oca i majke, već da se duhovno ujedinjuje s materijalnim, s onim što je dano od oca i majke; duhovno, koje silazi iz duhovnih svjetova gdje je živjelo između posljednje smrti i ovog začeća. I istraživač duha, upoznavajući u duši ono što leži izvan sjećanja, također može naučiti prepoznati kako se duša ponaša kada tjelesno takoreći, više ne ograničava aktivnost ovog duhovno-duševnog, kada smrt zadesi osobu. Kada smrt zadesi čovjeka, duša u početku živi - to je činjenica koja se predstavlja duhovnom istraživanju - u onome što tijekom života nije postalo fizičko-tjelesno; živi u svojoj riznici sjećanja. U prvom razdoblju nakon smrti, pred dušom se otkriva velika slika sjećanja, koja obuhvaća sve što je osoba doživjela između rođenja i smrti. Čak se i oni događaji koji su tijekom života zaboravljeni, ponovno pojavljuju. To iskustvo cijelog nečijeg sjećanja, traje samo nekoliko dana. Istraživač duha može prozreti ono što se pojavljuje kao prvo iskustvo nakon smrti jer shvaća prirodu sjećanja. Kada je duša izvan tijela, tada za istraživača duha sadržaj svijesti uistinu postaje nešto, baš kao i za preminulu osobu kada prođe kroz vrata smrti. Pred istraživačem duha, čim napusti tijelo, pojavljuje se ono što čini cjelokupni njegov misaoni sadržaj, ali sada kao svijet; baš kao što čovjek normalno oko sebe ima planine i oblake i zvijezde i Sunce i Mjesec i rijeke i gradove, tako i izvan svog tijela, pred sobom ima tabelu onoga što je doživio; samo može vidjeti kroz tu tabelu, može vidjeti učinke. Navikavajući se - da upotrijebimo trivijalan izraz - da se istinski te stvari vide kada je izvan tijela, postupno postaje sposoban svjesno baciti pogled na ono što duša doživljava nakon smrti, što je doživjela nakon posljednje smrti, što je čeka nakon smrti koja dolazi. Prvo se širi ta slika sjećanja, misli koje su se nakupile. Ali iza toga, pojavljuje se jedna druga sila duše. Sada kada je smrt prošla, tu silu duše tijelo više ne sputava; sada djeluje na takav način, da ta slika sjećanja nestaje iz nečije okoline nakon nekoliko dana.
Kao što sam spomenuo na početku, neizbježno se susrećemo s nekim smjelim temama na današnjem predavanju, ali ne možemo ih izbjeći, ako nećemo govoriti općenito. Pokušao sam opisati što je duhovno istraživanje otkrilo o trajanju ovog početnog iskustva nakon smrti. Pokazalo se da ovaj retrospektivni pogled na misaone slike iz iskustava posljednjeg života, kod nekih ljudi traje kraće, kod drugih dulje; ali općenito traje onoliko dugo koliko i snaga koja osobi omogućuje da tijekom života ostane budna ako je spriječena da zaspe. Jedna osoba može ostati budna jedva jednu noć a da je ne savlada san, dok druga može više noći. Ova unutarnja snaga borbe protiv sna, mjera je dana koliko ovo sjećanje nakon smrti traje. Zatim nestaje, a pojavljuje se nešto drugo.
Ono što se sada pojavljuje može se u potpunosti istražiti samo ako je netko s tim već upoznat kroz izvantjelesna iskustva; ali za ta iskustva duše vrlo je teško pronaći riječi, potpuno su različita od onih koja se doživljavaju u svakodnevnom životu. Naš jezik oblikovan je za osjetilni svijet. Ono što leži izvan osjetilnog svijeta, duša doživljava sasvim drugačije nego ono u osjetilnom svijetu. Stoga vas molim da me ispričate ako se neki izrazi čine nespretnima ili paradoksalnima; ali možete biti sigurni: ako netko pokuša opisati, koristeći najobičnije riječi jezika, ono za što je teško pronaći riječi, tada neće moći opisati izravno iz iskustva duše, što je doživio osvrćući se unatrag. - Ono što duša sada doživljava, ono što istraživač duha doživljava izvan tijela, to bih želio opisati izrazom - to nije ni osjećaj ni volja, to je nešto između osjećaja i volje - ono što bih nazvao 'voljnim osjećajem', 'osjećajnom voljom'. Ovu moć duše, koju čovjek razvija u sebi, ne posjeduje u običnom životu. Čovjek je doživljava samo kao istraživač duha. To je, kao da se volja kreće s nama u svijetu; i kao da ta volja, krećući se, nosi na svojim krilima ili svojim valovima, ono s čime smo sada suočeni kao s osjećajem, tako da se čini da postoji izvan nas, kao da igra na valovima volje. Dok smo inače taj osjećaj navikli percipirati kao nešto što je iznutra isprepleteno s nama, on sada postaje kao da se njiše i tka na valovima volje; a ipak znamo, kako se širimo u svijet tijekom ovog iskustva, znamo da ono što je vani kao voljni osjećaj, osjećajna volja, da ono što je vani poput percepcije boja i zvuka osjetilnog svijeta, prožima naše biće. Vani postoji osjećaj koji percipiramo kao svjetlost; ali istovremeno znamo da smo s njim povezani.
Ali u početnom razdoblju nakon ove retrospektive, čovjek u biti svoj jedini svijet doživljava kao onaj iz kojeg je otišao, takoreći, u trenutku smrti. Nakon što tabela sjećanja izblijedi, ta osjećajna volja, taj voljni osjećaj, razvija se i jača unutar duše; ali izražava samo stvari koje su još uvijek povezane s posljednjim zemaljskim životom; te stvari, ta iskustva, možemo okarakterizirati otprilike na sljedeći način: zemaljski život u njegovim iskustvima čovjeku nikada ne daje sve što mu je mogao dati. Mnogo toga ostaje, tako da možemo reći: nismo iskusili sve što se moglo iskusiti, sve što je moglo ostaviti dojam, između rođenja i smrti. Uvijek nešto, takoreći, ostaje između redaka života - nešto od želja, od nadanja, od ljubavi prema drugim ljudima i tako dalje. Neriješene stvari - da upotrijebimo trivijalan izraz - iz prošlog života ono su na što se s čežnjom duhovno osvrćemo, i doista, s čežnjom se osvrćemo u godinama koje dolaze. Tijekom tih godina, naš svijet je prvenstveno definiran onim što smo bili. Gledamo u svoju posljednju zemaljsku egzistenciju, gledajući u njoj ono što je ostalo nedovršeno. I samo živeći godinama u sferi u kojoj se ništa od toga ne može riješiti kako se to rješava na Zemlji, jer smo se za to odrekli tjelesnih organa, mi u duši izlazimo iz takvih veza s posljednjim zemaljskim životom.
I ovdje znanost duha mora uzeti u obzir trajanje tih iskustava, i može se reći sljedeće: vrijeme koje čovjek proživi, od najranijeg djetinjstva, do trenutka kada se može sjetiti unatrag, nema utjecaja na trajanje opisanih iskustava. Slično tome, vrijeme koje proživimo nakon dvadeset pete, dvadeset šeste ili dvadeset sedme godine, nema daljnjeg utjecaja. Godine od otprilike četvrte do dvadesetih, također pokazuju duljinu vremena - povezanog s posljednjim zemaljskim životom - u kojem čovjek mora skupiti iskustva u duhovnom svijetu i povući se iz zemaljskog života. Duhovnim promatranjem postaje jasno: vrijeme koje je bilo potrebno, takoreći, da se tijelo izgradi snagama koje teže uzlazno, nakon prethodnog duhovnog života, nakon prolaska kroz začeće i rođenje, do sredine dvadesetih - to jest, vrijeme koje je bilo potrebno da se život prožme fizičkim, organski plodnim snagama, da se prožme snagama koje žele i uživaju u životu - približno je isto vrijeme kroz koje se čovjek sada mora izvući iz posljednjeg zemaljskog života. Dakle, ako netko dosegne, recimo, dvanaest godina, moglo bi mu trebati samo pet godina da izađe iz posljednjeg zemaljskog života, ili možda sedam; ali ako netko dosegne, recimo, pedesetu godinu, godine nakon sredine dvadesetih ne doprinose ničim posebno značajnim produljenju upravo spomenutog razdoblja.
O ovom razdoblju mora se reći da se na određeni način događa nešto što se može nazvati: čovjek u svom okruženju percipira duhovne procese i duhovna bića. Već sam prekjučer naznačio, kada istraživač duha sebe doživljava u svom duhovno-duševnom, on je u istinskom duhovnom svijetu. Umrla osoba ulazi u ovaj duhovni svijet; ali u početku je toliko zaokupljena svojim vezama sa svojim prethodnim svijetom, na način o kojem smo ranije raspravljali, da vezu s onim što je u njegovom duhovnom okruženju može postići samo putem svog prethodnog života. Naprimjer, pretpostavimo da je netko prošao kroz vrata smrti. Retrospektivni pogled je završen. Živi u ovom vremenu odvajanja od svojih veza s prethodnim zemaljskim životom. Netko koga je volio još je uvijek u njegovom fizičkom tijelu. Onaj tko je još uvijek u fazi iskustva o kojoj raspravljamo, ne može izravno gledati dušu koja je još uvijek na Zemlji; ali dolazi do svojevrsne promjene: u prošlom zemaljskom životu voljeli smo osobu koja je ostala; gledamo osjećaj ljubavi kada smo u fazi o kojoj sada raspravljamo. Osjećaji su naš vanjski svijet. Gledajući ih, pronalazimo put do duše koja je još uvijek na Zemlji. Slično tome, kroz osjećaje moramo pronaći put do duše koja je već prošla kroz vrata smrti. Stoga se može reći: čovjek živi s drugim ljudskim dušama kao duša nakon smrti, ali isprva zaobilaznim putem kroz vlastiti život.
Ali sve više i više, unutar čovjeka razvija se sila, duševna sila, koju poznaje samo istraživač duha kada sebe duhovno-duševno doživljava izvan tijela. Za tu silu sada više uopće nema nikakvog izraza. Za drugu silu barem se još uvijek može reći: 'voljni osjećaj' ili 'osjećajna volja', jer ima nešto slično volji i osjećaju. Čak i ako su volja i osjećaj objektivizirani, oni i dalje imaju nešto slično stvarima vani koje su na valovima volje i osjećaja, nešto slično impulsima osjećaja i volje koje inače imamo u životu. Ali ono što duša sada doživljava, što se u njoj budi kao sila, što se ona više udaljava, na opisani način, od svog posljednjeg zemaljskog života, mogu opisati samo izrazom koji u običnom jeziku može zvučati nespretno, ali koji je ipak značajan; mogu to samo imenovati: stvaralačka duševna sila, duševna stvaralačka sila. To je nešto što duša sada izravno doživljava. Duša potpuno doživljava da čovjek prelazi u aktivnost; ali istovremeno, ta se kreativna snaga istinski razvija, istinski zrači iz duše u svoju okolinu i - opet, pomalo je nespretno, ali se izraz mora koristiti da bi se razumjelo - ta snaga je nešto što zrači u svoju okolinu poput duhovnog svijetla, osvjetljavajući duhovne procese i bića svuda oko nas, tako da ih možemo vidjeti; baš kao što, kada Sunce izlazi, kroz Sunce vidimo vanjske objekte, tako duhovne procese i bića vidimo kroz vlastiti unutarnji sjaj, koji se izlijeva. Sada dolazi vrijeme kada je duša u duhovnom okruženju, u mjeri u kojoj se u njoj budi ta kreativna moć kako bi osvijetlila ovaj svijet. I ovdje religije nisu koristile beznačajan izraz kada kažu, da bi opisale život nakon smrti: ovaj osjećaj bivanja u stvaralačkoj snazi, ovo smještanje u duhovno okruženje koje postaje vidljivo kroz čin slanja vlastite stvaralačke snage u njega, ovo iskustvo sebe u izlijevanju svjetlosti je osjećaj blaženstva. Tako se u ovom svijetu čak i bol doživljava kao blaženstvo. Ovdje duša sada doživljava svoj daljnji život.
Sada je stvar da duša može proći ovo iskustvo, upravo opisano, samo u naizmjeničnim stanjima. - Međutim, ulazim u područja koja su za običan život u potpunosti u području fantazije; ali nakon preliminarnih informacija koje su sada dane, mogu objasniti i ove stvari; jer mora biti jasno da istraživač duha nikada neće tvrditi ništa drugo osim da se takve stvari mogu razumjeti samo kroz izvantjelesno iskustvo. - Duša, dakle, doživljava naizmjenična stanja. Nije uvijek u stanju u kojem zrači svojim duhovnim svjetlom prema van, tako da su ljudske duše i druga bića oko nje i da doživljava duhovne procese. Duša ne živi uvijek u vanjskom duhovnom svijetu; nego se to stanje mora izmjenjivati sa stanjem u kojem duša osjeća kako se to zračenje duhovnog svjetla, takoreći, otupljuje. Duša postaje iznutra otupljena; više ne može zračiti svoju svjetlost prema van, mora se povući u sebe. I sada dolazi trenutak kada, u međuvremenu između smrti i novog rođenja, duša živi potpuno samotnim životom. To traje dugo. Ako se to želi usporediti s običnim životom, može se reći: kao što se u običnom životu mora izmjenjivati spavanje i budnost, tako se nakon smrti mora izmjenjivati život koji se izlijeva u vanjski svijet i život unutarnje samoće. U ovom potonjem stanju, sve što je netko prethodno doživio u stanju ekspanzije apsorbira, ali duša zna: sada si potpuno sama sa sobom. Kao što čovjek postaje nesvjestan pri spavanju, tako se ovdje povlači u sebe, ali ne postaje nesvjestan. Duša doživljava povišenu svijest upravo u tim vremenima samoće, ali je doživljava na takav način da zna: duhovni svijet je vani, ali ti si sam sa sobom; sve što doživljavaš, doživljavaš u sebi. Ono što čovjek doživljava u sebi, odjek je onoga što je doživio izvan sebe. Samo na taj način unutarnji sjaj može se ponovno rasplamsati i ponovno izaći iz duše. A onda se čovjek ponovno duhovno probudi i ponovno doživi drugo stanje.
Jedno je od najznačajnijih iskustava istinski naučiti povezati značenje s riječima da, tijekom vremena između smrti novog rođenja, duša živi u duhovnom društvu i u samoći; da ta izmjena stanja društvenog iskustva i samoće u duhovnom svijetu, iako tijekom mnogo duljih razdoblja od dana i noći, znači nešto slično onome što spavanje i budnost znače za fizičko iskustvo. Na ove odnose aludirao sam u svojoj pretposljednjoj knjizi 'Prag duhovnog svijeta'. Ali kako duša nastavlja živjeti između smrti i novog rođenja, postupno doživljava otupljenje, blijeđenje svog sjaja. Moglo bi se reći: iskustva unutarnje samoće postaju sve jača. Postupno postaju toliko intenzivna da čovjek iznutra doživljava cijeli svijet, moglo bi se čak reći cijeli kozmos. Uistinu, postaje toliko intenzivno da je opravdano reći: čovjeka obuzima nešto poput osjećaja straha od sebe samog, kada otkrije što leži duboko u duši, a što se sada pojavljuje otprilike u sredini života, između smrti i novog rođenja.
A onda dolazi vrijeme koje sam pokušao prikazati u svojoj četvrtoj misterijskoj drami, 'Buđenje duše', nastojao sam prikazati ovo vrijeme kada je čovjek sposoban samo za unutarnja iskustva; kada noći samoće postaju sve duže; kada se čovjek više ne može duhovno probuditi do svijesti u kojoj zrači svojim svijetlom posvuda. Pokušao sam izraziti ono što čovjek tada doživljava simboličkim pojmom, izrazom: ponoć duhovne egzistencije između smrti i novog rođenja. To je vrijeme kada čovjek sve u dubinama svoje duše doživljava kao svoj svijet, gdje samo zna: iza obala tvoje duše su duhovni svjetovi, gdje prebiva sve što postoji od duhovnih bića, gdje su sve ljudske duše, bilo neutjelovljene ili utjelovljene, i gdje su sva duga bića; ali to zna samo zato jer odjek toga nosi u sebi. I sada se u duši javlja nešto što se opet ne može opisati običnim riječima. Nije li istina da običan jezik koristi riječ 'čežnja' za najpasivniji aspekt duše? Kada čeznemo u fizičkom iskustvu, mi smo najpasivniji. Čeznemo za nečim, želimo nešto što nemamo - a čežnja sigurno ne može roditi ono za čime čeznemo. Možemo samo ostati pasivni. Ali moći duše poprimaju potpuno drugačiji karakter kada je duša izvan tijela. Iz dubine samoće, iz onoga što duša doživljava na opisani način tijekom ponoći u svijetu duha, rađa se čežnja da se ponovno živi u svijetu iz kojeg je netko bio otrgnut u svojoj samoći. I ta čežnja sada postaje aktivna, i iz nje proizlazi nešto što je duhovno stvarno, organizirajuća sila. Ona zaista postaje nova moć percepcije. Ta duhovna čežnja sada rađa novu duševnu silu, zauzvrat silu koja može percipirati vanjski svijet, ali svijet koji je istovremeno i vanjski i unutarnji: vanjski, jer zaista postoji izvan našeg bića; unutarnji, jer ga promatramo kao svijet koji smo doživjeli u prethodnom životu, svijet naše ranije zemaljske inkarnacije. To, rođeno iz naše čežnje, sada postaje naš vanjski svijet. Gledamo na sve što je ostalo neriješeno u prethodnom životu, i u nama ta čežnja gradi sile kako bi stvorile ravnotežu za loše, glupe, zle i ružne stvari koje je duša napravila u prethodnom zemaljskom životu, kako bi ih iskupila u novom životu.
To je vrijeme kada se svaki čovjek može osvrnuti na svoje prethodne zemaljske živote, vrijeme kada su, između smrti i novog rođenja, uistinu sva djela njegovih prošlih života pred njegovim očima - pred njegovim duhovnim okom - i u njemu se budi tendencija stvaranja takve ravnoteže u novom zemaljskom životu, da nova zemaljska iskustva ispunjavaju i nadoknađuju ono što je doživljeno u prethodnim zemaljskim životima. Sreo sam ljude koji su rekli da su sasvim zadovoljni jednim životom; čak i jednu osobu koja je bila na rubu nečeg smislenog o ponovljenim zemaljskim životima - ali onda mi je napisala razglednicu s najbliže željezničke stanice rekavši da ne želi ništa znati o sljedećem zemaljskom životu. Ali poanta nije u tome da stvorimo predodžbu o tim ponovljenim zemaljskim životima, već u tome da se svaka duša, u upravo opisanom stanju, osvrće na svoje prethodne zemaljske živote, i istovremeno upija tendenciju da iskusi novi zemaljski život koji uravnotežuje prethodne. I čovjek dalje doživljava, da postoje ljudi koji su mu nešto dugovali, ili kojima je on nešto dugovao: to dolazi pred dušu kao dodatak vlastitom zemaljskom životu. I javlja se tendencija da ponovno živi s onima kojima je nešto dugovao, kako bi se nadoknadilo ono što je dugovao. I ista tendencija javlja se i kod drugih ljudi. To u raznim ljudima koji su prije živjeli na Zemlji u isto vrijeme budi snage; pokreću se duhovne snage koje teže prema dolje, prema Zemlji. Zato se u novom zemaljskom životu okupljaju ljudi koji su prije bili zajedno. Ono što te duše duguju jedna drugoj mora se uravnotežiti. Kao što sam rekao, tendencije tamo konvergiraju. I tada se taj život između smrti i novog rođenja odvija dalje: sve više se tendencije o kojima govorimo utiskuju, jačaju. Postaju žive tendencije. I iz onoga što je netko iskusio u prethodnim zemaljskim životima, čovjek stvara arhetip, duhovni arhetip novog zemaljskog života.
On to sada sam oblikuje, kako vrijeme prolazi; on sada stvara ono što se ujedinjuje s materijalnom supstancom koju su dali otac i majka, kako bi ušao u novi zemaljski život. I ovisno o naslijeđenim osobinama oca i majke prisutnim u materijalnoj supstanci, i mogu li one biti povezane s duhovnim arhetipom, duhovni arhetip je privučen materijalnom. Dakle, može se reći: izborni afinitet između naslijeđenih karakteristika i arhetipa, određuje prema kojem se paru roditelja duša osjeća magnetski privučena, u koji život čovjek ulazi. Kroz to se ljudsko biće vraća na Zemlju, ponovno se ujedinjuje sa zemaljskim tijelom. I duhovno istraživanje sada može vidjeti što se razvija u djetetu, moglo bi se reći, na tako tajanstven način - svatko tko razumije kako promatrati djetetov život vidjet će da je tako - kako se iznutra postupno pojavljuju izražajne crte, kako se vješti pokreti razvijaju iz nespretnih, kako ono što tako jasno djeluje iznutra modelira i oblikuje tijelo; u svemu tome istraživač duha vidi ono što je prošlo kroz iskustva između smrti i novog rođenja, o kojima smo upravo govorili, kako se sve više povezuje s tijelom -to je ono što vidi istraživač duha. Sada razumije zašto u početku ne mogu postojati sjećanja na ta iskustva prije rođenja: sile koje bi mogle postati sile sjećanja, troše se na organiziranje tijela. Dijete bi se sjećalo svega iz prošlosti, jer posjeduje te sile; ali te se sile transformiraju; kao što se pritisak koji vršim kada prstom prelazim preko stola transformira u toplinu, tako se i te sile sjećanja transformiraju u sile koje organiziraju. Ono što dijete unutarnje organizira, ono što čini mozak plastičnim kako bi dijete kasnije moglo misliti, da bi moglo razviti moć pamćenja u svom fizičkom tijelu: to je transformirana, moć pogleda unatrag; u obliku u kojem može razviti retrospekciju nestaje, i organizira tijelo. A duhovno koje organizira tijelo je transformirano duševno, koje se ulilo u tijelo. I tako razumijemo život u kojem se trenutno nalazimo, razumijevajući što se dogodilo izvan života, nakon smrti. Ono što je u ljudskom biću aktivno tijekom zemaljskog života, prisvojilo je svoju moć između smrti i novog rođenja. Sile koje se pojavljuju isključivo duhovno su, preobražene moći sjećanja, koje se ulijevaju u tijelo i organiziraju ga.
Prirodoslovci će jednog dana otkriti kako sile svojstvene nasljeđivanju također kod ljudi doživljavaju iscrpljenost u vrijeme, kada se javlja sposobnost nasljeđivanja. Određene niže životinje umiru istovremeno kada dosegnu zrelost da rode drugo biće; sile koje ljudi moraju razviti kako bi imali fizičko potomstvo i nešto im prenijeli, moraju biti zaključene s njihovom spolnom zrelošću; ovo mogu samo nagovijestiti. Prirodna znanost i znanost duha zajedno, moći će pružiti važne uvide u to. Ali u svemu što djeluje kao fizička sila kod ljudi, duhovno je na djelu. Duhovne sile su u fizičkom tijelu aktivne upravo na način da ga prožimaju. Fizičko tijelo je, takoreći, odraz duhovnog. I u osnovi, do toga odraza dovode procesi koji su destruktivni. Uvijek postoje destruktivni procesi kada vidimo boje, kada čujemo zvukove; čak i kada stvaramo sjećanja, u sebi provodimo destruktivne procese. To je osnova nužnosti spavanja, kako čovjek ne bi dopustio da ti destruktivni procesi djeluju sami.
Dakle, živimo prožimajući i osnažujući svoja tijela silama koje stječemo izvan njega, a život se može razumjeti samo kada uzmemo u obzir duhovno-duševno aktivno unutar života. Znanost duha nema toliko sreće kao druge, da o smrti kod biljaka i životinja može govoriti na isti način kao i kod ljudi. Ono što sam upravo rekao odnosi se samo na ljude. Na taj način, duhovno istraživanje proširuje našu perspektivu izvan onoga što leži između rođenja i smrti. Doista, kroz duhovno istraživanje, objašnjivi postaju čak i detalji. Lako mogu zamisliti da bi oni od cijenjenih slušatelja, koji imaju interes za nalaze duhovnog istraživanja, željeli čuti o specifičnostima; ali mogu ponuditi samo nekoliko primjera.
Dopustite da započnem s primjerom koji, unatoč svojoj paradoksalnoj prirodi, može izgledati kao prava životna misterija, posebno samom istraživaču duha. To je postojanje kriminalnih priroda. Duhovno istraživanje sigurno ne zauzima stav da kriminalci zaslužuju samo sažaljenje i da ih ne treba kažnjavati. Nije na duhovnom istraživaču da se miješa u poslove vanjskog svijeta; ali razumijevanje onoga što susrećemo ono je što istraživač duha traži, i on to nastoji razumjeti iz dubina duhovnog svijeta. Ovdje se pitamo: što je sa životom koji se otkriva kao kriminalni? Pa, lako je nešto reći, ali istraživač duha sam mora izvući odgovore na takva pitanja, a također se mora, u osnovi, također se mora hrvati govoriti o tim stvarima, jer se suvremenom svjetonazoru čine toliko paradoksalnim. Kada se kriminalac vidovito ispita, ispada da su naravi kriminalaca vrsta duhovnog preranog rođenja. Postoji način da svaka duša siđe iz duhovnih svjetova i ujedini se s fizičkom materijalnošću, što je, u određenom smislu, normalno stanje; ali tendencije koje vode do ovog normalnog stanja presijecaju se s drugim tendencijama, tako da većina ljudi - ali posebno kriminalci - silaze u zemaljski život mnogo ranije nego što bi se to trebalo dogoditi. To se pokazuje kao neobična pojava. Sada, to ima još jednu posljedicu. Istinski se prožeti cijelom tjelesnošću, stajati u zemljinoj tjelesnosti kao potpuno ljudsko biće, moguće je ako se netko inkarnira barem približno u normalno vrijeme. Ali ako postoje razlozi, zbog prethodnih zemaljskih života, za raniji silazak na Zemlju, sa sobom nosi nešto što živi u podsvijesti, čega uopće nije svjestan. Jer u dubini duše živi nešto što je poput olakog shvaćanja zemaljskog života, jer se nije sišlo u vrijeme kad se moglo najsavršenije povezati s fizičkim. Dakle, čovjek je povezan sam površno. Ali toga nije svjestan. To postaje unutarnja dispozicija duše: ne shvaćati potpuno život. I tako se može dogoditi da u svojoj običnoj svijesti netko ima čak abnormalno razvijen instinkt za samoodržanje, tako da je neprijateljski raspoložen socijalno prema svijetu, razvija najjači egoizam, tako da postaje kriminalac - a ipak, u njegovoj unutarnjoj prirodi, koju ne poznaje, postoji određena površnost, lakoća života, želja da se ovom životu ne pridaje nikakva vrijednost. To je uzrokovano duhovnim preranim rođenjem. Ako je to slučaj, onda i ovaj život nastaje na takav način da osoba može hraniti neodoljivi instinkt za samoodržanjem kroz ono što ne zna, što je olako shvaćanje života, a to je ono što se vidi kako niče u dušama kriminalaca. Tek kad sam znao da je to tako, nešto drugo mi je postalo jasno. Postoji rječnik lopovskog govora. Čovjek iznutra razumije osebujnu prirodu jezika kriminala, to olako shvaćanje života riječima koje dolaze iz podsvijesti duše - to se razumije samo kada se zna ono što je upravo gore naznačeno. Međutim, treba stalno iznova naglašavati, da se u ukupnosti ljudskih života na Zemlji, ono što jedan život počini uravnotežuje, tako da se zločinac, upravo kroz ono što doživljava kao posljedicu svojih zločina, uzdiže u druge živote na Zemlji u kojima se postiže ravnoteža.
Ali i druge stvari postaju jasne kada misterije života razmatramo kroz duhovno istraživanje. Ovdje imamo ljude koje zadesi nesreća. Nevjerojatno je da se ispostavlja, da kod ljudi koje nesreća odnese u vrijeme kada inače još ne bi napustili Zemlju, odnosno u vrijeme kada se još ističu zemaljsko-fizičke sile; naprimjer, ako nekoga pregazi lokomotiva u trideset petoj godini, a da nije tražio smrt, sile koje su još uvijek mogle biti aktivne, još su prisutne u njegovom tijelu. Napuštanjem fizičkog svijeta, te sile ne nestaju u ništavilu, naprotiv, čovjek vidi kako se duševno-duhovno, moći inteligencije, sile preciznijeg mišljenja mogu ojačati upravo kroz takav događaj, tako da se osoba može ponovno roditi s jačim intelektualnim moćima od nekoga tko umre prirodnom smrću. Treba se upoznati s činjenicom da duhovno istraživanje, promatrajući život iz šire perspektive, mora o nekim stvarima govoriti drugačije nego što se govori u običnom životu. Netko tko rano umre u svom zemaljskom životu, recimo, od bolesti, tko mnogo podnosi kroz tu bolest, kroz tu bolest priprema svoju dušu na taj način da mu snaga volje može ojačati. Rana smrt od bolesti jača snagu volje.
Da, neke stvari mogu doista izgledati kao čista fantazija; ali također sam svjestan - i mislim da smijem ovo dodati - da snosim određenu odgovornost kada raspravljam o tim stvarima i da o njima ne bih raspravljao, da ne poznajem sredstva duhovnog istraživanja kojima se te stvari mogu spoznati s istom sigurnošću kao i stvari vanjskog svijeta. Smatrao bih to najvećom neozbiljnošću, kada bi se o ovim stvarima govorilo, kada duša ne bi posjedovala znanje, prožeta raspoloženjem koje je upravo naznačeno.
Dakle, ljudski život postaje istinski shvatljiv kroz ono što postoji izvan fizičkog života; i baš kao što se život odvija između rođenja i smrti, on je rezultat života koji postoji izvan rođenja i smrti. Nekome se to može činiti kao obezvređivanje života. Da se cijenjenim slušateljima ne bi tako činilo, želio bih ukratko nešto ponoviti. Netko bi mogao reći: ovdje smo svjesni da ono što doživljavamo u zemaljskom životu, da smo si sami navukli. To je istina. Ali kada doživimo nesreću - doživljavamo je jer smo prethodno u svoje duše usadili tendenciju da uđemo u tu nesreću. Kao što alpska biljka ne uspijeva u ravnici već traži visine, tako i ljudska duša traži uvjete u kojima je nesreća može zadesiti; ona urasta u ono što doživljava kao sudbinu. Kao što je prirodno da ta biljka živi u Alpama, tako je prirodno da ljudska duša uroni u nesreću kada tu tendenciju apsorbira kroz uvid: samo prevladavanjem ove nesreće možeš postati savršeniji, u pogledu u kojem bi ostao nesavršeniji da te nesreća nije zadesila. Kad netko kaže: tako smo postali kovači vlastite nesreće; i kad se kaže da ne bismo trebali samo trpjeti i podnositi svoju nesreću, već da smo je u određenom smislu čak i zaslužili od izvanzemaljskog: to nam ne može biti utjeha! - tada se nasuprot tome mora reći ono što sam već razjasnio kroz analogiju: ako je netko živio u izobilju od očeva džepa do osamnaeste godine, a da nije ništa naučio, a njegov otac tada bankrotira, onda se iz perspektive vanjskog promatrača može činiti kao velika nesreća ako mu život sada zada težak udarac. I u pravu je ako sada svoj život smatra nesretnim. Ali pretpostavimo da navrši pedeset godina i pogleda svoj život iz drugačije perspektive, tada sebi kaže: da me nije zadesila nesreća, ne bih postao ono što sam sada. Za mog oca to je bila nesreća; za mene je to bio katalizator za razvoj mog života. - Slično tome, nismo uvijek u stanju pronaći pravu perspektivu za nesreću u trenutku kada je doživimo. Prije rođenja stojimo na sasvim drugačijem gledištu nego nakon njega: na stajalištu da se to mora doživjeti u životu, stvarajući ravnotežu za ono što se dogodilo ranije. Time sebi stvaramo nesreću koju kasnije podnosimo s patnjom i na koju se s pravom žalimo, jer je tada gledamo isključivo iz perspektive fizičkog-zemaljskog iskustva.
Želio bih još nešto reći o vremenu koje prolazi između smrti i novog rođenja. Kratko razdoblje retrospektive nakon smrti, koje traje samo nekoliko dana, već sam spomenuo; vrijeme koje slijedi je dulje, traje desetljećima. O tome koliko dugo traje to razdoblje, istraživač duha dolazi na sljedeći način. Prvo se mora zapitati, kako bi u sebi razvio moći da to vidi: što je to u tvojoj duši, što se, kada sebe doživljavaš izvan tijela, čini kao nešto u duši što duša može nositi kroz smrt? I tu, izvanredno, čovjek doživljava da uzima nešto iz tijela, dok sve ostalo ostavlja iza sebe. Kao istraživač duha, čovjek za sobom ostavlja strasti, sjećanja i tako dalje, kada napušta tijelo; ali sa sobom nosi ono osvojeno, sa sobom nosi ono što može steći samo u zemaljskom životu, recimo, nakon dvadesete. To nije nešto što se danas voli čuti, jer ljudi se danas smatraju zrelima i za najveće stvari čak i prije dvadesete godine. Možete to vidjeti u novinama, mnogi ljudi koji nisu navršili dvadeset godina pišu članke i zaključke. Ali istina je sljedeća: ono što čovjek istinski doživi kroz sebe, što postaje pohranjena mudrost života, događa se zato što je nešto već doživio i na ranije iskustvo se osvrće sa kasnijim. Ta unutarnja razrada kroz prevladavanje, to unutarnje iskustvo duše, klica je prethodnik - kako se ispostavilo - onome što duša potom doživljava između smrti i novog rođenja. I tako duša mora živjeti u neprestanom procesu prevladavanja, u transformaciji sila. Normalno, između smrti i novog rođenja duša ostaje u duhovnom svijetu sve dok se ima što transformirati. Promatrano s druge strane, razmislite o sljedećem: proživljavamo život u određeno doba; upijamo ovo ili ono, doživljavamo ovo ili ono, pripadajući ovom ili onom narodu. Prolaskom kroz smrt oblikovali smo svoja životna iskustva. Ali Zemlja se mijenja. Ne mijenjaju se samo fizički uvjeti. Neka se cijenjeni slušatelji prisjete kako se transformiralo područje oko vremena osnivanja kršćanstva, gdje se sada nalazi Beč. Ali u još kraćim razdobljima mijenja se kulturni krajolik Zemlje, duhovni sadržaj naše okoline, iz kojeg crpimo naša sjećanja, našu riznicu sjećanja. Sada, duša se obično ne vraća u novi zemaljski život sve dok ne može ući u potpuno novo duhovno okruženje. Ispada da se duša ne rađa bez smisla, već na takav način da može iskusiti nešto novo. Da bi to učinila, mora promijeniti sve što je iskusila u prethodnom zemaljskom životu, naprimjer, sposobnost izražavanja na određenom jeziku. To mora transformirati; mora steći drugu jezičnu sposobnost. To je, dakle, vrijeme - traje stoljećima. Obično obuhvaća nešto poput jednog do jednog i pol tisućljeća. Ali kao što sam rekao, određene okolnosti mogu dovesti do preranog duhovnog rođenja.
Vrijeme pritišće; ne mogu dalje objašnjavati specifične okolnosti. Želio bih samo dodati, da svaki od cijenjenih slušatelja koji bi mogao otići s osjećajem: da, sve je ovo uistinu nevjerojatno; kako uopće itko može znati išta o tome! - neka bude svjestan onoga što sam spomenuo na početku, da su stvari koje su kasnije postale očite, uvidi koji su prodrli u sve duše, u početku objavljivane kao paradoksi. I svatko tko se danas želi baviti znanošću duha, mora biti upoznat s time koliko je razumljivo da se nešto može prihvatiti kao puka fantazija, nešto što će se tako sigurno ukorijeniti u umovima, kao što je bio kopernikanski svjetonazor, kojeg su isprva mnogi smatrali fantazijom, čak i nečim štetnim. Ali još jednom mogu skrenuti pozornost na sliku koja se predstavlja istraživaču duha, i svakom tko je u stanju razumjeti znanost duha u smislu spomenutom prekjučer, kako bih dao snažnu svijest o istini koja će postupno prevladati. Čak i ako se mora probijati kroz najuže pukotine, tako da je pritišću najjače mase predrasuda, ipak će prevladati. Ta će svijest postati jača kada se okrenemo Giordanu Brunu; tu se pred nama pojavljuje slika: stajao je pred čovječanstvom na način da je razbio stoljetne predrasude rekavši: ljudi vjeruju da se, kada pogledaju gore u golemi prostor iznad, prostire plavi nebeski svod; Sunce i planeti okreću se oko njega, a plavi nebeski svod je zid, plavi zid! - U to vrijeme, Giordano Bruno je mogao reći: ovaj zid vam se tako čini samo zato što vaša percepcija doseže samo dotle. Vi sami konstruirate tu granicu; ona uopće ne postoji. Otkrivaju se beskonačnosti prostora. A beskonačnosti prostora ispunjene su beskonačnim svjetovima.
Danas istraživač duha mora misliti o ovom proširenju ljudskog pogleda u beskonačnost prostora; mora se sjetiti kako je Giordano Bruno prvi skrenuo pozornost na činjenicu da su granice prostora na nebeskom svodu stvorene samo ograničenjima same ljudske percepcije; mora istaknuti da i za vrijeme ljudskog iskustva postoji takav svod. Promatrajući ljudski život fizičkim organima percepcije i razuma, čovjek vidi te granice, granice rođenja i smrti, baš kao što se nekoć vidjela granica prostora u plavom nebeskom svodu, koja, međutim, zapravo ne postoji. Slično tome, granica ljudskog iskustva između rođenja, ili recimo začeća, i smrti, samo je nametnuta ograničenjima ljudske percepcije. A iza rođenja ili začeća, i smrti, proteže se vremenska beskonačnost, a unutar te vremenske beskonačnosti ugrađena su ponavljanja ljudskog zemaljskog života, i unatrag i naprijed, i oni životi koji teku između smrti i novog rođenja. Međutim, ne mogu elaborirati činjenicu da su sva ta ponavljanja nekoć imala početak, da je čovjek rođen iz duhovnog i ovdje pronašao svoje prebivalište - u to vrijeme, sama Zemlja nastala je iz duhovnog svijeta - i da, nakon što prođe kroz ta zemaljska ponavljanja, kada sama Zemlja otpadne od ljudskih duša, čovjek tada prelazi u jedan drugi, dalje produhovljeni život. To se sada može dati samo naslutiti; više detalja može se naći u mojoj knjizi 'Tajna znanost'.
Čak i ako su, na naznačeni način, uvidi znanosti duha u suprotnosti s razmišljanjem našeg vremena, ipak se mora reći: u slutnjama onih koji su bili vođe čovječanstva - na isti sam način zaključio svoje razmatranje prekjučer - nalazi se ono što sada oživljava u znanosti duha. Znanost duha, na kakvu se ovdje misli, nije bila nešto što je čovječanstvo posjedovalo; jer je dijete našeg vremena i nastala je iz obrazovanja našeg vremena; ali oni koji su znali da su u svojim dušama povezani s duhom svemira, koji u svim ljudima talasa i tka, u svoje riječi su utisnuli ono što znanost duha može u potpunosti potvrditi. Znanost duha nam pokazuje kako možemo razumjeti život između rođenja i smrti, videći, u ovom fizičkom tijelu, u cijelom fizičkom životu, ono što je besmrtno, što može živjeti i u duhovnom svijetu, kako je na djelu i tka. Znanost duha nam pokazuje da imamo život unutar tijela kroz život izvan njega, tako da nitko ne može razumjeti život između rođenja i smrti, tko ne razumije život izvan tijela, na duhovnom svodu. Goethe to izražava ovim riječima - anticipirajući kasnije uvide znanosti duha - riječima koje ne samo da jasno pokazuju Goetheovu predanost besmrtnom životu, već izražavaju i kako je znao da prava vrijednost u razumijevanju sadašnjeg života, u doživljavanju zemaljske egzistencije, ovisi o prožimanju, osvjetljavanju i prožimanju ove zemaljske egzistencije onim što je izvanzemaljsko, nadzemaljsko i besmrtno. Stoga je upravo taj uvid znanosti duha, da se istinska unutarnja bit smrtnog prepoznaje kroz besmrtno, sažet, kao u osjećaju, u riječima kojima je Goethe jednom izrazio svoje uvjerenje: onima koji ne žele izgraditi nikakav pogled o drugom životu iz osebujne biti sadašnjeg života, njima bih želio reći s Goetheom: "Nipošto ne bih htio biti lišen sreće, vjerovanja u budući nastavak; štoviše, želio bih reći s Lorenzom de Medici, da su svi koji se ne nadaju drugom životu također mrtvi za ovaj život."