.- PETO PREDAVANJE, Beč, 13. travnja 1914.
Procesi između smrti i ponoći. Imaginativni pogled na napuštene ovoje. Razvoj svijesti u duhovnom svijetu: oslobađanje zemaljskih sila duše sjećanja, osjećanja i volje, kreativne svjetlosti duše. Društvenost i izolacija u duhovnom. Ponoć svijeta. Novo shvaćanje svog bivanja u svijetu.
Sada će mi biti zadatak još jenom govoriti o procesima između smrti i novog rođenja, ali koristeći predodžbe koje smo stekli na posljednja četiri predavanja. Naravno, budući da će se na neki način obraditi kratko, neki će se aspekti ove sveobuhvatne teme moći samo dati naslutiti, a neke stvari koje možda ne proizlaze iz onog predstavljenog, morat će se razraditi. Ali ono što naši antropozofski prijatelji danas neće naći u potpunosti otkriveno, postat će jasno tijekom daljnjih uvida znanosti duha.
Kada čovjek prođe kroz vrata smrti, odbacio je svoje fizičko tijelo; ono se predaje elementima Zemlje. Drugim riječima, može se reći i sljedeće: fizičko tijelo se odvojilo od sila i zakona koji ga prožimaju između rođenja i smrti, i razlikuju se od pukih kemijskih i fizičkih zakona pod koje potpada nakon smrti kao fizičko tijelo. Iz perspektive fizičkog svijeta, ljudi prirodno smatraju da ono što ostaje od ljudskog bića na fizičkom planu pripada tom fizičkom planu. Ono što pripada fizičkom planu, sada se također i vraća fizičkom planu. Međutim, za pojedinca, i za svako razumijevanje duhovnog svijeta, u obzir dolazi perspektiva koju mora usvojiti umrli, čovjek koji je prošao kroz vrata smrti. Za njega napuštanje fizičkog tijela označava unutarnji proces, proces duše; za one koji ostaju, ono što se događa s fizičkim tijelom nakon smrti je vanjski proces. Nutrina čovjeka, čovjekova duševnost, više se ne izražava unutar onoga što ostaje kao posmrtni ostatak. Međutim, za samog čovjeka koji je prošao kroz vrata smrti, nešto je ipak povezano s napuštanjem tijela. To znači unutarnje iskustvo duše: napustio si svoje fizičko tijelo i ovo fizičko tijelo ostavljaš iza sebe.
Rekao bih da je izvanredno teško točno opisati, s gledišta fizičkog plana, što se događa unutar ljudske duše. Jer je to unutarnji proces koji je u osnovi izuzetno sveobuhvatan, izuzetno značajan. To je unutarnji proces koji je zapravo kratak, ali od univerzalne važnosti za cijeli ljudski život. Sada, ako bi se htio konceptualno opisati sadržaj onoga što se događa u duši - taj sadržaj predodžbi, kojeg se naravno još ne može dotaknuti na javnom predavanju, za javnost bi bio previše zapanjujući, iako će možda doći vrijeme i za to - ako bi se htio opisati vanjski, odnosno duhovno vanjski, konceptualni proces kojim, takoreći, počinje put života, put koji se proteže između smrti i novog rođenja, tada bi se moglo reći da osoba koja je prošla kroz vrata smrti u prvom redu ima osjećaj: sada si u potpuno drugačijem odnosu prema svijetu nego što si bio prije, i cijeli tvoj prethodni odnos prema svijetu je u biti obrnut, radikalno obrnut. Zapravo bi se ono što se doživljava, konceptualno moralo opisati na sljedeći način. Moralo bi se reći: čovjek je do svoje smrti živio na Zemlji; tijekom tog vremena navikao je stajati na čvrstoj, materijalnoj Zemlji, vidjeti bića mineralnog, biljnog i životinjskog carstva, planine, rijeke, oblake, zvijezde, Sunce i Mjesec na ovoj materijalnoj Zemlji, i navikao se, kroz vlastitu perspektivu i kroz sposobnosti prisutne u njegovom fizičkom tijelu, zamišljati ovu cjelinu onako kako to čini, iako sada znamo preko Kopernika, da je to u osnovi iluzija: gore je plavi nebeski svod poput nebeske zdjele, na njemu su zvijezde, iznad njih su Sunce i Mjesec i tako dalje; sam čovjek je kao u ovoj zdjeli, u ovoj šupljoj sferi, unutar nje, u sredini, na Zemlji, s onim što mu Zemlja nudi za percepciju.
Sada nam nije važno da je to iluzija, da mi sami stvaramo ovu plavu sferu kroz ograničenje naših sposobnosti, već da je ne možemo ne vidjeti. Vidimo je takvu, samo zbog ograničenja naših sposobnosti; iznad nas vidimo plavu sferu oblikovanu kao nebeski svod. Kada čovjek prođe kroz vrata smrti, prvo što mora je izgraditi predodžbu svoje duše: sada si izvan ove plave sfere u kojoj si bio. Vidite je izvana, ali kao da se smanjila na veličinu zvijezde. U početku čovjek nema svijest o zvjezdanom svijetu u koji se zapravo širi, već samo svijest o onome što je ostavio iza sebe: da je napustio sferu svijesti koju je imao u fizičkom tijelu, da je iza sebe ostavio granice do kojih su mu sposobnosti, razvijene u fizičkom tijelu, dopuštale da vidi. Dogodilo se nešto slično, ali duhovno, onome što bi se moralo dogoditi ako bi, kroz svjesno iskustvo, pile unutar ljuske jajeta razbilo ljusku i zatim promatralo svoj prijašnji svijet izvana umjesto iznutra, kroz razbijenu ljusku koja ga je prije zatvarala. Naravno, ova ideja je opet maya koja prolazi kroz ljudsku dušu, ali nužna maya. Kao što sam rekao, ono što nam je prije davalo sadržaj naše svijesti smanjilo se na veličinu zvijezde, jedino što se, izbijajući iz te zvijezde, otkriva ono što bi se moglo nazvati: blistava kozmička mudrost.
Ova blistava kozmička mudrost, ista je mudrost o kojoj sam raspravljao na jučerašnjem predavanju i za koju sam rekao da je posjedujemo u izobilju. Ona sjaji i svjetluca prema nama poput vatrene zvijezde. Sada nije plava poput nebeskog svoda, već je vatrena, sjajno crvenkasta i zrači u prostor obilje mudrosti, koja nam prvo otkriva - sama po sebi je potpuno fluidna - ono što bi se moglo nazvati tabelom sjećanja iz našeg posljednjeg zemaljskog života. Svi procesi koje smo prošli svojim unutarnjim duševnim iskustvom između rođenja i smrti, u kojima smo bili svjesno prisutni, pojavljuju se pred našom dušom, ali na takav način da znamo: sve to vidite jer je zvijezda koja sja pred vama kulisa koja vam svojom unutarnjom aktivnošću omogućuje da to vidite, ono što se odvija kao prikaz sjećanja. To se kaže više sa stajališta imaginacije. S unutarnjeg gledišta, iskustvo je otprilike ovo: onaj tko je prošao kroz vrata smrti sada je potpuno ispunjen mišlju: da, napustio si svoje tijelo. Sada, u duhovnom svijetu, ovo tijelo je čista volja. Zvijezda volje, zvijezda čija je supstanca volja - to je tvoje tijelo. I ta volja sjaji toplinom, i zrači natrag u prostranstva svijeta, u koji ste se sada izlili, vaš vlastiti život između rođenja i smrti. I toj okolnosti dugujete što ste mogli boraviti unutar ove zvijezde, što ste mogli crpiti i apsorbirati iz svijeta, ono što ste crpili i apsorbirali na fizičkoj razini. Jer ova zvijezda, ova zvijezda volje koja sada tvori pozadinu, duhovni je aspekt vašeg fizičkog tijela; ova zvijezda volje je duh koji prožima i ojačava vaše fizičko tijelo. Ono što vam sja kao mudrost je aktivnost, pokretljivost vašeg eterskog tijela.
Vrijeme prolazi, kao što je već opisano na javnom predavanju, vrijeme koje u biti traje samo danima, tijekom kojih se ima dojam: život se odvija poput tabele sjećanja. Naše misli, koje su tijekom našeg života na Zemlji postale naša sjećanja, odvijaju se, takoreći, na ovoj tabeli sjećanja, pojavljujući se još jednom pred našom dušom. I možemo to održati onoliko koliko imamo snage ostati budni u svojim fizičkim tijelima pod normalnim okolnostima. Nije važno koliko smo dugo ostali budni nekad u životu u abnormalnim uvjetima; važno je kakvu snagu posjedujemo da se održimo budnima. Za neke je ta snaga takva da jedva mogu ostati budni cijelu noć bez da ih svlada umor, dok je za druge takva da mogu izdržati dulje bez da se umore. Duljina vremena koju čovjek treba da obradi ovu tabelu sjećanja, ovisi o stupnju te snage. Ali čovjek također ima vrlo jasnu unutarnju svijest da, budući da je u pozadini zvijezda volje, ova tabela sjećanja sadrži ono što je postigao u posljednjem zemaljskom životu; sadrži ono u što smo sazreli, ono što smo, takoreći, pronijeli kroz smrt kao nešto veće ono onoga što smo posjedovali kada smo ušli u svoje rođenje. Ovo, što možemo opisati kao plod našeg posljednjeg života, osjećamo kao da neće ostati kakvo je bilo tijekom tabele sjećanja, već kao da se povlači, kao da odlazi, kao da ulazi u budućnost i nestaje u budućnosti.
Danas ću govoriti o životu između smrti i novog rođenja prvenstveno za one koji su živjeli normalnim životom i umrli pod normalnim okolnostima. Više detalja o iznimnim slučajevima dati ću sutra.
Dakle, plod našeg života, nakon što ga steknemo, povlači se, a mi u duši znamo: taj plod je nekako prisutan, ali mi smo za njim zaostali. Imamo svijest da smo ostali u ranijoj vremenskoj točci: plod života se brzo udaljava, tako da ranije dolazi u kasniju vremensku točku, i mi ga moramo slijediti, plod ovog života. Ovo što sam upravo rekao, ovo unutarnje iskustvo da plod našeg života prebiva u kozmosu, moramo ispravno sebi predstaviti, jer to je ono što čini osnovu za našu svijest, za početak naše svijesti nakon smrti. Naša svijest mora, takoreći, uvijek biti nečim stimulirana. Kad se ujutro probudimo, naša svijest se iznova pali - dok smo tijekom spavanja nesvjesni - uranjanjem u fizičko tijelo i vanjskim svijetom s kojim se suočavamo, nečim što djeluje izvana. U uvjetima neposredno nakon smrti, ta se svijest rasplamsava unutarnjim osjećajem i doživljavanjem onoga što je plod našeg posljednjeg života, onoga što smo postigli i osvojili. To je prisutno, ali postoji izvan nas. Kroz ovo osjećanje i doživljavanje našeg najdubljeg zemaljskog bića izvan nas samih, doživljavamo prvo paljenje naše svijesti nakon smrti; to je ono što oživljava tu svijest.
Tada počinje vrijeme u kojem postaje nužno da razvijemo duševne snage koje zapravo moraju ostati nerazvijene tijekom života na fizičkom planu, jer se sve one koriste za organiziranje fizičkog tijela i svega što mu pripada - cijelog fizičkog života - duševne snage koje moraju biti transformirane u nešto drugo tijekom fizičkog života. Te se snage moraju postupno probuditi nakon smrti. Čak i u danima tijekom kojih doživljavamo tabelu sjećanja, možemo promatrati takvo buđenje duševnih sposobnosti. Kada tabela sjećanja postupno blijedi i prigušuje se, to se zapravo događa zato što tijekom tih dana razvijamo one moći koje su temelj sposobnosti pamćenja, ali ne postaju svjesne tijekom fizičkog života. To je zato što ih tijekom fizičkog života moramo transformirati upravo kako bismo oblikovali sjećanja. Posljednje veliko sjećanje koje nakon smrti imamo iz tabele sjećanja, prvo mora izblijediti, mora postupno izblijediti, a zatim se iz te tame razvija ono što nam nije bilo dopušteno svjesno posjedovati prije smrti. Jer da smo to svjesno posjedovali, moć pamćenja nikad se ne bi mogla formirati u nama. U tu sposobnost pamćenja, transformiraju se sile koje se sada razvijaju u duši tijekom blijeđenja sjećanja iz tabele života. Te su se sile prije smrti transformirale u moć pamćenja, a sada se pojavljuju, time što je prevladana sposobnost prisjećanja zemaljskih misli na uobičajeni način. Ta moć pamćenja, transformirana, takoreći, u duhovno, budi se u nama kao prva duhovno-duševna sila, koja nakon smrti izlazi iz čovjekove duše na isti način na koji se duševne snage pojavljuju u djetetu koje raste tijekom prvih tjedana života. Kako ta snaga duše raste, postaje nam jasno, da iza misli, koje su bile samo sjene dok smo bili na fizičkom planu, postoji nešto živo, da postoji život i aktivnost u svijetu misli. Postajemo svjesni, da je ono što unutar fizičkog tijela imamo kao tablicu misli, da je to u istini zbroj, difuzija elementarnih bića. Vidimo, takoreći, kako naša sjećanja blijede, a na njihovom mjestu vidimo cijelo mnoštvo elementarnih bića koja se bude iz univerzalnog kozmosa mudrosti.
Mogli biste se pitati, dragi prijatelji: ne nedostaje li nam to nakon smrti, to prevladavanje moći sjećanja i posjedovanje nečeg drugog? To nam ne nedostaje, jer za to imamo obilnu naknadu nakon smrti. Umjesto da se sjećamo svojih misli kao što smo se sjećali u životu, nakon smrti shvaćamo da nam se te misli, koje smo imali kao sjećanja u životu, pojavljuju samo kao puka sjećanja. Oh, ova riznica sjećanja tijekom života, postaje nešto sasvim drugačije od puke riznice sjećanja! Nakon što napustimo fizičko tijelo, vidimo cijelu ovu riznicu sjećanja kao živu prisutnost; ona je tu. Svaka misao živi kao elementarno biće. Sada znamo: mislio si tijekom svog fizičkog života; tvoje su se misli pojavile. Ali dok si bio u zabludi, formirajući misli, nisi stvorio ništa osim elementarnih bića. To je nova stvar koju ste dodali cijelom kozmosu. Sada je tu nešto, što se u duhu rodilo; sada se pred vama pojavljuje ono što su vaše misli zaista bile. Čovjek nauči prepoznati elementarna bića u prvom redu izravnim promatranjem, jer prvo nauči prepoznati ona elementarna bića koja je sam stvorio. Ovo je značajan dojam prvog razdoblja nakon smrti, da posjedujemo tabelu sjećanja. Ali ta tabela počinje živjeti, istinski živjeti, i počevši živjeti, transformira se u mnoštvo elementarnih bića. Sada otkriva, takoreći, svoje pravo lice, i u tome leži njezin nestanak, da postaje nešto sasvim drugo. Ako smo, naprimjer, umrli u šezdesetoj ili osamdesetoj godini, više se ne moramo prisjećati nijedne misli koju smo imali, recimo, u dvadesetoj godini života, jer je ona tu kao živo elementarno biće; čekala je i ne moramo je se sjećati. Jer da smo umrli, recimo, u četrdesetoj godini, misao bi bila stara samo dvadeset godina - i to jasno vidimo. Ta elementarna bića sama nam govore koliko su davno nastala. Vrijeme postaje prostor. Stoji pred nama dok živa bića pokazuju vlastite vremenske potpise. Za ta stanja, vrijeme postaje neposredna prisutnost.
Iz tih vlastitih elementarnih bića, onih koja su nas okruživala u životu i koje vidimo u smrti, učimo prirodu elementarnog svijeta općenito, i tako se postupno pripremamo da razumijemo ona elementarna bića vanjskog svijeta koja nismo stvorili, već koja postoje neovisno o nama u duhovnom kozmosu. Kroz vlastito elementarno stvaranje upoznajemo drugo. Razmislite koliko se ovaj život između smrti i novog rođenja, zapravo beskrajno razlikuje od zemaljskog života. Prvo, nakon rođenja jest da čovjek još ne prepoznaje sebe. Ono što doživljavamo kao vrlo malo dijete, drugi doživljavaju s nama. Rođeni smo, a drugi, naši roditelji, promatraju ovo novorođenče. Nakon smrti, međutim, čovjek u početku ne gleda sebe, već sebe kao novorođenče promatra kao vanjski svijet. Ono što je vani, ono što se rodilo u trenutku smrti, to je ono što gleda. Kao što čovjek, kada fizičkim rođenjem uđe u egzistenciju, pred sobom ima neshvatljiv vanjski svijet, i u biti je biće koje se samo vrpolji, plače i smije za druge, tako i nakon smrti, nakon rođenja, za duhovni svijet, koji je smrt za fizički svijet, čovjek u početku počinje biti u okruženju koje je stvorio oko sebe, jer ga je rodio. Rodio je svijet, dok kada se netko rodi u fizičkom, rađa se od svijeta. To vrijedi i za naše misli, i ono što iz njih proizlazi, za sjećanje, riznicu sjećanja.
Drugačije je s onim što pripada našoj sferi osjećaja i volje. Na prvom od svojih predavanja objasnio sam da ono što pripada našoj sferi osjećaja i naše volje, još nije u potpunosti rođeno u nama, da volja i osjećaj, u određenom smislu, predstavljaju nešto što ne doseže puno rođenje. To nakon smrti postaje posebno uočljivo, jer volja i osjećaj, kako prožimaju fizičko tijelo, još uvijek su prisutni nakon smrti. Dakle, nakon nekog vremena, nakon što zvijezda volje ode s plodovima svog posljednjeg zemaljskog života, čovjek živi u elementarnom svijetu koji je njegova okolina, i u kojem on sam, takoreći, daje temeljni ton kroz svoja transformirana sjećanja. Čovjek živi u ovom svijetu, koji je uistinu onakav kako je objašnjeno, znajući: da, ali tvoji osjećaji i tvoja volja još uvijek žive u tebi; oni sada imaju neku vrstu sjećanja, neku vrstu veze s posljednjim zemaljskim životom. To traje desetljećima. Kada smo u zemaljskom životu, između rođenja i smrti, uživamo i patimo; živimo u strastima, razvijajući impulse volje, noseći u našim tijelima dušu volje i osjećaja. Ali nikada nije slučaj da sve sile svojstvene osjećajima i volji mogu izići kroz tijelo. Čak i kada čovjek dosegne najstarije godine, umire na način da je mogao iskusiti još više užitaka, još više patiti i razviti još više impulsa volje. Ali ono što je preostalo kao mogućnost duše za osjećaje i volju, mora se prevladati. Sve dok se to potpuno ne prevlada, održavamo vezu žudnje s našim posljednjim zemaljskim životom. Mi, takoreći, gledamo unatrag na ovaj posljednji zemaljski život. To je, kako sam to često trivijalno nazivao, svojevrsno odvikavanje od veze s fizičkim zemaljskim životom. Svatko tko i u manjoj mjeri postane istraživač duha, vrlo brzo će shvatiti prirodu ove sile koju čovjek mora prevladati, čije prevladavanje zapravo traje desetljećima, jer se duhovnim istraživanjem ona relativno lako otkriva.
Kada iz dnevnih iskustava svaki dan zaspemo, provodeći vrijeme između pri uspavljivanju i buđenju, tada smo u duševno-duhovnom izvan svoga tijela. Vraćamo se jer imamo impuls u svom duševno-duhovnom da se vratimo, jer istinski žudimo za svojim tijelom. Apsolutno žudimo za svojim tijelima, i svatko tko može svjesno iskusiti buđenje zna: želiš se probuditi, i moraš se željeti probuditi. U duhovno-duševnom doista postoji privlačnost prema tijelu. Ta privlačnost mora postupno nestati, mora se potpuno prevladati. To traje desetljećima. To je vrijeme u kojem postupno prevladavamo svoju povezanost s našim posljednjim zemaljskim životom. Zato, što se tiče iskustva nakon smrti, u vremenu koje teče, kako sam upravo opisao, moramo sve doživjeti neizravno kroz naš zemaljski život.
Sada kada su održana prethodna predavanja, mogu detaljnije nego inače opisati razne situacije, gdje je bilo potrebno dati općenitiji pregled, jer se za precizan opis uvijek prvo moraju uvesti koncepti.
Pretpostavimo da smo nekog ostavili na Zemlji i da smo mi sami prošli kroz vrata smrti. Nalazimo se, dakle, u vremenu kada smo stekli sposobnost gledanja elementarnih bića i osjećanja sebe, tako da znamo: plodovi našeg života su daleko. Ali mi smo još uvijek povezani s našim posljednjim zemaljskim životom. Pretpostavimo da smo ostavili osobu koju smo jako voljeli kada smo prošli kroz vrata smrti. Da, sada nakon smrti, kada se viđenjem vlastitih elementarnih kreacija postupno navikavamo vidjeti elementarna bića drugih, sada možemo pronaći način da percipiramo misli drugih kao elementarna bića. Postupno to učimo s vlastitim elementarnim bićima, a također i kod drugih ljudi koje smo ostavili iza, da vidimo što misle, koje misli žive u njihovim dušama; mi to vidimo. Jer to je izraženo u elementarnim bićima koja se pojavljuju pred našom dušom u moćnim imaginacijama. U tom smislu, sada možemo imati daleko više veze s unutarnjim životom dotične osobe nego što smo imali u fizičkom svijetu. Jer dok smo mi sami bili u fizičkom tijelu, nismo mogli percipirati misli drugoga; sada možemo. Ali potrebno nam je, takoreći, sjećanje na osjećaj - molim vas, obratite posebnu pozornost na ovu riječ - sjećanje na osjećaj, emocionalna veza s našim vlastitim posljednjim zemaljskim životom. Moramo osjećati, takoreći, onako kako smo osjećali u svojim tijelima, i taj osjećaj mora odjeknuti u nama; tada odnos oživljava, koji bi inače imali samo kao neku vrstu slike, kako nam izgledaju misli drugoga. Dakle, živu vezu stječemo neizravno, kroz svoje osjećaje. I tako je u biti sa svime.
Vidite, to je proces izlaska iz stanja koje se može okarakterizirati riječima: to je vrijeme kada još uvijek trebamo crpiti snagu iz našeg posljednjeg zemaljskog života kako bismo stupili u živi odnos s našom duhovnom okolinom; još uvijek trebamo biti povezani s tim zemaljskim životom. Volimo duše, koje smo ostavili iza sebe, čiji nam duševni sadržaj izgleda kao misli, kao elementarna bića, ali ih volimo jer i sami još uvijek živimo od ljubavi koju smo prema njima razvili tijekom našeg zemaljskog života. Gotovo je neugodno, mogao bih reći, koristiti takve izraze, ali neki od vas će razumjeti kada kažem: zemaljski život - ne život misli - zemaljski život kao osjećajni i voljni sadržaj duše, s kojim smo još uvijek povezani, postaje poput svojevrsnog električnog prekidača između naše vlastite individualnosti i onoga što nas duhovno okružuje. Poput električnog prekidača: sve percipiramo neizravno, kroz naš posljednji zemaljski život. Ali samo kroz ono što je u tom posljednjem zemaljskom životu bio osjećaj i volja, percipiramo ono što nam pripada u duhovnom svijetu. Sada je doista slučaj da osjećamo da nastavljamo živjeti u vremenu, poput neke vrste kometa u vremenu. Naš zemaljski život je još uvijek tu poput jezgre, ali ta jezgra u bliskoj budućnosti razvija neku vrstu repa koji doživljavamo. Još uvijek smo povezani s našim zemaljskim životom, utoliko što je to ispunjeno osjećajem i voljom. Unutar naše duše, iz ovog iskustva mora proizaći nešto, kao što sam opisao, što sada nije neposredan osjećaj i volja. Jer duševne snage koje razvijamo ovdje u fizičkom svijetu - uključujući moć osjećaja, kakvu moć osjećaja imamo u fizičkom svijetu, i moć volje, kakvu imamo u fizičkom svijetu - posjedujemo u tom obliku upravo zato što živimo u fizičkom tijelu. Kada duša više ne živi u fizičkom tijelu, mora razviti druge sposobnosti koje tijekom fizičkog života samo leže neaktivne, dok odjeci osjećaja i volje nastavljaju u njoj djelovati godinama, oni moraju sazrijeti iz tog konteksta u ono što će joj trebati za duhovni svijet - moći koje sam opisao kao nešto poput voljnog osjećaja ili osjećajne volje. Znamo da naši osjećaji i naša volja prebivaju u našoj duši. Ali nakon smrti, od takvih osjećaja i volje kakvi prebivaju u našoj duši u biti nemamo ništa; oni moraju postupno izblijediti i otupjeti, i upravo se to događa tijekom godina. Ali tijekom tog blijeđenja i otupljivanja, od osjećaja i volje mora se razviti nešto što ćemo posjedovati nakon smrti.
Naše misli postoje izvana kao elementarna bića. Osjećaj i volja, kakvi su živjeli u nama, ne bi nam bili od koristi u ovom svijetu, u kojem mi sami jesmo i koji postoji vani. Moramo postupno razviti volju - i mi je razvijamo - koja struji iz nas, koja se izlijeva iz nas, uzdiže se i raste i teče tamo gdje prebivaju naše žive misli. Ona prodire u te misli, jer na valovima volje pliva osjećaj, koji postoji u nama samo u fizičkom životu. Na valovima volje pluta osjećaj; vani, more naše volje se uzdiže i uzburkava, i na njemu pluta osjećaj. Pluta kada volja susretne elementarno biće misli; tada, kroz ovaj sudar volje s elementarnim biće misli, nastaje bljesak osjećaja i mi percipiramo ovaj sudar naše volje kao pravu stvarnost duhovnog svijeta.
Dozvolite mi da to kažem ovako: pretpostavimo da u duhovnom svijetu postoji elementarno biće. Nakon što smo se izvukli iz stanja kroz koje prvo moramo proći, naša volja, koja sada izvire iz nas, juri prema tom elementarnom biću. Tamo gdje se susretne s elementarnim bićem, ona se reflektira natrag: sada se ne vraća kao volja, već kao osjećaj, koji nam se vraća u ovom moru volje. Kao osjećaj, koji nam se vraća na valovima volje, naše vlastito biće živi izliveno u kozmos. Kroz to, elementarna bića za nas postaju stvarna; kroz to postupno percipiramo sve više i više onoga što uistinu postoji vani u duhovnom svijetu izvan nas samih.
Ali iz nas mora izroniti još jedna sila duše, ona koja drijema u daleko dubljim slojevima duše od osjećaja i volje: kreativna sila duše, poput unutarnjeg duševnog svijetla, koje mora sjati nad duhovnim svijetom, tako da ne samo da promatramo živa, tkajuća, objektivna misaona bića koja plutaju na valovima osjećaja koji se vraćaju morem naše volje, već i da ovaj duhovni svijet osvijetli duhovnim svjetlom. Iz naše duše mora proizlaziti kreativni duhovni sjaj u duhovni svijet. Ona se postupno budi.
Vidite, dragi moji prijatelji, dok živimo u fizičkom tijelu, u sebi imamo, rekao bih, barem diferencirani par osjećaja i volje. Imamo ih kao dva odvojena entiteta, dok nakon što prođemo kroz vrata smrti oni postaju jedno. Ova kreativna sila duše, koju zračimo poput svjetlosti duše u duhovni prostor - ako smijem upotrijebiti izraz 'prostor', jer to zapravo nije prostor, ali se te odnose mora, na neki način, izraziti figurativno - ova svjetlost duše drijema duboko u nama jer je povezana s onim što nam nije dopušteno i ne možemo znati u ovom životu. Duboko u nama, tijekom života na fizičkom planu, drijema ono što se tada oslobađa kao svjetlo i osvjetljava i posvjetljuje duhovni svijet. Ovo svjetlo koje zrači iz nas, tijekom našeg fizičkog života mora biti transformirano i koristiti se kako bi naše tijelo moglo istinski živjeti i sadržavati svijest. Ne smijemo ga unositi u zemaljsku svijest, inače bismo svom tijelu oduzeli upravo moć koja ga mora organizirati. Sada, kada nemamo tijelo o kojem bismo brinuli, to postaje duhovni sjaj, prožima, osvjetljava, posvjetljuje i blista kroz sve - ove riječi označavaju pravu stvarnost.
Tako se postupno probijamo do toga da se u duhovnom svijetu osjećamo jednako kod kuće, doživljavajući ga kao stvarnost, baš kao što ovdje kao stvarnost doživljavamo fizički svijet. Postupno se probijamo do toga da istinski imamo duše umrlih ljudi, ukoliko one istinski žive u duhovnom svijetu, kao naše suputnike u duhovnom svijetu. Živimo među dušama, baš kao što ovdje u fizičkom tijelu živimo među tijelima. I kako se sve dublje prodire u pravi unutarnji duh znanosti duha, tvrdnja koju bi netko mogao izreći - da se nakon smrti nećemo ponovno ujediniti sa svim ljudima s kojima smo živjeli - svakome tko dublje zalazi u tu stvar postaje jednako glupa kao kada bi za fizički plan tvrdili da, pri ulasku na ovu Zemlju rođenjem, nećemo pronaći druga ljudska bića. Uostalom, ljudska bića su svuda oko nas. Postupno je isto za nekoga tko poznaje duhovni život kao da kaže: dijete živi u svijetu, ali ne vidi druge ljude. To je očita besmislica. Slično tome, besmislica je reći: kada uronimo u duhovni svijet, ne nalazimo sve duše s kojima smo bili u kontaktu, i ne nalazimo bića viših hijerarhija, koja postupno upoznajemo, kao ovdje na Zemlji, minerale, biljke i životinje. Ali razlika je, ovdje u fizičkom svijetu: znamo da kada vidimo i čujemo stvari, mogućnost da ih vidimo i čujemo dolazi iz vanjskog svijeta putem osjetila. U duhovnom svijetu znamo da ta sposobnost dolazi iznutra, kroz ono što bismo mogli nazvati svjetlošću duše, ili svjetlom duše, koje zrači iz naše duše i svijetli, osvjetljava i sjaji kroz stvari.
Tako živimo u razdoblju koje se može nazvati prvom polovicom života, između smrti i novog rođenja. Živeći kroz ovo razdoblje, prolazimo kroz dva stanja o kojima sam također govorio na javnom predavanju: razdoblje koje traje godinama, u kojem smo, kako je opisano, povezani s duhovnim svijetom kroz moć sjaja naše duše, u kojem percipiramo duhove i duše oko sebe. To se zatim smanjuje i osjećamo: sjaj svoje duše možeš razvijati sve manje i manje; moraš dopustiti da u duhovnom smislu postane sve tamnija i tamnija. Kao rezultat toga, sve manje i manje vidimo duhovna bića. To postaje sve više tako, izmjenjujući se s vremenima kada si kažete: eno, bića su svuda oko mene, ali vi postajete sve usamljeniji; imate samo svoj unutarnji sadržaj. I taj unutarnji sadržaj postaje bogatiji u mjeri u kojoj prestajete biti u stanju osvijetliti bića vani. Postoje vremena duhovne društvenosti i vremena duhovne samoće, u kojima dolazi do ponovnog proživljavanja onoga što se doživjelo u vremenima duhovne društvenosti, ali sve to sada prebiva u duši: njiše se i izmjenjuje. Tako doživljavamo sebe u duhovnom svijetu: duhovna društvenost - duhovna samoća. U vremenima duhovne samoće znamo: ono što ste inače doživjeli u duhovnom svijetu oko sebe, sve je to bilo tamo, sve to znate, ali sada u vama ostaju samo odjeci toga. Moglo bi se reći: u vremenima duhovne samoće, to su sjećanja. Međutim, korištenje takvih riječi ne pogađa baš sasvim bit. Stoga ću pokušati to opisati iz druge perspektive.
Nije kao da se u duhovnoj tami, gdje nema društvenog kontakta, netko može prisjetiti onoga što je prethodno doživio u duhovnom svijetu, već kao da u svakom trenutku to mora iznova stvoriti: to je kontinuirano unutarnje stvaranje. Ali zna se: dok je vanjski svijet vani, ti si sam sa samim sobom, stvarajući i stvarajući. Ono što stvaraš, je svijet, koji buja oko tebe vani, izvan obala tvog vlastitog bića.
Ali kako čovjek nastavlja živjeti na ovaj način tijekom prve polovice života, između smrti i novog rođenja, i približava se sredini tog razdoblja, osjeća kako samotni život postaje sve bogatiji, dok bljeskovi duhovnog okruženja postaju, takoreći, kraći i nejasniji, sve dok ne dođe vrijeme u sredini između smrti i novog rođenja, što sam pokušao prikazati u svojoj posljednjoj misterijskoj drami, 'Buđenje duše', kao ponoć svijeta, gdje čovjek posjeduje najjači unutarnji život, ali više nema kreativnu snagu duše koja bi obasjala njegovu duhovnu okolinu, gdje nas, takoreći, beskonačni svjetovi iznutra mogu duhovno ispuniti, ali ne možemo znati ništa ni o jednom drugom biću osim o našem vlastitom. To je središnja točka u iskustvima između smrti i novog rođenja: ponoć svijeta.
Sada počinje vrijeme kada se čežnja unutar čovjeka pretvara u pozitivnu, kreativnu silu. Jer iako posjedujemo beskonačan unutarnji život, čežnja za iskustvom vanjskog svijeta budi se u nama. Uvjeti duhovnog svijeta toliko su različiti od onih u fizičkom svijetu, da, dok je čežnja u fizičkom svijetu najpasivnija sila - ako imamo nešto za čime žudimo, to je nešto što nas definira - suprotno je istinito u duhovnom svijetu. Tamo čežnja postaje kreativna sila; transformira se u ono što nam sada, kao nova vrsta svjetla duše, može dati vanjski svijet, vanjski svijet koji je ipak unutarnji svijet, po tome što nam otvara pogled za naše prethodne zemaljske inkarnacije. One sada leže pred nama, osvijetljene svjetlošću rođenom iz naše čežnje. Postoji sila u duhovnom kozmosu koja, proizlazeći iz čežnje, može osvijetliti i omogućiti nam da iskusimo ovu retrospektivu. Ali da bi se to dogodilo, jedna je stvar potrebna u našem trenutnom vremenskom ciklusu.
Rekao sam da se tijekom cijelog ovog razdoblja prve polovice života, između smrti i novog rođenja, izmjenjujemo između unutarnjeg života i vanjskog života, između samoće i duhovnog druženja. Uvjeti duhovnog svijeta su takvi, da svaki put kada se vratimo svojoj samoći unutar ovog duhovnog svijeta, mi iznova donosimo pred svoju dušu, u svojoj unutarnjoj aktivnosti, ono što smo doživjeli u vanjskom svijetu. To stvara svijest koja se širi cijelim duhovnim svijetom, kao na krilima beskonačnosti. Ta se krila zatim ponovno skupljaju u samoći.
Ali jednu stvar moramo sačuvati, nešto što mora ostati, bez obzira širimo li se u veliki duhovni svijet ili se povlačimo. Prije nego što se dogodio misterij na Golgoti, bilo je moguće, kroz sile kojima su ljudi bili povezani s iskonskim vremenima, održati čvrst 'Ja' osjećaj, ne izgubiti taj 'Ja' osjećaj, odnosno zadržati potpuno jasno sjećanje na prošli zemaljski život: čovjek je u ovom životu na Zemlji bio 'Ja'. To se mora protezati kroz vremena samoće i društvenosti. Prije misterija na Golgoti, to je bilo osigurano naslijeđenim silama. Jedini način da se to sada osigura, jest da ono što smo odvojili od sebe kao naša zemaljska dobra, ono što smo odmah po napuštanju fizičkog tijela osjećali udaljenim, ostane povezano s duševnim sadržajem, duševnim sadržajem koji možemo postići kroz izlijevanje Krista u zemaljsku auru. To prožimanje Krist supstancom je ono što nam, u sadašnjosti, tijekom prijelaza iz fizičkog života u smrt, daje mogućnost očuvanja sjećanja na svoje 'Ja' do ponoći svijeta, unatoč svakom širenju u duhovnu oblast, unatoč svakom sažimanju u samoću. Do tu se proteže impuls koji proizlazi iz moći Krista, tako da ne izgubimo sebe. Ali tada, iz naše čežnje, nova duhovna moć mora rasplamsati našu čežnju za novim svjetlom. Ta moć je samo u duhu, u duhovnom životu.
Dragi moji prijatelji, u fizičkom svijetu postoji priroda i tu prirodu prožima božansko, iz kojeg se rađamo u fizičkom svijetu. Postoji Krist impuls, koji je prisutan u auri Zemlje, odnosno u auri fizičke prirode. Ali snaga koja nam dolazi u ponoć svijeta, da osvijetli našu čežnju kroz cijelu našu prošlost, postoji samo u duhovnom svijetu, postoji samo tamo gdje nijedno fizičko tijelo ne može živjeti. I ako nas je Krist impuls doveo do ponoći svijeta, i ako je duša ponoć svijeta iskusila u duhovnoj samoći, jer svijetlo duše više ne može sjati iz nas samih, i ako se spustila svjetska tama, ako nas je Krist doveo do ove točke, onda sada, iz ponoći svijeta, iz naše čežnje, izranja nešto duhovno, stvarajući novo svijetlo svijeta, šireći sjaj izvan našeg vlastitog bića, kroz koje iznova zahvaćamo egzistenciju svijeta, kroz koje se iznova budimo u egzistenciju svijeta. Spoznajemo duh duhovnog svijeta, koji nas budi, dok novo svijetlo zasja iz ponoći svijeta, obasjavajući našu prošlu čovječnost. U Kristu smo umrli - kroz duh, kroz bestjelesni duh, koji se tehnički naziva Duh sveti, to jest onaj koji živi bez tijela, jer to je ono što riječ 'svet' znači, bez oslabljenog koji živi u tijelu, kroz ovog Duha ponovno se budimo u svom biću iz ponoći svijeta.
Dakle, po Duhu svetom uskrsavamo u tami svijeta.
Per spiritum sanctum reviviscimus.