.- OSMO PREDAVANJE, Dornach, 6. rujna 1915.
Nakon što zaspimo, uvijek se javlja želja za povratkom u fizičko tijelo. Bivajući potisnuti u fizičko tijelo, doživljavamo samosvijest. Nakon smrti, misao na naše fizičko tijelo zamjenjuje tu neispunjivu želju tijekom cijelog vremena između smrti i ponovnog rođenja. Fizičko tijelo: rastvaranje smrću. Etersko tijelo: integracija eterskog tijela u eterski svijet, pri čemu duhovni svijet zrači zahvalnošću. Živimo s duhovnim svijetom kao što živimo s našim mislima i osjećajima. Berkeley: Biti se sastoji u tome da budemo percipirani. Objektivni svijet je ono što su bogovi mislili, odložili i zaboravili. Kao što ljudi moraju prizvati zaboravljena sjećanja da bi imali samosvijest, tako i bogovima treba svijet da bi imali njihovu svijest. Mladi ljudi koji umiru zainteresirani su za čudesnu strukturu tijela. Stari ljudi koji umiru zainteresirani su za kozmos. U vezi s djelom Gustav Fechnera 'Profesor Schieiden i Mjesec'. Otto Liebmann, kao pronicljivi mislilac, ne može odbaciti selidbu duša.
Ako promislite o tome kako je trebalo opisati prijelaz s promatranja vanjskog fizičkog svijeta, na promatranje sljedećeg višeg, elementarnog svijeta, otkrit ćete da su svjetovi koji leže u osnovi našeg fizičkog svijeta, iz kojih potječe sve u našem fizičkom svijetu, vrlo različiti od našeg fizičkog svijeta. Netko tko možda teoretski nije materijalist, već je materijalist, jer mu je tako zgodnije, mogao bi reći: Da, zašto bih se bavio svim tim svjetovima o kojima govori znanost duha? Zadovoljan sam svijetom u kojem živim; drugi svjetovi mogu postojati, neću se o njima brinuti.
Takva izjava je nerealna koliko god može biti, jer čovjek se jednostavno ne može ne baviti se duhovnim svjetovima. I upravo kada ih poriče i kaže da ga za njih nije briga, on je uvelike pod utjecajem duhovnih sfera. Takva izjava se nikada ne daje, osim ako dotičnu osobu nisu zavele ahrimanske sile.
Obični ljudi ne osjete vraga,
Čak i ako iz zgrabi za ovratnik!
Ovo je savršeno istinita izjava, iako je prilično ironično izrečena od strane osobe koja ju je izrekla.
Čovjek nikada neće shvatiti duhovne svjetove istinski ako ih ignorira, već samo ako o njima uči. Međutim, treba imati na umu, da fizička razina opsjeda, ne samo naše koncepte i predodžbe, već i sve naše osjećaje i senzacije. Ako želimo pristupiti duhovnom svijetu, općenito imamo potrebu, čak i čežnju, da nađemo da su ti svjetovi prilično slični našem fizičkom svijetu ili barem da ih možemo okarakterizirati na način da se možemo snaći s predodžbama koje smo stekli u fizičkom svijetu. Ali često sam isticao da predodžbe koje usvajamo iz fizičkog svijeta, jednostavno nisu dovoljne za karakterizaciju duhovnih svjetova. Kad bi postupno veći broj naših članova mogao razviti dublje razumijevanje onoga što sam upravo rekao, bilo bi moguće - doista i potrebno - uvesti više novih izraza, kao što sam jučer pokušao samo jednim primjerom: reći 'mlađe' uz starije i tako dalje, kako bi se u samoj našoj terminologiji izrazila temeljno drugačija priroda duhovnog svijeta. To bi svakako bilo potrebno.
Želim vam skrenuti pozornost na nešto što vam može pokazati koliko je nužno pronaći nove riječi ako se istinski želite uroniti u duhovne svjetove. I mnogi bi primijetili koliko je lakše percipirati duhovne svjetove ako bi se oslobodili navike vezanosti za riječi.
Vidite, kada čovjek prođe kroz vrata smrti, prvi fenomen, prva činjenica koja se događa jest da odbacuje svoje fizičko tijelo. I tada znamo - bez obzira na vrstu pokopa koja se odabere, nećemo sada ulaziti u to - da se to fizičko tijelo, u određenom smislu, rastvara u elemente Zemlje.
Dakle, fizičko tijelo se rastvara u elemente Zemlje. To rastvaranje fizičkog tijela možemo jednostavno nazvati 'raspadanjem'. Stvar nam se predstavlja na takav način da se fizičko tijelo, takoreći, raspada na svoje najmanje dijelove, a ti najmanji dijelovi fizički se utjelovljuju u zemaljsku materiju. To je fizička činjenica. Stoga možemo govoriti o raspadanju čovjekovog tijela u zemaljsku materiju, ako uzmemo u obzir sve što već znamo o materiji i supstanci. Znamo da je to raspadanje također duhovni proces. Ali to nas sada ne treba dalje zanimati. Jer ono što je za nas važno, jest ono što, u određenom smislu, predstavlja fizičku percepciju koju imamo pred nama.
Sada je izuzetno važno da shvatimo, da ovo raspadanje fizičkog tijela nipošto nije proces koji opažaju samo fizički organi čovjeka. Ovaj proces raspadanja fizičkog tijela ima daleko veće značenje. Da bismo to shvatili, moramo uzeti u obzir sljedeće.
Tijekom cijelog vremena između rođenja i smrti, čovjek, tijekom budnog stanja, ima svoje 'Ja' i astralno tijelo sadržane unutar fizičkog tijela. U budnom stanju, oni su, u određenom smislu, uvijek takvi da su - ako bih shematski prikazao fizičko tijelo kao posudu, naprimjer - astralno tijelo i 'Ja' bili sadržani unutar njega tijekom budnog stanja.
Razmotrimo ovu činjenicu vrlo pažljivo, mi s našim 'Ja' i našim astralnim tijelom, sadržani smo unutar fizičkog tijela; također i unutar eterskog tijela, ali za sada ostanimo kod fizičkog tijela. Kada spavamo, kada smo vani, nismo sadržani u njemu, kao što sam često opisivao. U tom stanju, međutim, također gubimo 'Ja' svijest, čak i svijest astralnog tijela u njegovom normalnom stanju. I ponovno je stječemo tek kada se, takoreći, utisnemo natrag u fizičko tijelo. Ovo utiskivanje natrag u fizičko tijelo, između rođenja i smrti, uzrokuje da se zapravo osjećamo duševno, kao 'Ja'; mogao bih reći i da se osjećamo kao duša prožeta s 'Ja'.
U smrti se fizičko tijelo rastvara u zemaljsku materiju. To ima značaj. Kad spavamo, želja za povratkom u fizičko tijelo stalno živi u nama - to sam često spominjao. Ta želja dominira nama od uspavljivanja do buđenja; u određenom smislu, žudimo za fizičkim tijelom. Nakon što smo ga se riješili u smrti, više ne možemo žudjeti za njim, ne možemo se prisiliti da se vratimo u njega. Iz toga slijedi da više ne možemo razviti tu želju za povratkom u fizičko tijelo. Ta želja, koju imamo od uspavljivanja do buđenja, sada nestaje. Nešto drugo zauzima njezino mjesto. Zamjenjuje je misao o našem fizičkom tijelu, koja se sada javlja u našem astralnom tijelu, i, konkretno, u našem 'Ja'. Sada promatramo svoje fizičko tijelo. Ono živi u našoj svijesti. Postaje sadržaj naše svijesti. A raspadanje našeg fizičkog tijela na njegove elemente, uzrokuje da nosimo svijest o svom fizičkom tijelu kroz cijelo vrijeme koje teče između smrti i novog rođenja.
Kroz to, znamo sebe, kao da se sjećamo svog fizičkog tijela, kao 'Ja', kroz cijelo vrijeme između smrti i novog rođenja. Dakle, na mjesto posjedovanja fizičkog tijela, dolazi znanje o fizičkom tijelu. Na njegovo mjesto dolazi stanje svijesti, manifestacija svijesti. To cjelokupno iskustvo fizičkog tijela, koje imamo od rođenja do smrti, nakon smrti zamjenjuje se sviješću o fizičkom tijelu. I kroz tu svijest, odnosno kroz čisto duhovno stanje, ostajemo dovoljno povezani sa zemaljskim životom.
Sada, znamo da je sljedeći fenomen, sljedeća činjenica koja se događa nakon smrti, odbacivanje eterskog tijela, odvajanje od eterskog tijela. Kroz etersko tijelo - kao što sam jučer naznačio - povezani smo sa svime izvanzemaljskim. Kao što smo sa onim zemaljskim povezani s fizičkim tijelom, sa svime izvanzemaljskim povezani smo kroz etersko tijelo.
Kada se etersko tijelo odvoji od nas, ono prelazi - kao što sada možete zaključiti iz raznih detalja koje sam dao - u eterski svijet. Fizičko tijelo prelazi u fizički zemaljski svijet; etersko tijelo prelazi u eterski svijet.
Ali ovaj prijelaz eterskog tijela u eterski svijet, bilo bi potpuno krivo shvatiti, poput prijelaza fizičkog tijela u fizičku zemaljsku materiju. To nije rastvaranje, nego ono što je čovjek u ovo etersko tijelo ostaje u njemu: etersko tijelo se širi. Međutim, samo u posebnim slučajevima, kada je kod mladog čovjeka održano na okupu, u slučaju ljudi koji su umrli mladi, ono još uvijek može imati posebnu funkciju, kao što sam objasnio tijekom predavanja. Ali općenito, možemo reći: etersko tijelo prelazi u eterski svijet; ali na takav način da u eterski svijet nosi ono što je primilo između rođenja i smrti, tako da se eterski svijet obogaćuje. Kroz ono što smo dali našem eterskom tijelu, nakon naše smrti obogaćujemo eterski svijet. Stoga ne možemo govoriti o rastvaranju eterskog tijela u eteru, već moramo pokušati zamisliti potpuno drugačiji proces od onog koji se može dogoditi u fizičkom svijetu. I za to je dobro odabrati riječ koja ne odgovara nijednom fizičkom procesu. Mnogo sam razmišljao o tome i ako želim opisati način na koji se ovo etersko tijelo apsorbira u eterski svijet, najbolje bih to mogao opisati kao 'vezivanje'. Fizičko tijelo je, dakle, podložno raspadanju, dok je etersko tijelo podložno vezivanju. To znači, ono što smo mu dali je sjedinjeno, povezano s cijelim eterskim svijetom; sjedinjenje = povezanost, a ne raspadanje. Stoga je dobro ako izraz pokušamo upotrijebiti za činjenicu koja ne postoji u fizičkom svijetu, i koji na određeni način označava ono o čemu se radi.
Tako se može govoriti o vezivanju, jer se događa sljedeće: pretpostavimo, naprimjer, da je netko tijekom svog života ugradio ovo ili ono u svoje etersko tijelo. Etersko tijelo, kao što sam rekao, povezano je sa svime izvanzemaljskim. Dakle, utoliko što čovjek tijekom svog života upije nešto izvanzemaljsko - a svaki čovjek to upije, čak i oni koji su materijalisti, samo to ne znaju - to živi unutar ovog eterskog tijela. Zatim se to ugrađuje u ovaj eterski svijet, vezuje za njega. A ako se s probuđenim duhovnim pogledom promatra etersko tijelo koje je čovjek odbacio, u njemu se nalazi odgovor na vrlo specifično pitanje, rekao bih, nalazi se odgovor na pitanje: što bi nebesa - pod 'nebesa' uključujem sve izvanzemaljsko - mogla s ovim čovjekom tijekom njegova života, naime za sebe, za nebesa? Što bi sama nebesa mogla imati od ovoga čovjeka?
To je tako izuzetno drugačije, od onoga što Zemlja može s čovjekom kada se gleda fizički. Kada razmatramo fizičke ostatke čovjeka, oni su, za fizički pogled, samo mala hrpa zemlje, kao i svaka zemaljska materija. I u određenom smislu, iako ne sasvim točno, pretpostavlja se da bi Zemlja bila ista čak i da ta hrpa zemlje od ljudskog fizičkog tijela u trenutku smrti, nije u nju bila uključena. Pretpostavlja se da Zemlji ne znači puno to što je taj mali komadić zemlje uzet od nje tijekom nečijeg života time što ga je osoba imala u sebi, i da joj je sada vraćen.
Ali drugačiji sud ima onaj tko razmatra odnos između eterskog tijela i onoga što sam upravo nazvao nebom, odnos koji se razvija nakon smrti. Jedino bi mogao reći: za sve što je čovjek postigao tijekom života mišljenjem, osjećanjem i voljom, svojim radom, cijelim svojim bićem, i za sve što se dogodilo na Zemlji što je kroz njega teklo u njegovo etersko tijelo, za sve to nebesa, primajući to, puna su zahvalnosti! - I oblak zahvalnosti preplavljuje onoga koji, rekao bih, usmjerava svoj vidoviti pogled na etersko tijelo koje je čovjek odbacio. Za nebesa vrijedi sasvim suprotno, rekao bih, koja su puna zahvalnosti Zemlji! Kada gledamo grobove ljudi, u prvom redu nas ne dočekuje zemaljska riječ zahvalnosti što je Zemlja primila natrag supstancu koju je morala dati da bi formirala ljude. Nebesa odjekuju zahvalnošću za sve što je čovjek pripremio za svoje etersko tijelo tijekom svog života. Nebesa su u sebe vezala čovjekovo etersko tijelo. To je također povezano s onim što je jučer naznačeno, da kada znanost duha razmatramo u pravom smislu te riječi, svaki duhovno znanstveni koncept moralno se produbljuje u našoj duši, dobiva etičku nijansu i istovremeno nas prožima toplinom života.
Sada promotrimo ono što smo rekli na ovim predavanjima: da kada se čovjek uzdigne u duhovne svjetove - a to čini čak i nakon smrti - ima potpuno drugačiju vrstu svijesti, potpuno drugačiju vrstu percepcije. Već sam naznačio kako mišljenje postaje unutarnje pokretljivo. Ali ovo je samo prva faza uspona u duhovne svjetove, to da mišljenje postaje unutarnje pokretljivo. Kada se netko uspinje dalje u duhovne svjetove - a čovjek se uspinje, mislim, čim odbaci svoje etersko tijelo, odnosno ubrzo nakon smrti - svijest je potpuno drugačije prirode nego što je ovdje u fizičkom svijetu. Ovdje u fizičkom svijetu objekte imamo izvan nas. Opažamo objekte u fizičkom svijetu; stojimo izvan tih objekata. Kada se uzdignemo u duhovni svijet onoliko koliko mislim, tada više ne stojimo pred takvim objektima, već ono, u što je ovdje u fizičkom svijetu kod životinja i ljudi najteže prodrijeti, njihov unutarnji duševni život, za bića viših svjetova je ono u što je najlakše prodrijeti. Sudjelujemo u duševnom životu viših svjetova. Nemamo svijet objekata, svijet stvari izvan sebe: izvan sebe imamo bića. To je značajno.
Nije li istina, kada stojimo jedan pored drugoga ovdje na fizičkom planu kao ljudi, ti stojiš ovdje, ja stojim tamo, a između nas je stol, kojeg oboje hvatamo: predmet, fizička stvar. Sada sve što je objektivno morate zamisliti daleko. Morate zamisliti sebe u svijetu duša i kako se povezujete s tim dušama na isti unutarnji način kao što to činite ovdje na fizičkom planu svojim mislima i osjećajima. To morate misliti. Ne povezujete se s bićem iz hijerarhije anđela hvatajući ga za ruku, već živeći s njim na isti način na koji živite ovdje svojim mislima i osjećajima. Često sam to izražavao rekavši: ta bića ulaze u naše misli i osjećaje. Doista, to ispravno izražavamo kada kažemo: ta bića žive u nama.
Ono što sada govorim naći ćete opisano u mojoj 'Skici tajne znanosti'. Tamo je već sasvim izraženo, da smo nakon smrti u daleko intimnijoj zajednici s drugim bićima koja također žive nakon smrti, ako se tako mogu izraziti, nego što ikada možemo biti s ljudima na Zemlji, jer smo s njima iznutra povezani kao s našim mislima i osjećajima, a također i da se svojim dušama ovdje na Zemlji umrlima približavamo ako to postignemo kroz ono što je rečeno: čitajući im i slično. - To moramo steći, kako bismo istinski razumjeli kako zapravo umrli dolaze k nama. Morat ćemo se potruditi za taj unutarnji život s njima, baš kao što živimo zajedno sa svojim mislima i osjećajima.
Koliko su ljudi malo skloni baviti se ovim višim konceptima unutarnje stvarnosti najbolje ilustriraju materijalistički spiritisti. Možda to zvuči kao čudan izraz: 'materijalistički spiritisti', ali veliki dio spiritista je daleko više materijalistički od običnih materijalista! Obični materijalisti kažu: nema duha i materiju nazivaju 'materijom'. Ali veliki dio spiritista, da bi vidjeli duh, duh žele vidjeti na materijalni način, bilo da im se pojavljuje u svijetlu, odnosno materijalno, ili ih nekako napada. Uostalom, postoje nijanse u ovom kontaktu s duhovima. To je materijalizacija cijelog duhovnog svijeta. Moramo steći mogućnost pretpostavljanja dublje stvarnosti od one koja se izvana posreduje kroz osjetila. Postaje sasvim apsurdno kada spiritist, materijalistički spiritist, u konačnici umrle želi vidjeti svojim fizičkim očima, dok ne može pretpostaviti da će nakon smrti umrle vidjeti fizičkim očima; jer nakon smrti, on se zapravo odrekao svojih fizičkih očiju. Ako netko želi vidjeti umrlu osobu, mora se truditi vidjeti je onako kako je moguće vidjeti kao umrlu osobu, bez fizičkih očiju, naravno.
Uobičajeni način izražavanja ove činjenice, da se duhovnom svijetu mora pristupiti s potpuno drugačijom vrstom svijesti od one fizičkog svijeta, jest reći: fizički svijet se vidi objektivno, duhovni svijet subjektivno. To jest, duhovno se vidi samo kao proširenje subjektivnog iskustva. - To je daleko intenzivnije viđenje od fizičkog viđenja; ali to je upravo subjektivna percepcija, subjektivno viđenje, unutarnja veza s onim što se percipira. U novije vrijeme, vrlo malo ljudi zapravo sluti da se tako mora govoriti o duhovnom svijetu. A oni koji su to slutili, mučili su se s riječima. Jedna osoba koja je pokušala izraziti, čak i samo malo, kako se treba odnositi prema duhovnom svijetu, otišla je predaleko: mislim na Berkeleya. Shvatio je da čak i opažanjem takozvanog vanjskog, materijalnog svijeta, čovjek ne može reći: postoji nešto iza onoga što se percipira, već da se može samo reći: kad otvorim oči vidim boje i tako dalje; kada slušam uhom čujem zvukove i tako dalje; ali postoji li išta izvan onoga što se percipira, o tome se ne može ništa reći. - Činilo mu se potpuno apsurdnim reći išta drugo osim: biti je isto što i biti percipiran. Nema drugog biti, osim biti percipiran - rekao je Berkeley.
Bio je i u pravu i u krivu. Bio je u pravu utoliko što je nezgrapna predodžba vjerovati da postoji zasebna materija iza onoga što percipiramo, jer ono što percipiramo je svijet. Biti znači biti percipiran; stoga postoje samo duhovi i njihove percepcije. Za biskupa Berkeleya, stvar je, ako smijem radikalno reći, sljedeća: ovdje je toliko i toliko ljudi; ako sudimo sa stajališta običnog, trivijalnog života, kažemo da postoje jedna, dvije, tri, četiri osobe i tako dalje, koje imaju svoja tijela i tako dalje. - Ali to nije istina, rekao bi Berkeley; u stvarnosti postoje samo duše; tijela su samo ono što duše percipiraju. Tijela su samo iluzija; duše su stvarne! To jest, svaka duša koja postoji u sebi ima nešto poput vanjske snolike slike svih ostalih tijela; ali, naprimjer, gospođica M. ne bi trebala vjerovati da gospođa K. sjedi u svom tijelu, već gospođica M. ima sliku gospođe K. u svojoj duši, a gospođa K. ima sliku gospođice M. u svojoj duši. Drugo je samo privid; duše su tu. Biti znači biti percipiran.
Biskup Berkeley bio je u pravu samo u određenom smislu, ali nije bio duhovni znanstvenik, pa mu sljedeće nije moglo biti jasno, što najlakše mogu ilustrirati na ovaj način. Pretpostavimo da gospođa K. ne razmišlja o gospođici M. već da razmišlja o nekom događaju koji se dogodio prije pet dana, a koji joj sada iznenada pada na pamet. Događaj nije duh, već bilo koji događaj, naprimjer, da je prije pet dana razbila lonac. Pretpostavimo da joj se to događa upravo sada: cijela slika kako joj je lonac iskliznuo iz ruku, kako je pao, kako se razbio u stotinu komadića - cijela slika se sada pojavila. Može se sa sigurnošću reći: to nije druga duša. Ipak, ako promatrate dušu sada, ovaj proces koji se javlja unutar duše, nešto je što se opaža na određeni objektivan način, baš kao i drugi objekt koji je vani; samo se u jednom slučaju promatra ono što je pred očima, a u drugom slučaju nastaje i postaje se svjestan prošlog procesa. Za ovaj prošli proces također ne može se reći da je sada u duši, već je napustio dušu, inače biste o ovom razmišljanju lonca morali razmišljati svaki sat tijekom ovih pet dana, sve dok ste budni. Uistinu, ova je slika, pretpostavimo, za naše dobro, bila izvan naše duše, i tek sada se pojavljuje. Jednako je bila izvan duše kao i sve drugo što je izvan nje. Nekad je bila unutra, ali onda je napustila dušu. Tu imate nešto što nije duh, jer ovo razbijanje lonca nije ni duh ni duša, a ipak ulazi u dušu; to je nešto objektivno.
Ako ovo kombinirate s nečim što sam objasnio na ovim predavanjima, naime da je ono što je vani u svijetu zapravo prošlost, nešto davno zaboravljeno, sada ćete moći stvoriti sliku o tome što vanjski svijet zapravo jest, ukoliko ga ne percipiramo kao drugu dušu.
Ako nacrtam shematski dijagram: zamislite da ovdje imamo dušu; unutar te duše su raniji procesi. recimo naprimjer, proces razbijenog lonca; negdje drugdje leži drugi proces, ne želim karakterizirati sve pojedinačne procese. Područje onoga što je neposredno svjesno leži unutar ovog kruga. Činjenica da se razbijeni lonac može zamisliti u sjećanju, posljedica je činjenice da je već napustio svijest, da se taj proces ponovno vraća u svijest tek kroz sjećanje. Gurnut je dolje u objektivno. Zamislite samo čežnju koju neki ljudi imaju da nešto poput ovog razbijenog lonca gurnu u objektivno, kako bi izbjegli prečesto sjećanje na to, kako bi spriječili da se uzdigne u svijest! Stvari se u objektivno mogu gurati sve dalje i dalje. A kada se potpuno istisnu, žive vani. Stvari i procesi, koje imamo oko sebe, jednostavno su mišljeni od strane bića tijekom razdoblja Mjeseca i razdoblja Sunca, a zatim gurnuti u objektivno, i sada žive u objektivnom. Sve što imamo oko sebe jednom je bilo mišljeno, osjećano, jednom je bilo u svijesti i napustilo je svijest. Mogli bismo reći: objektivni svijet je ono što su bogovi i duhovi mislili i zaboravili, ono što su iz sebe iznijeli.
Dakle, Berkeley naravno griješi s druge strane, kada kaže: nema svijeta vani, postoje samo duše. Jer ono što je vani jednostavno je zaboravljeno. Razumije se, vaša tijela nisu zaboravljena od svake pojedine duše koja je ovdje, jer su prve strukture već bile stvorene, začete od strane duhova na starom Saturnu, zatim objektivizirane i tako dalje. Mora nam biti jasno ovo, da svijest prethodi biti, da je ono što postoji vani tek iz svijesti nastalo, poput onoga što imamo u sjećanju kao prvu fazu objektivizacije. U slučaju pojedinačne ljudske duše danas, objektivizacija se proteže do razbijenog lonca. U slučaju bića koja su se postupno razvila kroz Saturn, Sunce i Mjesec, to ide toliko daleko da se s mislima koje su jednom začete danas možemo suočiti tako čvrsto kao stijenama naših planina, i da, budući da smo povezani s cijelim duhovnim svijetom, percipiramo ono što su bogovi mislili u davna vremena.
Sada, uzimajući ovo u obzir, shvatit ćete i koliko je važno da se objektivni svijet odvoji od subjektivnih svjetova. Jer često sam naglašavao: baš kao što naše sjećanje mora biti netaknuto ako općenito želimo sačuvati naše 'Ja', tako i bogovi stvoreni svijet moraju iznijeti iz sebe. Baš kao što u sebi nosimo predodžbe sjećanja iz vremena kojeg se možemo prisjetiti, tako su i bogovi cijeli svijet iz sebe iznjedrili, kako bi u tom svijetu imali svoju svijest. I tako ljudi stvaraju svoje fizičko tijelo i svoje etersko tijelo kako bi kroz to stvaranje postigli višu svijest.
Smrt - kao što sam već naglasio iz druge perspektive - sa stajališta fizičkog svijeta nešto je strašno. Sa stajališta duhovnog svijeta, u kojem se nalazimo odmah nakon smrti, smrt je početna točka cijele kasnije svijesti! Osvrtom unatrag na smrt, u nama se budi svijest koju imamo između smrti i novog rođenja. I onoliko malo koliko se čovjek ovdje u fizičkom svijetu može osvrnuti na vlastito rođenje, toliko nakon smrti neprestano gleda prema najslavnijem trenutku svog posljednjeg života. Kao da, kad se osvrnemo u vrijeme nakon smrti, u konačnici susrećemo samu smrt; i taj susret sa smrću, koja stoji pred nama u perspektivi, u perspektivi vremena, daje nam 'Ja' svijest, kontinuiranu 'Ja' svijest nakon smrti, koja je stoga također odraz, zrcali se u samoj činjenici smrti.
Dakle, prolaskom kroz smrt, izlazimo iz percepcije koja nas prisiljava gledati objekte u fizičkom svijetu i urastamo u percepciju u kojoj se osjećamo na sljedeći način: sve više nas apsorbiraju duhovna bića, sve više se spajamo s drugim duhovnim bićima. Ovdje, sve dok živimo u svom fizičkom tijelu, naše misli, naši osjećaji, naši impulsi volje, obuhvaćaju samo nas same. Nakon što smo prošli kroz smrt, naše misli, osjećaji i impulsi volje, zajedno s drugim duhovnim bićima koja žive u nama, preplavljuju svijet. Reproduciramo se. Naša se svijest širi. Iz jedinstva postajemo mnoštvo, jedinstvo unutar mnoštva; a mnoštvo se otkriva upijajući naše jedinstvo u sebe.
To urastanje u svijet, koji obično nazivamo svijet hijerarhija, događa se čim čovjek uđe u duhovni svijet. Dakle, dok čovjek ovdje na Zemlji govori o objektima i iskustvima koja ima s objektima, umrli ne govori ni o čemu drugom osim o bićima i porukama koje ta bića prenose, o bivanju s drugim bićima, o jakim i slabim vezama s drugim bićima i tako dalje.
Rekao bih da se samo postupno može pokušati dati donekle adekvatna predodžba o tome kako izgleda to urastanje u duhovni svijet. Sada, nakon što smo pokušali steći preciznije, ili barem donekle precizno, razumijevanje prirode tog urastanja, vraćamo se na drugu činjenicu koju smo jučer razmatrali: smrt osobe u mladosti, i smrt osobe kada ostari.
Osoba koja umre u mladosti prolazi kroz vrata smrti; njezino fizičko tijelo se rastvara, njezino se etersko tijelo integrira. Ali ako je prošla kroz vrata smrti vrlo mlada, u dječaštvu, djevojaštvu, ili čak djetinjstvu, dobiva posebno snažnu predodžbu o unutarnjoj koheziji ove čudesne strukture, kao što moramo osjećati fizičko tijelo. Upravo je to jedno od najznačajnijih unutarnjih iskustava mlade osobe koja je umrla: da kroz vrata smrti nosi snažnu unutarnju svijest o čudesnoj strukturi fizičkog tijela. Doista, ne postoji ništa zamislivo što je tako divno i veličanstveno konstruirano kao ljudsko fizičko tijelo, kao ovo veliko umjetničko djelo, ovo najveće čudo svijeta. O tome sam često govorio. Ali upravo je to ono što potpuno ispunjava mladu osobu koja je umrla.
I ta predodžba, ova unutarnja ispunjenost takvom predodžbom, spaja mlade umrle, prvo s bićima koja nazivamo članovima hijerarhije Duhova oblika, tako da njihova duša urasta zajedno s njima u intimnoj vezi. I tako se vidi da one umrle mlade, Duhovi oblika primaju s posebnom naklonošću i milošću. I nadalje, oni iznutra rastu zajedno s duhovima iz hijerarhije Duhova volje. Rekao bih da se ti Duhovi volje i Duhovi oblika odnose prema svijetu na takav način da neprestano dozivaju svakoga tko uđe u njihove misterije: oni koji moraju rano napustiti svoje živote na Zemlji naši su; jer ono što nam donose bitan je sastojak u našem radu na procesu postajanja čovjekom. Oni koji umiru stari, manje su prožeti čudesnom strukturom ljudskog tijela, ali su dublje prožeti čudesnom strukturom cijelog svemira, čudesnom strukturom čitavog kozmosa. Misli i osjećaji umrlog, sada ostarjelog, više su usmjereni prema vanjskom svijetu i posebno brzo i lako rastu zajedno s onim duhovima koje nazivamo Duhovi mudrosti. Upravo oni ga primaju s naklonošću i milošću. I čovjek dobiva snažan dojam, ako detaljno ispita kako čovjek živi zajedno s višim duhovnim bićima nakon smrti. Uistinu, ako se s ljubavlju bavi onim što znanost duha može istražiti, ne ostaje na praznim apstrakcijama, na nejasnim razgovorima o duhu, na nejasnim razgovorima o čovjeku kojeg prima duhovni svijet, već može ukazati na to kako jednu osobu primaju Duhovi kretanja, Duhovi mudrosti, drugu Duhovi oblika i Duhovi volje. I tada se stječe predodžba kako je, u biti, sve što se događa - gledano iz više perspektive - dobro, baš kao što je ono što ostaje neshvatljivo iz perspektive fizičkog svijeta, nama potpuno shvatljivo iz više perspektive. Jer duhovi viših hijerarhija znaju što učiniti ne samo sa starijima, već prije svega s onima koji su umrli mladi. Nitko nije živio uzalud! I cijeli proces ljudskog razvoja ne bi mogao postojati, da se sve ne događa kao što se zapravo događa u svijetu.
Ali koncept, i to koncept koji se dalje širi, svih tih stvari, može se dobiti samo ako se netko istinski bavi znanošću duha i ako se istinski može malo proniknuti u sebe sa sviješću, da je zapravo naše vrijeme toliko lišeno duha, i da u našem vremenu samo oni koji zapravo ne misle, koji ne žele misliti, istinski misle materijalistički.
Ovdje sam dao primjer filozofa koji je istinski razmišljao, i citirao jednu od njegovih izreka kao dokaz gdje stiže istinski misleći filozof, to jest, onaj koji ne zna sve, ali razmišlja o tome koliko čovjek može znati iz onoga što se može iskusiti na fizičkoj razini. Može se reći: često se kaže da što su ljudi gluplji, to se obično osjećaju pametniji. Što su pametniji, to više znaju što je potrebno da bi se došlo do smisla života. Zato sam vam prije nekog vremena pročitao citat čovjeka koji je mnogo razmišljao, koji je rekao da netko može tvrditi da kokošje jaje sadrži ne samo bjelanjak i žumanjak, već i nadosjetilni duh, dakle netko tko je istinski ozbiljno shvatio filozofiranje, tko zna koliko malo čovjek može znati s običnim predodžbama, rekao je: "Netko bi mogao tvrditi 'u kokošjem jaju je ne samo bjelanjak i žumanjak, već i nevidljivi duh. Taj duh se utjelovljuje, materijalizira; i kad završi s materijalizacijom, probija ljusku jajeta svojim oštrim kljunom, odmah trči prema zrncima razasutim pred njim i kljuca ih'. - Jedini pravi prigovor ovoj neobičnoj tvrdnji jest da se prijedlog 'u' ovdje koristi u neobičnom smislu; naime ne u geometrijskom, već u metafizičkom smislu. Ali shvaćen na ovaj način, sasvim je ispravan".
Isti filozof, Otto Liebmann, koji je bio temeljit mislilac, ali se htio ograničiti na promišljanje fizičkog plana, spominje dalje u svojoj knjizi 'Misli i činjenice' - navodim ovo jer pokazuje kako ljudi koji istinski misle, vide što se zapravo može postići mišljenjem koje je vezano za vanjski svijet: "Ne samo djeca, praznovjerni barbari i pjesnici fantasti, oduvijek su fizički svijet smatrali nečim prožetim duhom. Talesu, koji je magnetu i jantaru pripisao dušu zbog njihove privlačne sile, pripisuje se, kao i drugim filozofima prirode starog doba, tvrdnja da kozmos ima dušu i da je sve puno bogova: (Aristotel, De Anima, I,5). Platon zvijezde naziva božanskim životinjama i govori o duši svijeta u 'Timeju'. Aristotel i peripatetici postulirali su astralne duhove; a učenje o prožetosti dušom nebeskih tijela, prenesena je u naizgled neprekinutom lancu tradicije do modernog i suvremenog doba. Kepler govori o 'animi' planeta i u svojim 'Harmonices mundi' našu Zemlju opisuje kao gigantsku životinju čije 'disanje je nalik kitu, u izmjeni spavanja u budnosti ovisno o vremenu Sunca, uzrokuje oticanje i spuštanje oceana' (Humboldt, Kozmos, svezak III, strana 19). Giordano Bruno je s entuzijastičnom snagom razvio ovu hilozoističku ideju. U svojoj raspravi 'Della causa, principio ed uno' i drugdje izražava svoje čvrsto uvjerenje da je sve na svijetu živo, te smatra da su svi tjelesni pokreti u prostoru vidljivi izraz ukupnog života koji pulsira cijelim kozmosom. Nebeska tijela, kao i njihovi stanovnici, za njega su živa bića; naša Zemlja gigantski, kolosalni organizam; izvori i potoci su vene njezina božanskog tijela, oseka i plima učinci zemljinog disanja; čak i vulkanske erupcije i potresi imaju jasnu analogiju u određenim procesima u životinjskom organizmu; i kao dokaz, Goethe kaže Eckermannu (11. travnja 1827.): 'Zamišljam Zemlju s njezinom sferom utjecaja kao veliku životinju, zaokupljenu vječnim udisanjem i izdisanjem'! Fechnerova Zend-Avesta, vrlo neobična knjiga, i, poput drugih spisa ovog originalnog uma, hibrid šale i ozbiljnosti, koji čovjeka na trenutak ostavlja u nedoumici što bi to zapravo trebalo biti, također slijedi ovu liniju misli."
Gustav Theodor Fechner je zasigurno mnogo toga izrazio u šali. Općenito je bio vrlo vesela osoba. Kao što znate - to sam već spomenuo na predavanjima - napisao je knjigu 'Professor Schleiden und der Mond'. Gustav Theodor Fechner bavio se istraživanjem utjecaja Mjeseca na vremenske obrasce i o tome je dosta pisao. Materijalistički botaničar Schleiden mu se rugao. Ali onda je Fechner, zauzvrat, opovrgnuo Schleidena u svojoj knjizi 'Professor Schleiden und der Mond'. To je isti onaj Fechner koji je davno, u mladosti, već kritizirao neozbiljnost znanstvenog razmišljanja u jednoj lijepoj maloj raspravi. Postoji kratko djelo Gustav Theodor Fechnera u kojem on pristupa potpuno znanstveno. On razvija stvar prilično ozbiljno; dokazuje da se Mjesec sastoji od joda! Želi pokazati, da se s apsolutnom sigurnošću, koristeći znanstveno razmišljanje, može dokazati da se Mjesec sastoji od joda! Kao što se pomoću znanosti mogu dokazati druge stvari, tako se može dokazati i da je Mjesec od joda, koristeći potpuno isto zaključivanje koje se koristi za dokazivanje drugih stvari.
A kad se muškarci uopće nisu mogli složiti oko Fechnerovih tvrdnji o utjecaju Mjeseca na vremenske uvjete, Fechner je rekao: onda ćemo prepustiti stvar našim ženama! Stvari su tada bile jednostavnije; da bi dobili vodu za pranje, ljudi su na kišu stavljali kante. A Gustav Theodor Fechner je mislio: dobri profesor Schleiden odbija vjerovati da u određenim fazama Mjeseca pada manje kiše nego u drugim! Možda to možemo neizravno utvrditi preko žene profesora Schleidena! Budući da njezina muža nije bilo briga za vremenske uvjete u određene faze Mjeseca, njegova žena mogla je iznijeti svoje kante u dvorište tijekom razdoblja kad je Fechner izračunao da će pasti manje kiše, a žena Fechnera mogla je svoje kante iznijeti u vrijeme kad je on izračunao da će pasti više kiše! - Neću dalje objašnjavati činjenicu da se supruge oko toga nisu mogle složiti tako lako kao ni njihovi muževi, jer je supruga profesora Schleidena bila prilično zavidna supruzi profesora Fechnera, budući da je zbog muževljevih predrasuda uvijek dobivala manje vode od supruge profesora Fechnera.
Gornji citat Otto Liebmanna se nastavlja: "Ali s obzirom na naše potpuno neznanje o korijenima duhovnog života, ipak bi se moglo postaviti pitanje koje ozbiljni Lessing postavlja na kraju svog djela 'Erziehung des Menschengeschlechts' u vezi sa staroegipatskom, staroindijskom i pitagorejskom doktrinom o seobi duša: 'Je li ova hipoteza toliko smiješna zato što je najstarija? Zato što je ljudski razum, prije nego što ga je sofistika škole raspršila i oslabila, odmah postao njezina žrtva?'."
Što bi se više moglo tražiti? Otto Liebmann sasvim jasno tvrdi da nikakva količina oštrog razmišljanja ne može spriječiti prihvaćanje doktrine o seobi duša! Oni koji su naučili misliti, znaju koliko malo mišljenje ograničeno na fizičku razinu može osvijetliti prave korijene života.
Sve ove stvari, naravno, svakome tko je sposoban istinski se pozabaviti unutarnjim impulsima našeg duhovno znanstvenog pokreta, pokazuje koliko je ovaj pokret nužan za našu sadašnjost i neposrednu budućnost. I ne škodi ako se više puta upoznamo s ozbiljnošću koja mora biti temelj našeg pokreta. Upravo ta ozbiljnost nas mora istinski držati zajedno. Doista, moramo se stalno podsjećati na ovu ozbiljnost našeg pokreta, kako bismo imali pravu perspektivu na brojne poteškoće s kojima se suočava, i s jedne i s druge strane.
I zaista želim učiniti sve što je u mojoj moći da postane jasno da moramo imati u vidu ozbiljnost ovog pokreta, i da bismo trebali pokušati učiniti sve što može potvrditi i održati tu ozbiljnost našeg pokreta u očima vanjskog svijeta.
Može se reći da nepažnja nekih članova u ovom ili onom smjeru, zapravo oduzima snagu našem pokretu, i potrebna je znatna unutarnja snaga da bismo odlučili govorili o intimnim, značajnim i ozbiljnim istinama znanosti duha. I stalno iznova se može primijetiti da neki previše olako shvaćaju cijelu stvar oko našeg cilja. Ne želim danas ulaziti u to kako nam neki članovi prilično otežavaju život ponašajući se, rekao bih, neoprezno, kao članovi Društva. Ne govorim o privatnim stvarima, ali živimo u nenormalnim vremenima, i ne bi trebalo biti tako da veliki broj članova ne smatra da je jednostavno neprimjereno danas o svemu pisati preko svih nacionalnih granica! Nije to potrebno reći, ne govorim o privatnim stvarima, koje se, naravno, ne tiču Društva. Naravno, ovdje nema ničeg nepravednog; Društvo nema težnji koje bi mogli smatrati nepravednima; međutim, način na koji članovi rješavaju neke stvari prirodno stvara poteškoće. A te se poteškoće stalno povećavaju! Zaista trebamo uzeti u obzir jedinstvenu prirodu našeg pokreta. Moramo njegovati ovaj pokret kao nešto sveto. Nećemo napredovati ako na ovaj pokret uvijek primjenjujemo istu vrstu prosudbe koja je inače uobičajena u vanjskom svijetu. Iako to može biti zgodno, time nećemo napredovati. Uvijek moramo imati na umu da smo okruženi svijetom koji, iz raznih razloga, smatra naš pokret izrazito nesimpatičnim, i koji ga želi zakačiti gdje god može.
Da bismo pronašli ono što je nužno, potrebno je da istinski pogledamo vanjski svijet s pravim osjećajem za naš pokret. Ne bismo trebali moći oprostiti sebi, ako vanjski svijet ne gledamo dovoljno pažljivo i oštro. Nevjerojatno nam može otežati život bilo što, ako to ne radimo ispravno. Time možemo ići toliko daleko da onemogućimo da pokret nastavi. Vidite, zaista ne bi smjeli moći lako odbaciti stvari. Ne smijemo previdjeti činjenicu da naš pokret ima neprijatelje vrlo neobične vrste.
Često sam naglašavao koliko mi malo zadovoljstva pruža kada članovi opetovano istupaju i iznose ovo ili ono, govoreći: ovaj i onaj je govorio s propovjedaonice, i govorio je na potpuno teozofski način! To je naš svjetonazor! - Većinom, ono što slijedi je potpuna besmislica, ono što se smatra 'potpuno teozofskim'. - Ali nužno je da naš pokret ne shvaćamo tako olako, kao što se često čini. Vidite, danas nam je potreban pokret koji ozbiljno shvaća stvari u svijetu; stotine i stotine činjenica, koje stalno možemo promatrati, svjedoče o tome. Navest ću nekoliko iz posljednjih nekoliko dana. Nadam se samo da nijedan član koji ovdje sjedi nije toliko nemaran da širi ono što se govori među nama.
[Steiner je predavanje završio s detaljima o događajima koji su publici bili poznati i koji su se dogodili neposredno prije nego su predavanja održana. Međutim, te događaje nije moguće u potpunosti rekonstruirati, i budući da je završetak izvan konteksta, Steiner je nastavio:]
Ovih dana, na učiteljskoj konferenciji održanoj u ovom kraju, govorio je netko tko, premda ništa ne zna o našem pokretu, već je i pisao o njemu. Kod društva o kojem se radi je traženo da bar jedan član od naših osnivača čuje što se govori, možda i da dobiju odgovor. Način na koji je zahtjev odbijen, karakterističan je dokument za naše vrijeme. Pismo u kojem se odbija da jedan naš član sudjeluje u govoru o našem pokretu, sadrži, između drugih stvari, sljedeću rečenicu: '...pošto, ako bi jedan od vaših članova došao kod nas, vjerojatno bi osjećao da osoba koja nam se obraća zna premalo o vašem pokretu, pa tražimo da ne dođete, tako da osoba koja nam govori nema neugodan osjećaj da je netko iz vašeg pokreta prisutan; jer ne bismo imali vremena za raspravu, i samo bi stvorili neugodan osjećaj, jer vas osoba koja govori ne poznaje.'
Ovo je razlog odbijanja, zapišimo to, netko bi rekao. Uvijek iznova danas se može reći da je moguće da netko kaže: ne želimo nikog od vas ovdje, jer netko će govoriti o vama tko o vama ne zna ništa. To je moguće, dragi prijatelji. To je činjenica!
Svijet je došao u takvo stanje da netko ovakve stvari ne samo da pomisli, već ih zapiše, i zapiše ih kao opravdanje za odbijanje! To je sadašnji moral. Ali to nije samo izolirani slučaj, toga ima svugdje. Nažalost, morali smo odlučiti pokazati zgradu istoj grupi da ne mogu kazati da smo prema njima bili nepristojni kao i oni prema nama. Nažalost, izgleda da se odvijao sat euritmije upravo u trenutku kada je zgrada pokazivana. Neću govoriti o tome što je ta euritmija izazvala u prljavoj mašti onih kojima je pokazivana dvorana. Žao mi je što je potrebno reći ove stvari. Ne kažem ih, da bih karakterizirao ili kritizirao vanjski svijet, ljude vani. Oni imaju samo moje najdublje sažaljenje. Naprotiv, kažem to zbog vas, kako biste naučili pronaći pravu perspektivu i znali da svugdje, svugdje vrebaju protivljenje, neprijateljstvo i zloba. To što neki ljudi nešto smatraju svetim, ne štiti ih od toga da ih se povuče dolje, svede na nešto najmanje sveto.
Ako mržnja postoji iz bilo kojeg razloga, moramo je postati svjesni. To je nužno, jer smo previše nemarni u tome kako se odnosimo prema vanjskom svijetu. Doista je neugodno odnositi se prema vanjskom svijetu na pravi način; ali svakako nije dobro zatvarati oči i ne znati kako neprijateljstvo i mržnja vrebaju posvuda.
Iznad svega, mora nam biti jasno: niti jedno objektivno protivljenje nam nikada ne može naštetiti. Svakako se možemo nositi s objektivnim protivljenjem. Ali postaje teško kada je protivljenje takvo da uvijek moramo prati ruke kada se s njim suočimo, kao što je slučaj, naprimjer, s onom tvornicom u Leipzigu, koja ne djeluje na objektivnim osnovama, već ni na čemu drugom osim na uvjerljivo konstruiranoj kleveti. Čak i ako im pišete objektivno, pišu iz načina razmišljanja koji pripada istoj razini kao i način razmišljanja koji sam upravo opisao.
Može se predvidjeti, da će se upravo zato što je naša zgrada postala svijetu poznata, probuditi neki oblik protivljenja, jer će zavist i ogorčenost enormno rasti što se zgrada više bude primjećivala u svijetu. Međutim, za nas, to sa sobom nosi posebne obveze.
Ako radimo kao što smo prije radili, sjedeći ovdje i ondje među ostatkom stanovništva, raštrkani u malim skupinama, onda će stvari biti lakše. Ali evo nas toliko zajedno i tako očajnički trebamo biti oprezni, kako nikome ne bismo dali povoda da se bavi nama. Nešto će se ipak naći ovdje ili ondje, jer je tvornica kleveta iz Leipziga, čak i kada nije mogla utvrditi ništa istinito, ipak iznosila tvrdnje. Ali budući da smo se već ovdje okupili, toliko naših koji žive zajedno na jednom mjestu, ne smijemo dati ni jedan povod koji bi mogao stvoriti iluziju, da radimo nešto što nije ispravno, i što bi moglo dati povoda za poduzimanje mjera protiv nas. U tom smislu, može se reći da nemaju svi naši članovi uvijek to na umu. Uistinu je teško govoriti o tim stvarima. Ne želim danas reći više od ovoga; ali samo kad bih mogao u svakog od nas utisnuti punu ozbiljnost našeg cilja, učinio bih to. Kad samo čovjek ne bi stalno iznova morao promatrati kako, suočen s vanjskim svijetom, ovaj ili onaj - a to je dovoljno - opetovano podleže slabosti, iz osobne pristranosti ili iz drugih razloga koji se u konačnici svode na praktičnost. To se događa stalno iznova. Moramo uvijek imati na umu da sjedimo ovdje, toliko nas okupljeni, kao u stakleniku. Ne znam koliko me se razumije. Ako me se ne razumije, drugi puta moramo drugačije govoriti. Inače je nemoguće da naš pokret pravilno napreduje. Uistinu, teško je sjetiti se da smo ovdje, u biti, da podignemo zgradu, i da stoga naše misli moraju biti usmjerene na izgradnju. Oni koji ovdje ozbiljno rade moraju raditi na zgradi, i ne mogu izraziti koliko mi je gotovo odvratno pomisliti da se dio vremena koji se mora utrošiti na gradnju, troši na ukor budale koja iz svog neznanja širi stvari o našim učenjima koje izravno proturječe istini. Nedavno mi je jedan dobronamjeran čovjek rekao da mu je rečeno ovo i ono, a da je slučaj bio takav i takav! Dakle, ovo ili ono se događa, stvarajući opetovano iluziju - koju brkaju sa stvarnošću - da se naši članovi ne ponašaju prema vanjskom svijetu kako bi trebali. - Uistinu je potrebno da čuvamo našu stvar, i, osim što pokušavamo vanjskom svijetu ne dati ni najmanju točku za napad, suzdržati se od bavljenja propagandom. Oni koji šire propagandu ovdje u neposrednoj blizini, zapravo su neprijatelji naše stvari, ukoliko je ta stvar povezana s gradnjom. To je također potpuno nepotrebno. Onaj koji bi trebao doći k nama, doći će. Nadalje, trebali bismo izbjegavati razgovore o svim vrstama vidovitosti s ljudima izvana koji ne razumiju stvar. Možda govorim jezikom koji je mnogima nerazumljiv, ali nekima možda i razumljiv.
Vjerojatno će, međutim, biti potrebno govoriti jasnije. I moramo se osjećati obveznima, budući da ovdje živimo zajedno na maloj parceli zemlje, da u skladu s tim zaštitimo svoju stvar. Iako se privatni životi pojedinih članova nas ne tiču, jednostavno zato što živimo zajedno u maloj skupini, ne možemo a da ne učinimo nešto kako bismo zaštitili pokret kada pojedini članovi čine stvari koje su za njega izuzetno štetne, barem u onoj mjeri u kojoj su uključeni u izgradnju. Ovdje imamo mnogo članova koji naporno i marljivo rade. Zašto bi rad ovih vrijednih članova bio toliko otežan činjenicom da neki čine stvari koje pokretu uzrokuju probleme? Možda više o tome drugi put.