.Moj će zadatak danas biti prijeći s osnova duhovnog načina gledanja na stvari, o kojima smo nedavno ovdje govorili, na one duhovne procese koji u određenom pogledu leže izravno iza našeg života, i tako se snažno obraćaju našim dušama.
Kao što možete misliti, to je ono što mi, u našoj znanosti duha, zovemo zajednički život sa silama koje struje od takozvanih umrlih u carstvo u kojem boravimo tijekom naše inkarnacije, i moguće je sa svom vitalnošću promatrati što je to što može biti duhovna osnova tako teškog vremena. Međutim, ljudi danas malo traže duhovnu pozadinu egzistencije. To netraženje duhovne pozadine egzistencije, mnogo je tješnje nego se to zapravo misli, povezano s činjenicom da je ova teška katastrofa sada zadesila čovječanstvo. Skrenuo sam vam pozornost na činjenicu da su se u razdoblju koje se može opisati kao posljednja trećina 19. stoljeća, dogodile velike, sveobuhvatne promjene u ljudskom razvoju u cjelini, u odnosu na ranija vremena. Više sam puta istaknuo da je kraj 70-tih bio značajna prekretnica u ljudskom razvoju. Mora se priznati da vrlo malo ljudi danas uviđa koliko je duhovni život bio bitno drugačiji od kraja 70-tih od onoga što je bio prije. Želim reći: premala je distanca da bi to vidjeli. - Ovako nešto se može vidjeti samo kada se promatraju različitosti, diferencijacije, kada se u tome ne sudjeluje izravno, već se od toga distancira. Međutim, ako se čovječanstvo ne želi suočiti s još većom bijedom, tu distancu mora postići što je prije moguće. Jer u sadašnjosti, s duhovne točke gledišta, postoji vrlo čudna, stvarno živa kontradikcija. A kad ovu kontradikciju navedem, zapravo će vam se činiti neobično grotesknom: nije bilo vremena u ljudskoj evoluciji koje se može povijesno pratiti, da je bilo tako duhovno kao vrijeme u kojem živimo, vrijeme od kasnih 70-tih. Povijesno gledano, živimo u najduhovnijem vremenu. A ipak živimo - što je neporecivo - na takav način da mnogo ljudi koji misle da su stvarno duhovni, mogu vjerovati da je vrijeme prilično materijalističko. Vidite, naše vrijeme nije materijalističko, što se tiče života; prema uvjerenju mnogih ljudi, i prema onome što proizlazi iz tog uvjerenja ljudi, naše vrijeme je svakako materijalističko. Što zapravo mislimo kada kažemo da je naše vrijeme duhovno?
Da, prije svega imamo znanstveni pogled na svijet: u usporedbi s tim znanstvenim pogledom na svijet, sve što je bilo prije njega smatralo se materijalističkim! Imamo takav znanstveni pogled na svijet koji se penje do najfinijih, najduhovnijih koncepata. To najbolje uočavaju oni koji egzistenciju promatraju izvan neposredne fizičke prisutnosti.
Takozvani umrli, takozvani mrtvi, imaju vrlo malo od većine ideja u duhovnom smislu, iako mogu biti dobronamjerne. Imaju izvanrednu količinu sadašnjih znanstvenih ideja, ako se o njima razmišlja nepristrano. A zanimljivo je da se takozvani materijalistički darvinizam, shvaća i primjenjuje na vrlo spiritualan način, posebno u carstvu umrlih. Stvari se u životu pojavljuju drugačije nego se čine u uvjerenjima, u često vrlo pogrešnom vjerovanju, koje je uzrokovano onim što ljudi doživljavaju ovdje u tijelu. Što zapravo u prvom redu mislim kad ukazujem na prirodoznanstveno duhovno? Da, vidite, da bi razvili ovi koncepti, da bi se netko uzdigao do takvih misli koje danas imamo o evoluciji i tako dalje, potrebna je duhovnost koja nije bila prisutna u ranijim vremenima. Mnogo je lakše vidjeti duhove i shvatiti ih kao nešto duhovno, nego razviti fino izbrušene koncepte o onome što samo izgleda materijalno. To je dovelo do toga da ljudi razviju najduhovnije koncepte u svom životu duše, a nastave ih poricati. Oni tim produhovljenim konceptima dodjeljuju to da im je dopušteno govoriti samo o materijalnim stvarima. Materijalističko tumačenje našeg prirodoznanstvenog svjetonazora nije ništa drugo nego klevetanje samog karaktera prirodoznanstvenog svjetonazora. To je proizašlo iz sklonosti koja je u stvari kukavičluk! Čovjek se ne može natjerati da živi sa svojim finim osjećajima s fino produhovljenim konceptima, da shvati duhovnost - ako se smijem izraziti - u takvoj razrijeđenosti kakvoj se mora shvatiti kada se razvijaju čisti koncepti o prirodi. Čovjek se ne usuđuje priznati da živi u duhu, kada ima takve razrijeđene, produhovljene pojmove, pa stoga laže sam sebi govoreći: ovi pojmovi označavaju samo materijalne stvari - što nije točno, što je samo obmana. A tako je i u drugim područjima života. Može se istaknuti - prekjučer sam to učinio - mnoge umjetničke tvorevine današnjeg vremena pokazuju vrijednost kroz taj produhovljeni, istančani osjećaj kakav nije postojao u razvoju umjetnosti ranijih epoha. Nema sumnje da danas u području umjetničkog stvaralaštva izlazi na vidjelo mnogo toga što bi se uzalud tražilo kod Rafaela ili Michelangela. Ovu promjenu u duhovnom životu donio je vrlo specifičan duhovni događaj. I danas bih za vas ponovno želio okarakterizirati ovaj duhovni događaj s određenih gledišta.
Kad sredina 19. stoljeća još nije stigla, početkom 40-tih godina 19. stoljeća, priprema se određeno duhovno biće - imena nisu bitna, ali ako bi se dalo ime, može se birati ima arhanđela Mihaela, posuđeno iz kršćanske teologije, tako se arhanđel Mihael pripremao da se postupno pretvori od pukog arhanđela u duh vremena, da postigne takav razvoj, da u živote ljudi može intervenirati ne samo sa stajališta nadosjetilnog, već izravno sa stajališta zemaljskog. Arhanđeo Mihael se morao pripremati da sam siđe na Zemlju, da proživi, da tako kažem, veliki proces samog Krista Isusa, da proživi ovaj veliki proces: uzeti svoju početnu točku ovdje na Zemlji i nastaviti raditi sa gledišta Zemlje. Za to je bilo potrebno da se od četrdesetih godina 19. stoljeća do kraja sedamdesetih obavi priprema od strane ovog duhovnog bića. I tako se može primijetiti da godine, od četrdesetih do otprilike 1879. predstavljaju značajnu borbu u nadzemaljskoj oblasti, ali u onoj nadzemaljskoj oblasti neposredno uz zemaljsku oblast. Dakle, ovo duhovno biće, koje se može nazvati arhanđeo Mihael, moralo je voditi tešku, tešku bitku protiv određenih suprotstavljenih duhova. Morate malo pogledati ove suprotstavljene duhove ako želite razumjeti što se zapravo dogodilo.
Ova duhovna bića, protiv kojih se morao boriti arhanđeo Mihael, koji je postao duh vremena, uvijek su intervenirala u životu, u evoluciji čovječanstva. U posljednjim tisućljećima, prije sredine 19. stoljeća ona su imala zadatak, diferencirati ljude od duhovnog svijeta. A ona duhovna bića koja su izravni sljedbenici arhanđela nastoje ljude vratiti u grupnu dušu čovječanstva, izliti jedinstvo nad cijelim čovječanstvom. Bilo bi drugačije da su samo ona radila na čovječanstvu. Čovječanstvo bi bilo zamagljeno na neki način u nerazlučivosti, predstavljajući samo jednu vrstu, kao što je u osnovi životinjska vrsta, ali na nešto višoj razini. Ta duhovna bića, protiv kojih se princip Mihaela morao boriti, ona su koja su imala zadatak unijeti diferencijaciju u čovječanstvo, podijeliti jedinstvenu ljudsku vrstu na rase, na narode, na sve one razlike koje su vezane uz krv, živce, temperament. To se moralo dogoditi. Ova duhovna bića, koja su morala unijeti takvu diferencijaciju u čovječanstvo, možemo nazvati ahrimanskim bićima; to se može tako nazvati, ali mora biti jasno da je to ahrimansko načelo bilo neophodno tijekom evolucije.
Približavalo se vrijeme koje je bilo važno vrijeme u evoluciji čovječanstva u odnosu na ono o čemu sam sada raspravljao. Bližilo se vrijeme, počevši od četrdesetih godina 19. stoljeća, kada će stare diferencijacije nestati, vrijeme kada će se diferencirani ljudski rod sjediniti u jedno jedinstvo.
Kozmopolitski pogledi, koji su se u osamnaestom stoljeću i prvoj polovici devetnaestog izrodili u kozmopolitske fraze, samo su odraz onoga što se dogodilo u duhovnom svijetu. Čovječanstvo već teži brisanju razlika koje je potaknula krv, živci, temperament. Zapravo, nije u duhovnim svjetovima tendencija da se čovječanstvo dalje diferencira, već je u duhovnim svjetovima prije tendencija da se na čovječanstvo izlije kozmopolitski element. Koliko god danas bilo malo razumijevanja za to pod dojmom našeg katastrofalnog vremena, ipak se mora priznati da je to u skladu s istinom. I ova činjenica, koja se odražava na zemaljske događaje, ako ih promatrate u njihovoj duhovnoj pozadini, to vodi do uvida kako se protiv duhova rase, onih duhova naroda koji diferenciraju čovječanstvo, od četrdesetih godina nadalje, borio duh koji je trebao postati duh vremena u moderno vrijeme. Ono što se tamo dogodilo, iako na različitoj razini, uvijek je predstavljano značajnim simbolom. Simbol se također odnosi na druge stupnjeve razvoja, jer se stvari stalno iznova ponavljaju na različitim stupnjevima, a ono što sada govorim samo je ponavljanje na određenom stupnju, duhovnog događaja koji se dogodio na različitoj razini. To je predstavljeno svladavanjem zmaja od strane arhanđela Mihaela. Ovo svladavanje zmaja od strane arhanđela Mihaela, što znači da su protivničke sile protjerane iz kraljevstva kojim vlada arhanđeo Mihael, dogodilo se u jednoj sferi početkom četrdesetih godina. Određena duhovna bića koja su do tada u duhovnom svijetu imala zadatak diferenciranja čovječanstva na rase i narode - ako se smijem tako izraziti - potisnuta su s neba na Zemlju. Ta ista duhovna bića koja su na takav način diferencirala čovječanstvo do 40-tih, nemaju više nikakve moći u prostorima koji graniče sa zemaljskim svijetom. Gurnuti su među ljude, gurnuti među ljude na Zemlji sa svime što su mogla ponijeti sa sobom. To je ono što znanost duha naziva pobjeda arhanđela Mihaela nad protivničkim duhovima, koja se dogodila krajem 70-tih: zbacivanje određenih protivničkih duhova na Zemlju.
I tako do kasnih 70-tih imamo dvije stvari. S jedne strane imamo one za koje bi se moglo reći da imaju sposobnu volju - ako se izraz razumije u uvjetnom smislu -, od godine 1879. imamo dominaciju duha vremena Mihaela, koji omogućuje primanje produhovljenih koncepata, produhovljenog duhovnog života. I imamo protivničke duhove na Zemlji, koji nas iskušavaju da zaniječemo sadašnju duhovnost. Borite li se protiv materijalizma sadašnjosti, uvijek trebate biti svjesni da se ne trebate boriti protiv onog što je dobro u našem dobu, nego da se borite protiv laži našeg doba. Jer, to su u biti lažljivi duhovi, koji su s neba na Zemlju potisnuti, oni duhovi koji kao duhovi zapreka sada priječe i da duhovno biće tražimo u shvaćanju prirodne egzistencije. Ako upoznate ljude koji su iz duhovnog svijeta sišli u zemaljsku inkarnaciju nakon 1841. i koji su od tada ponovno umrli, vidjet ćete kako se, rekao bih, te stvari shvaćaju s druge strane svijeta, takoreći. I onda možete ispraviti mnogo toga što je jako teško vidjeti ovdje u fizičkom svijetu.
Kad se početkom 20. stoljeća postupno pokazalo koliko je trebalo isticati razne oblasti duha u životu, oni koji su to isticali bili su u biti ljudi koji su nakon 1848, zapravo već nakon 1840, sudjelovali u teškoj borbi koju je arhanđeo Mihael vodio u duhovnom svijetu i koja je završila 1879. padom duhova tame na Zemlju gdje su sada s ljudskim bićima. A u biti to je borba s arhanđelom Mihaelom, kada se netko pobuni protiv tih duhova, kada ih netko nastoji istjerati s polja.
Sada, postoji određeni zakon, dragi prijatelji. Ovaj zakon kaže da se s bilo koje točke može pratiti razvoja unatrag kao i unaprijed. Ako netko pogleda bilo koju točku u povijesnom razvoju, može reći: postoji ta točka u vremenu, tu se u ovoj točci u vremenu događa ovo ili ono. - Sada vrijeme nastavlja teći i može se promatrati događaje; također možete gledati vrijeme unatrag. Može se od 1879. vratiti do 1878, 1877, do 1860, 1850, i tako dalje, i onda se može vidjeti kako to izgleda unatrag u duhovnom svijetu. Tada ćete vidjeti sljedeće. Vidjet ćemo da se u dubljoj strukturi događaja, ono što nalazimo u prošlosti ponavlja u tijeku događaja. Kada nešto veliko kažete jednostavno, to zvuči pomalo trivijalno. Ali reći ću jednostavno. Ako se uzme u obzir 1879, može se ići dalje do 1880, ili natrag do 1878 godine. Ako se nastavi dalje do 1880, primijetiti će se u dubljoj duhovnoj strukturi, da je ono što se dogodilo 1878 uključeno na određeni način, tako da iza događaja 1880, kao sila koja pridonosi stoji događaj iz 1878 godine. A iza događaja iz 1881, događaj iz 1877, djeluje kao sila koja stoji iza njega. Dok se vraćamo unatrag, vremenska crta se preokreće, i događaji koji su dalje unatrag, stavljaju se iza onih koji su dalje od određene vremenske točke. Čovjek puno toga razumije kada razumije te stvari.
Sada vas molim da upamtite da o godini 1879 govorim mnogo godina, a ne samo od 1914, što bi bilo jeftino. Ovo je važno, dragi moji prijatelji. I zamolio bih vas da napravite jednostavnu matematiku za mnom. Izračunajte unatrag od 1879 do ove godine, koju sam često nazivao drugom granicom. Uvijek sam govorio: borba o kojoj sada govorim započela je ranih četrdesetih, oko 1841, 1840 godine. - Izračunajte unatrag: 1879, 1869, 1859, 1849 i još oko osam ili devet godina, dakle trideset osam ili trideset devet godina. Računajte unaprijed: 1879, 1889, 1899, 1909, 1914, do naših dana ima točno toliko: ima trideset osam ili trideset devet godina. Kad biste čak pogledali 1917. godinu, dobili biste iznenađujući rezultat. Razumjeli biste kakvo duboko značenje ima kada okultist kaže: ako se krene dalje od presudnog povijesnog događaja, prethodni se duhovni događaj ponavlja u sljedećem.
Iza događaja našeg vremena ovdje na fizičkoj razini, stoje duhovni događaji koji su započeli 40-ih i koji se mogu opisati kao borba arhanđela Mihaela protiv protivničkih duhova. To stoji iza ovih događaja. Imamo ponavljanje onoga što se dogodilo ranih 40-ih. I možete zamisliti kako drugačije gledate na događaje u sadašnjosti kada se vratite na ovaj zakon. Možda će se tada malo dublje shvatiti ono što inače samo na jedno uho uđe a na drugo izađe, što ne ulazi u dušu. Netko će reći da se borba arhanđela Mihaela protiv protivničkih sila u izvjesnoj mjeri vratila na početnu točku.
Uglavnom, ljudima sadašnjosti uvijek je teško razgovarati o tim dubljim vezama, jer tako energično odbijaju ono što bi pomoglo da se ova sadašnjost shvati na pravi način, i da se u nju intervenira pravilnim djelovanjem. Naše vrijeme doista zahtijeva da se odreknemo starih predrasuda, zahtijeva da se ono što jest dovede do razumijevanja, i da se to osvijesti. Jer se ovdje izravno na fizičkoj razini, događaju stvari koje su mnogo duhovnije prirode od uobičajenih događaja. Ali to ima veze sa silaskom arhanđela Mihaela u našu oblast Zemlje. Ali ako bi tu stvar trebalo uzeti s njenom pravom pozadinom, onda se ljudi ne slažu s tim, ne žele se složiti s tim! No, upravo je to ono što je potrebno, da bi zavladalo duhovno razumijevanje najvažnijih impulsa našeg vremena, da bi se proširilo na sve veće krugove. Stoga je bilo prijeko potrebno, kao što se godinama događalo na susretima naših ogranaka, skrenuti pozornost na nužnost da se ne uspavamo u odnosu na tijek događaja, koji je pod tako snažnim utjecajem duha u naše vrijeme. A prespavati događaje, to je gotovo temeljna značajka našeg vremena. Ljudi prolaze pored događaja kao da spavaju, a moglo bi se primijetiti i da što je događaj drastičniji, što je dublji njegov značaj na fizičkom planu, to ga više ljudi prespava.
Ožujak 1917. - ako smijem samo natuknuti konkretne stvari - bio je nešto tako snažno u svojoj osnovi, donijet će tako važne stvari o kojima čovječanstvo danas još ne može sanjati, da je to upravo groteskno, koliko malo ljudi razumije da je danas potrebno da gotovo svi, revidiraju sudove, gotovo sve što su ljudi vjerovali prije 1914.
Ovom prilikom može se istaknuti da sam 1910. u Kristijaniji održao nekoliko predavanja o dušama europskih naroda. U prvom od ovih predavanja možete pročitati rečenicu da će vrlo brzo čovječanstvo biti pozvano da nešto shvati o odnosima među dušama europskih naroda. Na našim predavanjima opetovano se naglašavalo: pogled treba biti usmjeren neposredno prema istoku; za evoluciju je važno što se odatle događa. - Koliko je to puta rečeno. To zna svatko tko je slušao. I tek u proljeće 1914, na ciklusu predavanja u Beču o životu između smrti i ponovnog rođenja, usudio sam se odlučno ustvrditi, izjaviti da se socijalni život našeg vremena može u pravom smislu usporediti s posebnim oblikom bolesti, s karcinomom, da se podmukla bolest raka provlači kroz socijalni život. - Naravno, pod našim sadašnjim okolnostima, ove se stvari ne mogu drugačije reći, ali ih se mora razumjeti.
Svjetski događaji se ne odvijaju tako da prevladava lijepi niz, što je bajka povjesničara: da se ono kasnije razvija iz prethodnog, ovo opet iz prethodnog i tako dalje. Predrasudu da se ono što dolazi kasnije uvijek razvija ili mora razvijati iz onoga što je prethodilo, to se može prepustiti ljudima koji imaju manje osjećaja za stvarnost nego što bi antropozofski mislioci trebali razviti. Tu se predrasudu može prepustiti političarima starog kova, pa i ovim današnjim, dok god to žele. Stvarnost je, međutim, nešto sasvim drugo. Poanta je da je tijek događaja poput dva kraja vage u punoj akciji, u punom pokretu, gdje čas jedna a čas druga strana tone. I zato se vrijeme od početka četrdesetih može ovako okarakterizirati: bilo bi moguće da se od godine 1840 do 1914 - vrijeme koje na dva dijela dijeli godina 1879 - pokušalo na pravi način pripremiti ono produhovljenje čovječanstva za kojim teži arhanđeo Mihael; da je postojao pokušaj širih razmjera unošenja duhovnih pojmova, duhovnih ideja u čovječanstvo. Ako takvo što - budući da čovječanstvo u moderno doba mora ovisiti o slobodnoj volji - izostane, slobodnom ljudskom voljom, tada se vaga spušta na drugu stranu. Tada se kroz krv ispušta ono što se moglo duhovno postići. Zatim se isprazni na jedan, rekao bih, nadfizički način. To je samo izravnavanje vage kojemu svjedočimo u našem katastrofalnom vremenu. Čovječanstvo, koje je odbacilo produhovljenje, mora biti prisiljeno na produhovljenje. To se može dogoditi kroz fizičku katastrofu.
Ovu ideju možete potvrditi ako čvrsto stojite na sljedećem temelju: ovdje živimo u ovom fizičkom svijetu, ali zapravo se samo budimo u ovom fizičkom svijetu kroz naše percepcije i naše predodžbe, kao što sam nedavno objasnio. Osjećajima ovdje sanjamo, impulsima volje spavamo. To je prirodno za ljude. Ali ako se kroz imaginaciju, inspiraciju, intuiciju, smjestimo u taj svijet, koji je kao duhovni svijet uvijek oko nas poput zraka, i u kojem su takozvani umrli zajedno s nama, radeći svojim impulsima, tada opažamo kako je život ovdje u fizičkom svijetu povezan sa životom takozvanih umrlih. Umrli mogu upijati samo duhovne ideje iz srca ljudi.
Sjetite se što sam rekao prije tri dana: ako osoba umre u mladoj dobi, tada, duhovno govoreći, ona zapravo nije napustila svoj bližnje; ostala je tu, stvarno je tu. Ali za umrle je pitanje nečeg sasvim drugog od bivanja tamo - molim vas da ovo shvatite vrlo ozbiljno - za umrle je pitanje sposobnosti podnijeti tu egzistenciju, moći je shvatiti. Ako je osoba umrla u obitelji koja je materijalistička i ne posvećuje se duhovnim idejama, onda je umrla osoba tu u ovoj obitelji, ali je u ovoj obitelji na takav način da je stalno tlačena i uznemirena. Za nju je obitelj nešto poput noćne more, poput zraka kojeg previše udahnemo, pod kojim osjećamo noćnu moru. Samo duhovne ideje mogu riješiti ovu noćnu moru i učiniti život s onima s kojima je čovjek ostao podnošljivim.
Opet sam rekao, kada je starija osoba istrgnuta od svojih najmilijih, ona u određenom smislu odnosi njihove duše sa sobom. Vodi ih sa sobom, vuče ih sa sobom. Ali opet, ako ne prevladaju duhovne ideje, za nju su poput noćne more.
Razmotrimo sada nešto drugo. Čovjek može puno naučiti kada, pod određenim okolnostima, promatra iznenadnu smrt osobe, izazvanu vanjskim ili nenormalnim unutarnjim okolnostima. Pretpostavimo da je osoba pretučena na smrt ili upucana. U tom slučaju smrt nastaje na drugačiji način nego kada do nje dolazi postupno bolešću, prirodnim putem. Sada zamislite čovjeka koji je strijeljan u trideset petoj godini života; tako je njegov život uništen izvana. Da hitac nije ispaljen - naravno da je riječ o karmi, ali ipak vrijedi sljedeće, što ću sada objasniti - da čovjek nije upucan, njegova bi mu konstitucija možda omogućila da živi još trideset i pet godina. On u sebi nosi konstituciju za još trideset pet godina. To daje nešto vrlo specifično.
Ako čovjek nasilno umre u trenutku kad su životne snage još posebno aktivne, onda on u tom trenutku proživljava enormno mnogo toga. Sabijeno u trenutak, on doživljava određene stvari koje se inače protežu kroz dugo vremensko razdoblje. Ono što je mogao doživjeti u trideset pet godina koje bi uslijedile nakon prvih trideset pet godina, što bi se proteglo kroz mnoge godine, sabijeno je u jedan trenutak. Jer najvažnija stvar koju čovjek iskusi u času smrti je da je u ovom času smrti sposoban stvarno vidjeti svoje fizičko tijelo izvana, kako ono prolazi kroz prijelaz od ovladavanja silama koje je prije imao dok je duša bila unutar tijela, do toga da ono sada postaje biće prirode i predaje se prirodnim silama, vanjskim fizičkim silama. To je ono što je neizmjerno značajno u trenutku smrti, da se čovjek osvrće na to kako je njegov organizam prepušten na milost i nemilost fizičkim silama prirode. Kada osoba pretrpi nasilnu smrt, odjednom je ne samo prepuštena na milost i nemilost tim prirodnim silama koje su normalne, nego kao organizam, tretira proboj metka kao anorgansko, neživo tijelo, i potpuno je potisnut u anorgansko. Velika je razlika između polagane smrti od bolesti i iznenadne smrti od uplitanja vanjskog svijeta u ljudski organizam, bilo u obliku metka ili bilo kojem drugom. Postoji iznenadni bljesak, provala beskrajne duhovnosti. To je plamen duhovne aure, onoga što se tamo odvija. I onaj tko je prošao kroz vrata smrti osvrće se na tu baklju. Ovo rasplamsavanje je vrlo slično onome što se događa samo onda kada se ljudi predaju duhovnim konceptima. To su zapravo posljedice, koje se mogu međusobno zamijeniti. Nevjerojatno je zanimljivo vidjeti koliko je slična, gledano s druge strane, sa strane umrlih, misao, osjećajna misao, koju netko ima kada uživa u umjetničkom djelu, slici rođenoj iz duhovnog života, ili pak onaj osjećaj koji čovjek iz toga ima, a da ljudsko biće toga nije svjesno, i kada je recimo ruka povrijeđena ili ozlijeđena izvana, i u ljudskom biću se javlja bol. Postoji ogromna srodnost između dva događaja, tako da jedan može zamijeniti drugi.
Sada ćete razumjeti karmičku vezu koja postoji između dva događaja. Naravno, kako su se približavale četrdesete, popriličan broj ljudi znao je, kako bih rekao, 'zvjezdani aspekt'. Ovo je samo tehnički izraz koji koriste okultisti, da kada žele označiti takav događaj kao bitku arhanđela Mihaela sa zmajem, oni kažu: takav je položaj zvijezda. - Bilo je naravno, dosta ljudi koji su u tom trenutku znali da se događa tako važan događaj. Bilo je i ljudi koji su htjeli poduzeti mjere opreza; samo, mogu reći, drugi kraj vage je bio pretežak: materijalistički osjećaj ljudi bio je prejak. Dakle, netko bi pribjegao pogrešnoj stvari koju je mogao dosegnuti u to vrijeme. Netko bi vidio: duhovni život mora ući u čovječanstvo. To se pokazalo vrlo jasno. Jer 40-ih mnogi koji su razumjeli znakove vremena bili su uvjereni da duhovni život mora ući u čovječanstvo. Da je ovaj duhovni život ušao u čovječanstvo od početka četrdesetih, čovječanstvo bi bilo pošteđeno mnogih katastrofa. Jer svejedno bi se dogodilo ono što se dogodilo, ali u drugom obliku. No što je karmički nužno, događa se, ali može poprimiti mnoge oblike. To uvijek treba imati na umu.
Želim se jasnije izraziti: ako ljudi danas razmišljaju o tome što bi se trebalo dogoditi na socijalnom polju ili na drugim poljima, da, onda to mogu učiniti na dva načina. Mogu postaviti program, mogu formirati koncepte koji su programski, mogu smisliti kakav bi svijet trebao biti na određenom području. To se može sažeti u riječi koje lijepo zvuče. Možemo se zaklinjati u te riječi kao u dogme, ali rezultat je nikakav, apsolutno nikakav! Netko može imati najljepše ideje o tome kako bi trebalo biti: od toga ne može biti ništa. Ništa ne može proizaći iz tih ideja, koliko god lijepe bile. Izmišljeni programi su najbezvrijednija stvar koja može biti. S druge strane, može se učiniti nešto drugo: može se - a neki to postižu i bez posebne vidovitosti - jednostavno zapitati, kroz naivno, intuitivno prepoznavanje uvjeta vremena: što će se sigurno dogoditi u sljedećih dvadeset do trideset godina? Što leži u tom vremenu, što se želi ostvariti? - Onda se može reći, kada saznate što će se neizbježno dogoditi: čovjek sada ima izbor, ili prihvaća razum i usmjerava razvoj u smjeru koji se mora dogoditi; onda će stvari biti u redu. Ili to izostane, stvari se prepuste, spava se, ne budi se; onda se događaju katastrofe, dolaze revolucije, kataklizme i tako dalje. - Nikakva statistika, nikakvi programi, ma koliko dobro zamišljeni, nemaju nikakvu vrijednost. Vrijednost ima samo promatranje onoga što leži u njedrima vremena. To treba upiti, u to treba prodrijeti, to treba dominirati sadašnjim namjerama.
U 40-ima različiti ljudi koji su bili ljudi programa, trijumfirali su nad nekolicinom koja je vidjela ono što sam upravo rekao. Kao rezultat toga, pojavile su se mnoge stvari za produhovljenje čovječanstva: spiritizam, naprimjer, koji je samo pokušaj produhovljenja nepodobnim sredstvima, koji želi reformirati na materijalistički način, predstaviti duhovni svijet, otkriti ga. Netko također može biti prilično materijalistički u mišljenju. Naprimjer, netko je materijalist kad kaže: da, ali ovaj ili onaj dio čovječanstva je u pravu, zašto se duhovne moći ne umiješaju i pomognu onome tko je u pravu? - Koliko često čujete da se sada kaže: zašto duhovne moći ne interveniraju? - Neki dan sam odgovorio više apstraktno: čovječanstvo se trenutno sprema za slobodu. - Oni koji pitaju: zašto duhovne moći ne interveniraju? - polaze od uvjerenja da duhovi trebaju voditi politiku umjesto ljudi. Naravno, to bi bilo lagano napredovanje kada bi duhovi umjesto ljudi uvodili reforme koje su potrebne. Ne rade to, naravno, jer ljudi žele slobodu. Čekanje pomoći od duhova je ono što ljude najviše zbunjuje, odvraća ih od onoga što bi se zapravo trebalo dogoditi. I tako je upravo vrijeme kada se čovječanstvo, tijekom života, probijalo u profinjene duhovne koncepte, koji kod nekih ljudi očito žive, s druge strane to je vrijeme najveće izloženosti materijalističkim iskušenjima. Ljudi jednostavno ne mogu praviti razliku između profinjenih, produhovljenih koncepata i osjećaja, i između onoga što im se s druge strane, približava kao iskušenje i suprotstavlja se onome što je netko produhovio u sebi. Zato je - jer se nije na vrijeme shvatilo kako se razvoj treba odvijati - katastrofalno doba, naša teška sadašnjost, postala nužna. Bez ovih teških iskustava, čovječanstvo bi još dublje potonulo u nepovjerenje u sebe, duhovno bi se razvijalo i dalje, ali bi bilo odbacivano.
Takva je pozadina povijesnog razvoja. Želio bih iz te pozadine doista osvijetliti neke stvari koje su u prvom planu, ali iz lako razumljivih razloga to nije moguće, pogotovo u današnje vrijeme. Moram prepustiti pojedincu da sam osvijetli ono što živi u našoj neposrednoj sadašnjosti, gledano iz pozadine koju sam upravo opisao.
Prespavati, ono što sam upravo opisao, znači previdjeti i uglove i obrise života. Ali ako pogledate dalje od grubih obrisa života, tada se pojavljuju kompromisi. Sada, mogu postojati vremena koja su vrlo pogodna za kompromise. Ono što je prethodilo četrdesetim godinama 19. stoljeća, bilo je vrijeme vrlo pogodno za kompromise; ali naše vrijeme nije. Postavlja nam zadatak da vidimo stvari onakvima kakve jesu, sa svim njihovim obrisima i kutovima. Ali također u ljudske umove stavlja impuls, upravo zato što su ti obrisi i kutovi tu, da pred tim obrisima i kutovima pospano zatvore oči. Čak i u odnosu na najveće i najvažnije događaje u ljudskom razvoju, može se uočiti ono što sam upravo rekao.
Suočena s najvećim događajem u svjetskoj povijesti, evolucija ljudi je došla do ovih grubih rubova, čak i suočena s najvećim događajem u svjetskoj povijesti: otajstvom Golgote. Znamo sva razmišljanja o otajstvu Golgote koja su nastala tijekom teološkog razvoja devetnaestog stoljeća. Od vremena kada je Lessing govorio o otajstvu Golgote filozofu Drews-u, rečeno je sve moguće. I može se reći: cijeli ovaj teološki razvoj 19. stoljeća daje najpotpuniji dokaz da su ljudi zaboravili kako uopće išta razumjeti od otajstva Golgote. Ali postoje neke zanimljive publikacije o Kristu Isusu. Naprimjer, jedna danska, koja zauzima stajalište današnjih prirodoznanstvenih mislioca. Autor sa svoje strane kaže: ja sam psiholog, filozof, psihijatar, promatram evanđelja sa svog stajališta. - Do kakvog je zaključka došao? Prikladno u smislu suvremene psihijatrije, kako ona može prosuditi, čovjek je došao do zaključka: slika koju evanđelja prikazuju o Kristu Isusu klinička je slika. Krista Isusa se doista može shvatiti samo kao biće kojeg čini ludilo, epilepsija, bolesne vizije i slično. Svi simptomi ozbiljne duševne bolesti su zapravo prisutni. - Ako pročitate najvažnije dijelove ove knjige, kao što sam ja nedavno učinio, ljudi se užasnu. To se može razumjeti. Kad ih se suoči s onim što smatraju svetim, kao sa simptomom bolesti, ljudi su užasnuti. Ali o čemu se zapravo radi? Da, slučaj je da se među velikim brojem nepoštenih, onih koji rade kompromise, jednom pojavio jedan koji je sada zauzeo potpuno znanstveno gledište, koji više ni s čim ne pravi kompromise, nego kaže: ja sam potpuno prirodoznanstvenik; i ako sam to, onda moram reći onako kako govorim, jer to je činjenica.
Kad bi ljudi iskreno zauzeli stav koji je zauzela znanost, morali bi imati takve stavove. Postoje ti kutovi i obrisi, ne može se pobjeći. I čovjek ne može a da ne napusti znanstvenu točku gledišta i ne prijeđe na duhovno-znanstveno gledište - tada ostaje i pošten - ili se može ostati pošten u znanstvenom gledištu, tada se mora, bez pravljenja kompromisa, gledati na stvari kao takve kao uskogrudan prirodoslovac, ali ga u struci smatraju poštenim čovjekom, koji je samo potpuno uskogrudan i ničim ne prešućuje svoju uskogrudnost, uskogrudan, ali dosljedan. To se mora razumjeti. Kada bi ljudi vidjeli, ono što nužno mora rezultirati, ako su dosljedni, tek tada bi život vidjeli beskompromisno.
U ruke mi je ovih dana gurnut zanimljiv komad papira. Već sam znao za spomenutu knjigu, ali je nemam ovdje, pa vam mogu samo pročitati bilješku. Uručeno mi je da posvjedoči o onome što je danas moguće.
"Svatko tko je ikada sjedio u gimnaziji nikada neće zaboraviti sate kad je 'uživao' u razgovoru između Sokrata i njegovih prijatelja kod Platona. Nezaboravno je zbog nevjerojatne dosade koja je izvirala iz tih razgovora. I netko se možda sjeća da je Sokratove razgovore zapravo smatrao iskreno glupima; ali, naravno, nitko se nije usudio izraziti ovo stajalište, jer ipak je dotični čovjek bio Sokrat, 'najveći filozof'. - Knjiga 'Sokrat idiot' Aleksandra Moszkowskog otklanja to posve neopravdano precjenjivanje dobrog Atenjanina. U malom, zabavno pisanom djelu, povjesničar Moszkowski poduhvatio se ničeg manje nego da Sokratu gotovo potpuno oduzme filozofsko dostojanstvo. Naslov 'Sokrat idiot' mišljen je doslovno. Ne bi bilo krivo pretpostaviti da će knjiga potaknuti daljnje znanstvene rasprave."
Sad se čovjeku može činiti strašnim što se ovako nešto piše, zar ne? Ali ne mislim da je to uopće strašno. Smatram da je to prirodno i iskreno od Moszkowskog. Jer prema konceptima i osjećajima koje ima Moszkowski, ako ostane dosljedan, može samo Sokrata nazvati idiotom; to je samorazumljivo. A kad to učini, pošteniji je od tolikih drugih koji bi, prema svojim stavovima, Sokrata nazvati idiotom, ali to ne rade iz kompromisa. Ne trebam ni reći, da netko ovdje kroz propusne zidove podružnice u Münchenu, ne bi trebao pronijeti vijest da se slažem da je Moszkowski Sokrata nazvao idiotom. Nadam se da razumijete što zapravo mislim.
Ali također moram priznati da se u naše vrijeme određene prosudbe kombiniraju u glavama ljudi samo zato što se prave nepošteni kompromisi. Ne može se u isto vrijeme razmišljati o duševnim bolestima na način na koji razmišlja moderna psihijatrija i pisati knjigu kao što je Danac napisao, o Kristu Isusu. To ne možete. Čovjek nije pošten ako ne odbaci ove koncepte i ne zamijeni ih duhovnim konceptima, ili ne zauzme stajalište da je Krist Isus bio mentalno bolestan. I ne može se, ako se poznaje to osebujno gledanje Aleksandra Moszkowskog, o teoriji zračenja, o kvantnoj teoriji - samo treba upoznati takve ljude, upoznati gledanje na granične koncepte, na cjelokupnu strukturu svijeta, koje ima Moszkowski - čovjek ne može a da ne pomisli da su Sokrat, a također i Platon, idioti, ako je pošten i dosljedan.
Jedan od impulsa koji je prije svega potreban čovječanstvu, je prije svega ovaj: odbijati kompromise, ne raditi kompromise, barem u početku u umu. Važno je, iznimno važno, da se na to gleda kao na zahtjev vremena. Jer to je jedan od najvažnijih zahtjeva duha vremena Mihaela, uliti jasnoću, bezuvjetnu jasnoću u ljudsku dušu. Ako se želi slijediti arhanđela Mihaela, potrebno je u dušu unijeti jasnoću, pobijediti pospanost. To se javlja i u drugim sferama, ali danas je apsolutni zahtjev uvid u posljedice stvari. U ranijim vremenima bilo je drugačije. U ranijim vremenima, kroz stoljeća, u tim danima u kojima je prije arhanđela Mihaela vladao Gabriel, ono što je čovjek ovdje smatrao kompromisom bilo je oslabljeno od duhovnog svijeta. Mihael je duh koji radi sa slobodom ljudi u najeminentnijem smislu. Dakle, Mihael radi pravu stvar. Nemojte misliti da Mihael ne radi pravu stvar, on radi pravu stvar. U nesvjesnim oblastima duše, svaki obris i kutak duhovnog života ljudskog bića je oštro definiran. Tamo je. Tko god ima i najmanju sklonost - ma kako neznatnu - iznijeti latentne vizije koje leže ispod površine duše, zna kakve nesuglasice i nepovezane stvari danas žive u dubini duše. On zna kako današnja materijalistička psihijatrija živi u dušama, ne preže od toga da Ga vidi kao epileptičara, pa i prepozna Krista Isusa. On to zna. Ako se stvari samo malo podignu u svijest, ako netko ima samo malo kapaciteta da podigne stvari u svijest, da, tada postaje svjestan kako stvari stoje. Bilo bi zanimljivo kada bi dobar slikar, s pravim osjećajem za sadašnjost, naslikao 'Krista viđenog od strane suvremenog psihijatra' i prikazao Ga ekspresionistički. Bilo bi vrlo zanimljivo što bi iz toga proizašlo ako bi slikar doista ima razumijevanja za ono što se događa u dubinama duševnog života sadašnjice.
Vidite, u naše vrijeme moramo duboko kopati, ako želimo shvatiti što se događa na površini egzistencije. No, s druge strane, može se razumjeti da ljude obuzima stanoviti kukavičluk i malodušnost kada trebaju doći do naznačene stvari. I to je ono drugo što je potrebno u sadašnjici: hrabrost, čak i izvjesna smjelost u načinu gledanja na stvari, u načinu mišljenja, takva smjelost koja ne otupljuje pojmove, nego ih možda čini izoštrenijima. Ove stvari govorim, koliko god su duhovno dostupne svima, kako bi ih svi mogli vidjeti. Čovjek ih može i sam promatrati, ako stvarno želi promatrati duhovni život sadašnjice. Sve što danas treba reći, može se saznati iz vanjskih događaja; duhovni istraživač samo će to preciznije opisati jer vidi pozadinu toga. I ako zatim duhovni istraživač opiše ovu pozadinu, tada će se sve potvrditi što je, naprimjer, danas istaknuto.
Danas se mnogi pitaju što bi zapravo trebalo učiniti. - Tako je očito što učiniti. Želim reći: treba otvoriti oči, svakako duhovne! - Volja dolazi kad otvoriš oči. Volja ovisi o nečijoj životnoj situaciji. Čovjek ne može uvijek učiniti pravu stvar na mjestu gdje se nalazi u skladu sa svojom karmom, ali mora pokušati duhovno otvoriti oči. Danas je pak, čest slučaj, da kad ljudima pokušaš predočiti nešto što je potrebno u današnjici, oni brzo sklope oči; zatim brzo odvrate um od toga. To je samo druga strana na vagi.
Ako se ovako govori, lako se može shvatiti kao da se želi dati kritika našeg vremena. Nikad to ne mislim. Ono što želim reći je: skrenuti pozornost na ono što mora ući u ljudske duše i umove kao impulsi iz duhovnog svijeta, ako želimo izaći iz katastrofalnog vremena u koje smo upali. Kao što sam rekao, nažalost, nije moguće ići u konkretne detalje. To svatko može za sebe.