.- Osmo predavanje, Stuttgart, 15 ožujka 1916.
Veza između misaonog života i eterskog tijela. Naše misli kao radni materijal za bića treće hijerarhije. Transformiranje ovih misli u eterske mreže nakon smrti. Unutarnje postaje vanjsko, vanjsko postaje unutarnje. Djelovanje viših hijerarhija u pripremi naše nadolazeće inkarnacije. Slika majstora Bertrama kao dokaz duhovnog znanja ranijih vremena. Štetnost nejasnih pacifističkih težnji. Pogreške Karl Christian Plancka kao znak ne-duhovnosti našeg vremena. Materijalizam Ernsta Haeckela i duhovni svjetonazor njegova učitelja Ernsta von Baera. Skretanje masonskog reda i pan-slavizma. Važnost duhovnih misli za ljudski razvoj. Izjava Lamettrie-a karakteristična za materijalistički stav.
Kada smo zadnji put razgovarali dok sam bio ovdje, razmatrali smo neke duhovne činjenice koje se odnose na život duše nakon što ljudsko biće prođe kroz vrata smrti. Danas želimo prvo pogledati neke činjenice duhovnog svijeta vezane uz ovaj događaj, koje mogu dalje rasvijetliti ovaj događaj, činjenice koje, baš kao što su prikladne za rasvjetljivanje smrti, također mogu rasvijetliti ono u životu što se događa između rođenja i smrti čovjeka, što se događa u fizičkom životu u kojem se nalazimo. Moram uvijek naglasiti da znanost duha mora pokušati, ne stati samo na vanjskom shematskom prikazu ljudskih bića, već radije prodrijeti dublje u različite članove ljudskog bića.
Obratimo sada pažnju na ono što često nazivamo eterskim tijelom. Već sam na jučerašnjem javnom predavanju istaknuo da ovo etersko tijelo ne treba zamišljati samo kao razrijeđeno fizičko tijelo - to bi bio materijalistički koncept - nego da ga treba zamišljati onako kako izgleda unutarnjem iskustvu. I onda dolazimo do činjenice da se ono što nazivamo mišljenjem, predodžbama u užem smislu, baš kao što čovjek ovdje živi na fizičkoj razini, da se odvija u eterskom tijelu. Ali da bi se kroz ovo mišljenje, kroz predodžbe, formirale misli, potrebno je fizičko tijelo, jer fizičko tijelo mora primiti svoje utiske, ako ovdje u fizičkom životu, misli treba zadržati kao sjećanje.
Dakle, proces je sljedeći: kada mislimo, mišljenje prirodno počinje od 'Ja' i prolazi kroz astralno tijelo, ali se onda uglavnom odvija u pokretima eterskog tijela. Ono što mislimo, imamo predodžbe, događa se u pokretima eterskog tijela. Ovi pokreti eterskog tijela doslovno se utiskuju u fizičko tijelo. To je grubo govoreći, jer uključuje mnogo finije procese od grubog pamćenja, ali može se ovako reći kao usporedba. A budući da su ti pokreti eterskog tijela utisnuti u fizičko tijelo, misli se odvijaju u našoj svijesti, i kroz to se misli zadržavaju u pamćenju. U određenom smislu to je ovako: kada imamo misao i kasnije je prizovemo iz sjećanja, naše etersko tijelo se pokreće tijekom te želje za sjećanjem, a njegovi se pokreti prilagođavaju fizičkom tijelu, i kako ulazi u dojmove koje je ovo etersko tijelo ostavilo na fizičkom tijelu tijekom odgovarajuće misli, misao se vraća u svijest. Dakle, pamćenje je povezano s činjenicom da se pokreti eterskog tijela mogu utisnuti u fizičko tijelo. Naravno, sjećanje je vezano za etersko tijelo, ali etersko tijelo mora imati neku vrstu čuvara svojih pokreta kako bi u fizičkom životu moglo nastati sjećanje. I tako živimo svoj život između rođenja i smrti, doživljavamo svoja iskustva i sjećamo se svojih iskustava, odnosno u nama se odvija naš misaoni život. Kad smo budni, uvijek se više-manje u nama odvija ovaj misaoni život.
Kao ljudsko biće u fizičkom tijelu, sada imamo osjećaj da je ono što se događa u našem mišljenju, u našem imaginativnom životu, unutarnje iskustvo, nešto što se događa u nama samima, što je naše vlasništvo. I za fizički život to vrijedi, jer ono što se iznutra događa kao misaono iskustvo, izvana drugim ljudima nije vidljivo. Dakle, to je naše vlasništvo. Ali u odnosu na duhovni svijet, ono što se događa u našem misaonom životu uopće nije naše vlasništvo.
Da, naš misaoni život ima potpuno drugačije značenje nego to često pretpostavljamo kada ga nazivamo svojim vlasništvom. I htjeli bismo malo propitati taj svjetski značaj našeg misaonog života. Da bih bio u potpunosti jasan, moram krenuti od usporedbe: mi fizički ljudi radimo ovdje u fizičkom svijetu. Pretpostavimo da se naš posao sastoji od izrade strojeva. Mogao bi se sastojati i od nečeg drugog, ali pretpostavimo da pravimo strojeve. Da bismo napravili strojeve koji se zatim stavljaju u službu ljudskog života, potrebno nam je drvo, željezo, ili bilo što od čega su strojevi napravljeni. Za to su nam potrebni odgovarajući materijali koje moramo obraditi. Materijali moraju biti tu u prirodi. Mi kao fizički ljudi ne možemo stvoriti željezo, stvoriti drvo, ti materijali moraju biti tu. Uzimamo te materijale, oblikujemo ih, obrađujemo i stavljamo u naše strojeve. To je ono u čemu se sastoji naša aktivnost. Mi na neki način, uzrokujemo postojanje oblasti strojeva, ali tu oblast strojeva stvaramo na temelju materijala koji uzimamo sa Zemlje.
Sada zamislite da nemamo posla s ljudima koji prave strojeve od zemaljskih materijala, željeza ili drva, već s bićima sljedeće više hijerarhije, bićima kojima dajemo imena: Angeloi, Archangeloi, Archai. Netko bi se sada mogao zapitati: što ta bića zapravo moraju učiniti? Imaju li i oni nešto raditi što bi se možda moglo usporediti s djelatnošću o kojoj smo upravo govorili, a koja vodi stvaranju oblasti strojeva? - Da, ti Angeloi, Archangeloi i Archai, oni također imaju svoj rad. Ta se aktivnost odvija samo u duhovnom svijetu. I baš kao što mi ljudi moramo uzeti svoje željezo i drvo iz podređenih carstava, tj. iz mineralnih i biljnih carstava, kako bismo sastavili svoje strojeve, Angeloi, Archangeloi, Archai također trebaju materijale kako bi, pa, kažu da mi gradimo - iako je izraz, naravno, vrlo grub - oni mogli graditi. A koji su njihovi materijali? Za velik dio onoga što Angeloi, Archangeloi, Archai moraju postići u duhovnom svijetu, materijal su upravo misli koje ljudi smatraju svojim vlasništvom. A to je ovako: dok prolazimo svijetom i njegujemo svoje misli, gledajući svoj misaoni život, da tako kažemo, iznutra, i promatrajući ga kao vlastito vlasništvo, Angeloi, Archangeloi, Archai rade na našim mislima bez da mi to znamo. Samo malo onoga što živi u našim mislima dolazi u našu svijest, jer misli su puno više od onoga čega postajemo svjesni, mnogo više od onoga što živi u našim dušama. Dok mislimo i pamtimo svoje misli, gore spomenuti entiteti više hijerarhije, sljedeće hijerarhije, djeluju izvana na način na koji mogu koristiti naše misli. Dakle, zamislite osobu na takav način da je ono što se događa s njenom sviješću samo jedna strana njenog misaonog života. Dok ona misli, entiteti gore navedenih hijerarhija neprestano lebde oko njega i rade uz pomoć njegovih misli. To je njihov materijal. A ono što rade na ovaj način dio je onoga što je potrebno kako bi Jupiter, Venera i Vulkan jednog dana mogli izaći iz Zemlje. To je dio onoga što uzrokuje napredak u razvoju kozmosa. I cijeli život, sve do smrti, radimo na mislima, utoliko što su one, takoreći, okružene našim bićem, a izvana rade navedena bića viših hijerarhija.
A kada prođemo kroz vrata smrti, tada, kao što sam naznačio prilikom mog prethodnog dolaska, neko vrijeme nakon što smo prošli kroz vrata smrti, naše etersko tijelo biva oduzeto od nas, i utkano u opći kozmički eter. Ne samo da je ono što vidimo kada gledamo jednu stranu našeg misaonog tkanja utkano u njega, već je i ono što su izradila kozmička bića također utkano u opći kozmički eter. Dok rade, da tako kažemo, na našim individualnim misaonim tkanjima tijekom našeg života, oni zatim sastavljaju individualna misaona tkanja jednog, drugog, trećeg ljudskog bića, prema potrebi, tako da tijekom daljnjeg razvoja nastaju nove stvari. To mora biti utkano u opći kozmički eter, ono što oni tamo mogu dobiti sastavljanjem pojedinih eterskih tijela ljudi na kojima su radili za vrijeme njihovog fizičkog života.
Iz ovoga možete vidjeti koliko su stvari zapravo ozbiljne s našim misaonim životom. To je prilično ozbiljno. Ovisno o tome kako mislimo, korisni smo za opći tijek evolucije. Osoba koja je cijeli život provela pokušavajući misliti samo o glupim stvarima, ili samo o slikama fizičkog svijeta, neće dati dobar građevni materijal u onome što se iz njenog eterskog tijela utka u opći kozmički eter. Unutarnji život je ozbiljna stvar, unutarnji život misli, koji nam izgleda kao naše vlasništvo tijekom života između rođenja i smrti. Na opisani način, to zapravo pripada cijelom svijetu. I baš kao što mi ljudi ne bismo mogli napraviti strojeve bez drva i željeza, viša bića ne bi mogla nastaviti raditi na razvoju svijeta ako građevni materijal ne bi pronašla u mislima koje im možemo dati tijekom našeg fizičkog života. Za njih smo mi tlo iz kojeg dobivaju svoje drvo, svoje željezo i tako dalje, odnosno tkivo naših misli. Oni obavljaju svoju uzvišenu djelatnost s tim materijalom, sa svojom mudrošću koja nadilazi mudrost ljudskih bića; ali materijal mora osigurati ono što leži u nama.
Ono što moramo dati tim bićima, anđelima, arhanđelima, arhajima, nešto je što moramo gledati cijelo vrijeme koje živimo između smrti i novog rođenja. Znamo da će nam to biti oduzeto nekoliko dana nakon što prođemo kroz vrata smrti. Ali baš dok nastavljamo živjeti između smrti i novog rođenja, pogled naše duše stalno je usmjeren na ono što smo bili u stanju dodati općoj kozmičkoj eterskoj strukturi. I baš kao što sada moramo sudjelovati u proizvodnji onoga što se potom spaja s fizičkom materijom kako bi nam dalo novu inkarnaciju, pogled na ono što smo općenito dali svijetu ima utjecaj na naš rad. Ukratko, imamo li se čemu radovati a iz čega možemo izvući nove impulse za sljedeću inkarnaciju iz ove mreže misli utkane u kozmički eter, ili se nemamo, o tome će puno ovisiti kako ćemo se pripremiti za našu novu inkarnaciju.
Dakle, naše su misli vezane za našu tjelesnost prije nego što prođemo kroz vrata smrti. Zatim se na određeni način uzimaju i utkaju u opći kozmički eter, ono što su gore spomenuti entiteti od njih napravili, kako ne bi postojale u nama, nego postojale izvan nas. Stoga, u znanosti duha, uvijek se možete sjetiti ovog procesa, tako da ga uvijek možete imati pred sobom za meditaciju, da tako kažem: unutarnje postaje vanjsko. Jer kao što fizičkim očima gledamo planine, rijeke, oblake i zvijezde, tako nakon smrti gledamo ono što je satkano od naših misli, kao ono vanjsko, što nam je uzeto i utkano u kozmički eter. Sada je to vanjski svijet, vanjski svijet koji nas uzdiže ili rastužuje, jača ili slabi. Unutarnje je postalo vanjsko.
Tada znamo da ćemo jako dugo vremena u budućnosti morati prolaziti, vraćajući se unatrag, na određeni način kroz ono što smo prošli ovdje u našem zemaljskom životu, ali drugačije nego što smo prošli u našem zemaljskom životu. Kao što znamo, u životu između smrti i novog rođenja, proživljavamo trostrukom brzinom obrnutim redoslijedom, tj. prvo ono što smo doživjeli prošle godine, pa pretprošle i tako dalje. Dakle, živimo život nakon smrti u imaginaciji, ali drugačije nego što smo ga živjeli ovdje u fizičkom tijelu. Nakon što se naše etersko tijelo odvoji od nas, mi ponovno živimo život, ali na način da sada ne doživljavamo ono što smo doživljavali u svojim osjećajima i u svojim impulsima volje tijekom naše fizičke egzistencije. Ako uzmemo ekstremni slučaj da smo nekoga povrijedili ili uvrijedili tijekom naše fizičke egzistencije, osjetili smo nešto vrijeđajući ga. Ali i on je nešto osjetio. Ono što smo osjećali nas je nagnalo da ga uvrijedimo, a zatim smo osjećali, možda čak i zadovoljstvo zbog tog čina. Ukratko, možete zamisliti kako se čovjek osjeća, dobro ili loše, kada radi nešto na fizičkom planu. Ali druga osoba koja je bila meta onoga što smo učinili, osjeća nešto drugačije. Onaj koga se vrijeđa osjeća nešto drugačije od onoga koji vrijeđa. Nakon smrti, u ovom hodu unatrag, koji sada treba okarakterizirati, osjećamo posljedice koje smo izazvali u drugim ljudima, ali i u drugim bićima, svojim djelima, svojim impulsima volje, a također i svojim mislima. Dakle, sada ne osjećamo ono što smo osjećali dok smo bili u fizičkom tijelu, nego ono što su iskusile druge duše, druga bića, kroz nas. Vanjsko, ono što je tijekom našeg fizičkog života bilo vanjsko, sada postaje unutarnje. Baš kao što unutarnje postaje vanjsko kroz odvajanje eterskog tijela, tako kroz ovo obrnuto iskustvo vanjsko postaje unutarnje. Duša nam je ispunjena onim što stvaramo unutar naše fizičke egzistencije. Ovo će sada postati naš unutarnji život: vanjsko postaje unutarnje. Tako unutarnje postaje vanjsko, a vanjsko postaje unutarnje. Tako se čovjek prevrće, takoreći, nakon što prođe kroz vrata smrti.
Zamislite, kao što ste morali zamisliti anđele, arhanđele, arhaje, u određenom odnosu sa svijetom misli, sada zamislite duhove viših hijerarhija: Duhovi oblika, Duhovi Kretanja, Duhovi mudrosti, čak i Duhovi volje, Prijestolja, zamislite ih tako da stoje u nekoj vrsti odnosa prema onome što sam sada opisao, kako čovjek stječe novo unutarnje, koje je sada spojeno s vanjskim. Svojim duhovnim okom - ako smijem upotrijebiti metaforu - Duhovi oblika, Duhovi kretanja, Duhovi mudrosti, Duhovi volje, gledaju s visine na taj neobičan, smislen spektakl, koji se odvija nakon čovjekova zemaljskog života, kada iznutra iskusi svoje impulse volje; ono što sada doživljava nakon što je prošao kroz vrata smrti, gdje skuplja učinke, da tako kažemo, kako bi postali novo unutarnje, koje onda može nastaviti živjeti u izgradnji karme kasnije inkarnacije. Gore spomenuti duhovi sa svojih duhovnih visina, vide kako sve što se širi svijetom kao naši učinci, postaje unutarnje. I ono što promatraju sada je materijal da inkorporiraju nešto drugo osim onoga što gore spomenuti niži duhovi daju razvoju svijeta, kako bi prije svega pružili pomoć da bi se karma mogla pokrenuti, tako da ono što dolazi izvana bude gurnuto unutra, kako bi pružili osnovu za postupnu izgradnju koja ujedinjuje to tkivo između smrti i novog rođenja, koje se zatim spušta do fizičke nasljedne supstance da bi se ona kao duhovna, povezala s onim što čovjek nasljeđuje od svog oca i majke. Mnogo je stvari potrebno da se ono što silazi s duhovnih visina spoji s naslijeđenom tvari koja dolazi od predaka. Nakon što je čovjek prošao kroz vrata smrti, odbacio svoje etersko tijelo, nakon što se vratio kroz svijet duše o kojem smo govorili, rad koji se mora obaviti između smrti i novog rođenja već počinje, kako bi moglo doći do novog rođenja, nove inkarnacije.
Na čemu se tu radi? Zapravo je beskrajno teško opisati način na koji se na nama radi u vanjskom duhovnom kozmosu. Kada bih to trebao okarakterizirati, možda bih to mogao učiniti na sljedeći način pomoću skice. Pretpostavimo da osoba prolazi kroz vrata smrti. Njeno etersko tijelo se tada odbacuje. Ono što relativno dugo ostaje u njegovom vidnom polju je zemaljsko okruženje. Takve stvari sam okarakterizirao tijekom vremena. Ali ono što su istkali Angeloi, Archangeloi, Archai, ide daleko van toga, budući da je utkano u opći eterski svijet, razvija se u širokoj sferi, čije je središte Zemlja. Kozmički eter okružuje Zemlju poput duhovne atmosfere. I ono što smo ispleli od svojih misli, utkano je u ovaj kozmički eter. Nemojte brinuti gdje bi moglo biti prostora za sva ta tkanja: ono duhovno se prožima, i sva su tkanja sadržana u ovoj sferi.
Kako čovjek napreduje, on sada vidi ovo tkivo, ne iznutra, već izvana. I njegov daljnji život je svojevrsno uvećavanje, upijanje u kozmos. I cijelo vrijeme, dok život teče između smrti i novog rođenja, čovjek uvijek gleda vani, i vidi: ovo si ti - kao još moćnija, proširena sfera, a na toj sferi zamišlja nešto poput moćne karte. Naravno, sve je to figurativno i grubo izraženo, ali odražava činjenice. - Tamo, na ovoj karti, na ovoj kugli zemaljskoj, radi se tako što se sve ucrtava, duhovno inkorporira: prvo, ono što je sam čovjek razradio u svom eterskom tijelu, na što sada može gledati, ali onda i ono što je sada postalo čovjekovo unutarnje biće kako sam to opisao. Sve to objedinjuju Duhovi oblika, Duhovi kretanja, Duhovi mudrosti, Duhovi volje, koji na osobu djeluju između smrti i novog rođenja. A kada dođe vrijeme da se pojavi nova inkarnacija, onda je ovo tkanje spremno. Dakle, tu je moćna sfera. Opet, ne trebate se bojati da neće biti mjesta za sve te kugle; sve mogu biti jedna u drugoj. To je, naravno, slika duhovnih činjenica. - Onda se ova sfera počinje sve više smanjivati i okreće se, kao što okrećete rukavicu, tako da unutrašnjost postaje vanjska, a ono vanjsko unutarnje. Što je izvana, da tako kažemo, sve ide unutra, potpuno se okreće, i postaje toliko maleno da se može sjediniti s ljudskim embrijem dok se razvija u majčinoj utrobi. To je također slika.
Naravno, ove stvari možete prikazati i na drugačiji način. To smo ovdje već napravili. Ali stvar danas želimo predočiti na takav način da, u skladu s onim što je čovjek dao bićima viših hijerarhija tijekom svog života između rođenja i smrti, da ti duhovi viših hijerarhija sudjeluju u stvaranju njegovih duhovnih temelja za novu inkarnaciju. Mislim da je ovo snažna misao, kada zavlada našom dušom u osjećaju, kada postanemo svjesni što naš život zapravo znači za cijeli kozmos, koje mjesto u njemu zauzimamo. I potrebno je da suvremeni ljudi budu sve više prožeti sviješću da su cijeli život povezani s duhovnim svijetom.
Pametni ljudi današnjice koji su protivnici znanosti duha, reći će: ljudski život ide dalje, čak i ako se među ljudima ne širi takvo znanje, nego znanje koje je puno jednostavnije. Jer to su samo stvari o kojima treba misliti, čime se čovjek opterećuje; ali ne treba svoj život opterećivati takvim mislima. - To sigurno govore vrlo pametni ljudi. A onda bi mogli dodati i: u prošlosti ljudi nisu znali takve nepotrebne mudrosti i mogli su napredovati. - Ljudi koji govore takve stvari nemaju pojma koliko je glupo to što govore, jer to govore pod pretpostavkom da je istinito, da su ljudi uvijek bili toliko neupućeni u duhovne misterije egzistencije kao što su sada. Ali nije bilo tako davno da ljudi nisu bili toliko neuki. To se čak i izvana može vidjeti posvuda.
Želim vam dati jedan primjer. Nikada nisam imao priliku posjetiti galeriju slika ovdje da vidim ima li sličnih djela ovdje u Stuttgartu. Ali nedavno smo posjetili galeriju slika u Hamburgu i pojavilo se sljedeće. Vidite, ako slikari žele danas naslikati ono što znamo kao veliku, moćnu sliku, ali sliku istine, kao što znamo, 'Pad čovjeka' na početku Starog zavjeta, naslikali bi čovjekov Pad na temelju onoga što danas smatraju ispravnim, pa slikaju stablo, s jedne strane Eva, s druge strane Adam. Ovisno o tome jesu li ekspresionisti, impresionisti, ili drugi 'isti', oni više ili manje slikaju te figure; ali svaki puta, nacrtaju zmiju na stablu. To je naturalistički, zar ne, to je realno. Ali ako bolje pogledate, za svakoga tko stvarno zna misliti, to uopće nije realno. Jer volio bih upoznati ženu, pa makar bila i Eva, koja bi se dala zavesti tako običnoj zmiji s pravom zmijskom glavom, pa da učini ono što se Eva dala zavesti. Mislim, to ne postoji. Čak ni Eva neće dopustiti da je zavede takva zmija. Znamo da je to zavođenje Lucifera. Ali može li Lucifera predstavljati obična zmija? To može biti najviše na slici. Ali znamo o Luciferu da je zapravo zadržao svoju egzistenciju, da je ostao na razini Mjeseca. Tada nije bilo zmija kao onih koje su nastale tijekom vremena Zemlje. Dakle, potpuno je neprirodno slikati čistu zmiju s golemom zmijskom glavom. Kako bi netko zapravo trebao slikati Lucifera ako bi ga htio slikati ispravno, realno u smislu naše znanosti duha? Trebalo bi ga slikati na takav način da se izrazi kakav je Lucifer bio za imaginativnu svijest tijekom lunarnog perioda, baš kao što sam to opisao u 'Akaša kronici'. To znači da ako to pomnije pogledate, otkrit ćete da je ono što je sada postalo fizičko kao ljudska glava na Zemlji, s debelim, ponekad vrlo debelim, koštanim kućištem, u to vrijeme još uvijek bilo tanko. Tako je bilo imaginativno za vidjeti. Ali ono što visi na tome - vidi se na kosturu, kako se čovjek zapravo sastoji od dva dijela, mozga i kralježnice - visi kao vrlo tanka traka. Drugo je zapravo zemaljski rad. A ono što je zapravo ljudska lubanja u biti je s Mjeseca, a leđna moždina je došla kao privjesak. Sve ostalo je tome dodano, onim što smo razvili kao zemaljska bića. Dakle, kako Lucifer mora izgledati za imaginativni uvid? Mora imati ljudsku lubanju i nešto poput zmijskog tijela koje visi s nje, što je tada bilo pokretno, kralježnica. Ovako je izgledao. Ako želite slikati realistično, trebali biste naslikati drvo, a na drvetu ljudsku glavu s koje visi tijelo zmije, što sugerira kralježnicu. Onda biste slikali stvarnost. Ali onda bi morali nešto znati o tajnama egzistencije, o duhovnim svjetovima s kojima je čovjek povezan.
U galeriji slika u Hamburgu pronaći ćete sliku iz 13. i 14. stoljeća takozvanog majstora Bertrama. Pad čovjeka je naslikan točno onako kako sam sad opisao. Nije naslikana puka zmija, nego je naslikano sve na drvetu, kako sam upravo opisao. Što to znači? To znači da je prošlo najviše nekoliko stoljeća otkako ljudi više ne znaju kako su povezani s duhovnim svijetom i da duhovni svijet uopće postoji, u opisanom smislu. Dakle, ljudi su postali toliko glupi da vjeruju da kao što sada ljudi gledaju na svijet svojim pukim fizičkim osjetilima i pukim intelektom, koji je vezan uz mozak, da su ljudi tako uvijek gledali na svijet; samo su bili malo djetinjastiji i izmišljali kojekakve mitove. Tako danas misli sveučilišna znanost. Ali cijela je stvar besmislica, jer je prošlo samo nekoliko stoljeća otkako je čovječanstvo izgubilo živu viziju duhovnog svijeta. I suočena s velikim zadacima znanja, materijalistička znanost nije ništa drugo do lutajuća tupost prema duhovnom svijetu. I ta tupost je ono što je danas mjerodavno među ljudima, ono čemu se čudi kao velikom postignuću. To je moralo jednom biti. Znamo zašto je to moralo doći: ljudi su ograničeni svojim fizičkim razvojem i mogu postati slobodni. I to se mora prozreti. Čak i iz vanjskih dokumenata kakve sam vam dao, kad bi ljudi imali samo malo, oprostite, soli u svojim glavama, mogli bi vidjeti koliko je prošlo od kada su ljudi imali duhovnu percepciju. Ali ljudi danas niti ne razmišljaju o tim stvarima. Bolje je izabrati vanjska sredstva uvjeravanja jer je zgodno, jer iz toga ne naučite ništa posebno, samo morate stajati za nekim laboratorijskim stolom i koristiti određene metode; i tada se glasno tvrdi da je sve što se govori o duhovnom svijetu besmislica i fantazija. To je ono što se trenutno daje ljudima umjesto da se stvarno priklone duhovnom svijetu.
Ali dragi prijatelji, trenutno je još uvijek slučaj da je sve što uključuje genijalnost ostalo kao nasljeđe iz davnih vremena kada su ljudi vidjeli duhovni svijet. Kada to nestane, tada više neće biti genijalnosti. I da znanost duha nije ponovno potaknula čovjekovo mišljenje, ne bi trajalo još pedeset godina, tada bi sve ogrezlo u materijalizmu i svu pozornost usmjerili na vanjsku materiju, i nitko ne bi ni pomišljao ni na što drugo, da bi umjetnost ili ideologija ili nešto drugo moglo obogatiti vanjski život. Stoga je najstroži zahtjev vremena, a ne puka sklonost bilo kakvom duhovnom sanjarenju, da dođe do svijesti o povezanosti čovječanstva i duhovnog svijeta, kako bi ljudi ponovno podigli pogled. A nakon što prođe stara atavistička vidovitost to mogu prolazeći kroz znanost duha.
I u tom smislu potrebno je da ljudi nauče koliko je znanost duha plodna, ne samo u smislu spoznaje duhovnog svijeta, već i za ispravno razmišljanje o životu u cjelini. Uvijek iznova shvatimo kako su ljudi u današnje vrijeme zapravo vrlo neskloni uključiti se u taj pomalo kompliciran život duše koji se mora razviti ako se želi približiti duhovnom svijetu. Samo razmislite o tome: pravi današnji profesor - naravno da ima izuzetaka, nitko se ne bi trebao osjećati pogođen, tim više ih treba pohvaliti - pravi sveučilišni profesor današnjice, u pravilu te stvari uopće ne želi slušati, to mu je dosadno. Kada danas govorite o duhovnim stvarima, morate govoriti općenito, nejasnim frazama koje malo znače, ali koje također malo znače za stvarni život.
Kada sam nedavno u Leipzigu održao isto predavanje kao i prekjučer ovdje o izblijedjelom tonu u njemačkom duhovnom životu, nakon predavanja prišla su mi dva gospodina, dva gospodina od spomenutih pametnih ljudi naravno, a jedan je rekao da je zapravo iznenađen što sam tako govorio, jer je očekivao da će, ako se govori s teozofskog stajališta, biti bliže njegovom načinu razmišljanja; on je pacifist, i posebno ovaj trenutni rat mora promatrati kao pacifist.
Pacifizam je pogled koji se već neko vrijeme njeguje pod okriljem raznih ljudi, uključujući Berthu von Suttner, ali i ono biće koje se u Petersburgu smatra i Cezarom i Papom. Prije mnogo godina rekao sam na predavanjima u Berlinu da je ono što je karakteristično za mirovne napore je to, da otkako postoje, da se vode najveći i najkrvaviji ratovi u svjetskoj povijesti. No, upravo je ovo pokret koji čovječanstvu donosi nejasne fraze, ali koje prodiru u emocionalni život, jer sve što treba učiniti je, širiti ih, a time širite čistu ljubav i čistu dobrotu. Uzeo sam si slobodu reći gospodinu: vidite, sada živimo u najstrašnijem ratu koji je svjetska povijest ikada doživjela, vidjeli smo da je u jednom danu u lipnju ili srpnju 1915. ispaljeno više streljiva nego u cijelom francusko-pruskom ratu! Već smo došli do toga da je u ovom ratu ispaljeno toliko streljiva koliko i u svim ratovima koji su se tim streljivom ikada vodili u svijetu, u ljudskom razvoju. Rekao sam: zar ne vidite da se ono što se kao kultura događalo stoljećima svelo na apsurd i pokazalo čemu to vodi? - Pa, usprotivio se: ja ovaj rat doživljavam kao bolest i treba je liječiti; to je samo bolest, može se dogoditi.
Ta je rečenica duboko prosvjetljujuća jer je toliko očigledna i jer je s nekog gledišta sasvim, očito točna. Ali nije važno je li to ispravno, nego je li više ili manje površno. Rečenica je naravno, točna: to je bolest. Ali rekao sam mu: ako biste dublje pogledali bolest, zašto se javlja kod ljudi? Jer očito nešto prije toga nije bilo u redu! Bolest je samo reakcija na nešto što je prethodno bilo pogrešno. Dakle, ako biste malo dublje razmislili, došli biste do zaključka da je to bolest, ali da je do nje došlo jer prije nije nešto bilo kako treba. Jer nešto nije bilo u redu, bolest se pojavila, to je istina. - Ali ljudi samo miješaju razne stvari, jer su trivijalne i samorazumljive i jer zapravo ne mogu doći do dubljih stvari. To je ono što iskreno treba prepoznati u ovom trenutku.
Ako uzmete činjenicu kao što je ona koju sam iznio prekjučer pozivajući se na Karl Christian Plancka, čiji je duhovni kapacitet vidljiv jednostavno iz činjenice da je 1880. predvidio točno ono što se događa danas, iz načina kako se vrednuje i prepoznaje vidjet ćete da je ova kultura koja se razvila, posve namijenjena tome da vladavinu nesposobnih, koja potiskuje svaku istinsku težnju, učini svjetskom silom. Tu ne bi trebalo biti zabune. To treba shvatiti u dubokom smislu.
Želim vam ispričati malu priču. Neko je jednom čuo da je Goethe napisao 'Fausta' i rekao da želi znati što 'Faust' zapravo sadrži. Onaj kome se obratio počeo je razmišljati kako bi bilo najprikladnije, najlakše saznati što taj 'Faust' zapravo sadrži, te se duboko zamislio: kako tu osobu, koja nema osjećaj za najprostiju ideju 'Fausta', naučiti što on sadrži? - Tada mu je sinulo. Palo mu je na pamet: upravo se tiska novo izdanje 'Fausta' u nekoj tiskari, pa ću tamo povesti tipa koji želi znati što je u 'Faustu'. I onda mu reče: Gledaj, 'Faust' će ovdje biti tiskan za tri tjedna. Postoje razne vrste slova u svim tim stotinama kutija za slaganje, i onda obratite pozornost, vidjet ćete da slagač vadi ovo ili ono slovo i pojedinačna slova spaja u riječi. Vidjet ćete kako se točno slaže stranica po stranica i kako se na kraju 'Faust' spaja od pojedinačnih slova. Tako je druga osoba tjednima sjedila i vidjela kako se sastavlja cijeli 'Faust' slovo po slovo, kroz ruke ljudi!
Da, vidite, mogu to ispričati i na malo drugačiji način. Došla su moderna vremena. Ljudi su željeli znati što zapravo postoji u duhovnom i duševnom životu, te su imali potrebu razumjeti kako su predodžbe, misli, porivi volje i osjećaji isprepleteni u ljudskoj duši i što oni znače za svijet u cjelini. Pitali su - ljudi. E, onda je došla novija znanost, ta čisto prirodoslovna znanost, i rekla: Pa, to ćemo riješiti! Nastojimo ispitati, koliko sada možemo, pojedinačne moždane puteve, živčane niti, ganglije i sve ostalo, kako je to isprepleteno jedno s drugim. I tu unutra imamo život duše. - Dobivate potpuno isto, kao i kad Goetheova 'Fausta' upoznate na način kako je dotičnog upoznao lik koji je tri dana sjedio u tiskari - potpuno isto! Ako uzmete sve što danas proizvode psiho-fiziolozi, imat ćete, u odnosu na duhovno znanje svijeta, ono što znate o 'Faustu' ako ste gledali kako se izrađuje, promatrali tiskanje. Potrebno je samo to razumjeti, tada će dušu obuzeti osjećaj šoka, koji je neophodan da bi se krenulo naprijed u razvoju čovječanstva.
'Vi ste dobri protivnici', reći će sada ljudi naturalizma, ocrnjujući našu znanost, pravu znanost, koja je strogo prirodna! - Ali ne pada nam na pamet da ih ocrnimo. Samo ih postavljamo na pravo mjesto, na pravo mjesto u životu. Ako se želi stvoriti 'Faust', naravno da se mora obaviti slaganje; ali mora se prepoznati njihovo pravo mjesto u svijetu.
Sve što predlažem, u smislu kako sam to jučer mislio, jedan je od ozbiljnih, važnih zadataka s kojima se Srednja Europa tek treba suočiti. Sve činjenice upućuju na te zadatke. Promisliti ove stvari, hitna je potreba u današnjim teškim vremenima. Jer apsolutno je neophodno da dublji osjećaj za istinu prožme svijet nego što može nastati pod utjecajem materijalističkog ili naturalističkog ili strogo znanstvenog svjetonazora. Ne morate biti protiv toga da se ljudi nauče što je potrebno da se tiska izdanje 'Fausta'. Ne morate biti protiv ljudi koji proučavaju mozak i živčani sustav. Sve to treba proučavati, danas je to zaista važno proučavati. Ali treba se odlučno suprotstaviti drskoj aroganciji koja se danas pojavljuje u materijalističkoj znanosti, da osjećaj dostojnosti i ozbiljnosti koji se mora imati za produhovljenje kulture, posebno iz Srednje Europe - jer zapadna je Europa umrla za te stvari - pati na tako užasan način. Ne govorim ovo samo da bih rekao nešto paradoksalno, nešto snažno, nego to govorim iz potrebe koja postoji za takvim stvarima u našem vremenu. Doći će vrijeme kada će se mnoge stvari morati gledati drugačije; ali danas se još nema smisla za tako istinit pogled. Mogao bih vam dati tisuće i tisuće primjera unutarnje neistinitosti današnjeg znanstvenog i književnog svijeta. Da spomenem barem jednu stvar koju sam spomenuo na jučerašnjem javnom predavanju, ali vremena je uvijek premalo i nažalost predavanja moraju biti vrlo kratka.
Naprimjer, u mnogim knjigama Ernsta Haeckela - znate, jako cijenim Ernsta Haeckela u području u kojem je cijenjen - naći ćete da se uvijek iznova navodi da se poziva na Karl Ernsta von Baera, izvrsnog prirodnog znanstvenika, kojeg naziva svojim učiteljem. Danas ljudi prirodno uzimaju Haeckelove knjige, proučavaju ih, gledaju na njih kao na neku vrstu nove Biblije, ili barem kao vrstu spisa novih crkvenih otaca. Jer nije razlika u tome što ljudi danas vjeruju vlastitoj prosudbi, dok su se u vrijeme crkvenih otaca oslanjali na crkvene oce, nego je razlika sasvim drugačija. U vrijeme Tertulijana i Grgura Nazijanskog, postojali su crkveni oci i ljudi su se zaklinjali u njih. Danas se posebno oni koji su našli monističke udruge ili eugeničke udruge ili slične lijepe stvari kunu u svetog Darwina, svetog Haeckela ili svetog Helmholtza. To je potpuno isto - samo na različitom području! Oni se ne nazivaju svecima, ali to ne čini razliku. Dakle, ljudi čitaju Haeckela i, kada on citira Karl Ernsta von Baera, imaju mišljenje: Pa, možete vidjeti da se ovaj veliki prirodni znanstvenik Karl Ernst von Baer potpuno slagao s Haeckelom u pogledu odbacivanja bilo kakvog duhovnog svijeta. Htio bih savjetovati one koji danas, nakon što su pročitali nešto o Haeckelovim i Darwinovim knjigama, prije nego što osnuju ogranak monističke udruge, učine još nekoliko stvari: naprimjer, kada Haeckel kaže Ernstu von Baeru da sam uzme Ernsta von Baera i pročita ga. Želim vam samo pročitati odlomak od Karl Ernsta von Baera, gdje on govori kakav je duhovni svijet u odnosu na zemaljski svijet. Baer kaže: 'Zemljino je tijelo samo lijeha na kojoj raste čovjekova duhovna baština, a povijest prirode samo je povijest progresivnih pobjeda duhovnog nad materijom. To je temeljna ideja stvaralaštva, to zadovoljiti, ne, to postići, uzrokuje nestanak pojedinca i generacijskih nizova i sadašnjost podiže na skele prošlosti.'
Dakle, što ovaj Baer kaže? Zemaljsko tijelo, ležište je u kojoj su utopljene duhovne klice, tako da ih može obaviti. - Ovaj Baer je početkom 19. stoljeća rekao čistu istinu! Ernst Haeckel bira one rečenice Baera koje mu se sviđaju. Oni koji ne rade ništa osim osnivanja monističkih udruga kako bi promicali svjetovnu mudrost ne znaju o Baeru ništa osim onoga što Haeckel kaže o Baeru, i nastavljaju živjeti u laži bez sklonosti da otkriju u čemu je stvar. Naša današnja književnost posvuda je prožeta takvim mrežama laži. I posvuda, osobito u našoj znanstveno-popularnoj literaturi, izražena je težnja za što većom nedorečenošću i zaigranošću, moglo bi se čak reći, duhovnih stremljenja i što većom nevoljkošću da se te stvari sagledaju i prosuđuju jasnim, trezvenim sudovima.
Naprimjer, da dam konkretne informacije, na zapadu među Francuzima, među Britancima, među Talijanima, ima svakakvih masonskih redova s visokim stupnjevima, onih s trideset i tri stupnja, ali ima i onih s preko devedeset stupnjeva. Upravo se u takvim redovima zadnjih nekoliko stoljeća mnogo lovilo u mutnoj vodi. I ako se trezvenim, zdravim rasuđivanjem ispita utjecaj kojekakvih nezdravih, budalastih, ali vjerojatno svjesnih igara, s obzirom na političke i osobne namjere, ako se ispitaju utjecaji i strujanja masonerije, koja postoji u zapadnoj Europi, ako proučavate talijansku ulogu u ovom ratu, tada ćete dobiti predodžbu o mnogim dvosmislenostima i pecanju u mutnoj vodi, u našoj takozvanoj kulturi. Ono što se dogodilo, posebno u takvim masonskim redovima od izbijanja rata, jednog će dana biti zanimljivo poglavlje. Relativno najbolje će proći njemački masoni, jer jedino što se o njima može reći je da su bili glupi u cijeloj igri. Budući da su živjeli u bratstvu s ostalima, nisu ništa primjećivali. A to je nešto što je još - dobro! - može se reći njima u prilog. Ali ne treba vjerovati da ono što se iz takvih krugova nameće, nema utjecaja na ono što živi i djeluje oko nas u takozvanoj kulturi, i što može djelovati i živjeti samo dok drugi ljudi ne žele imati jasan sud, ojačan kroz uvid u duhovni svijet.
U svojoj knjizi 'Misli u doba rata' skrenuo sam pozornost, koliko se može u javnoj literaturi da bi se razumjelo - malo se razumjelo - na neke struje koje su posvuda i na istoku i na zapadu. Ove struje, recimo istočni slavenofili, na koje sam ukazao u gore navedenom radu, imaju mnogo dublje korijene. Krajem 18. stoljeća, a posebno krajem 19. stoljeća, zapadni masonski redovi posebno su imali utjecaja na ruski duhovni život, ucjepljujući ono što se tamo pojavljivalo. I u mnogočemu su slavenofilstvo i panslavizam stvarno klice onoga što je posijano upravo iz tih masonskih redova. Pod maskom, pod plaštem ceremonije, ljudi su u početku, da tako kažemo, bili obmanjivani, i predstavljane su im kojekakve besmislice, da bi bili skloni određenim planovima. A ono što se dogodilo u istočnoj Europi pod utjecajem zapada, čovječanstvo će vidjeti tek kada drugi događaji zamijene ratne!
Ako su mjesta gdje se sastajemo u našim ograncima jedina mjesta na kojima danas možemo razgovarati, onda se o tome mora govoriti barem ovdje.
Danas sam želio početi s tom velikom, uzvišenom prirodom veze između ljudskih bića i svih hijerarhija, koju možemo staviti pred naše duše kada uzmemo u obzir ono što imamo u mislima, u osjećajima, već unutar naše fizičke ljuske između rođenja i smrti, ali zatim i između smrti i novog rođenja u tkanju unutar sebe, da je to materijal za rad na kojem rade cijele hijerarhije u širokom kontekstu. Nije važno da znamo toliko o pojedinostima, nego moći proniknuti u sebe s takvim osjećajem za svijet, i da vi, dragi prijatelji, napustite ovo razmatranje s osjećajem za ono što čovjek zapravo jest unutar svijeta i onim što bi trebao znati o svojoj povezanosti sa svijetom. To je ono što je bitno. Da se sve to zajedno slije u vaše duše, u vaša srca, u kozmički osjećaj i da na taj način u vama rasplamsa nešto od snage koja je potaknuta onim što bi trebalo ugraditi u našu kulturu, da svatko učini onoliko koliko je u mogućnosti prema tome kako je postavljan u svijetu. Službena znanost zanemaruje ove stvari; neće ih uzeti u obzir. Stoga ljudi također moraju postati svjesni položaja koji službeni znanstvenici zaslužuju u svijetu: da se, koliko rade u laboratoriju, mogu usporediti sa slovoslagačima, ili se neki koji ne rade u laboratoriju, mogu samo usporediti s ljudima koji opisuju slovoslaganje. To su uglavnom filozofi koji danas propovijedaju na sveučilištima.
Svaka duša bi trebala znati da je to tako. Jer to nije kritika vremena, to je karakteristika. Samo zato jer su ljudi u različitim razdobljima znali kako su stvari stajale, pronalazili su snage za poticaj razvoja.
To je ono što sam želio staviti pred vaše duše, posebno u ova teška vremena - kada ne možemo uvijek reći da ćemo se ponovno vidjeti - neke spoznaje koje se, ako ih osjetimo na pravi način, mogu pretvoriti u svetu unutarnju dužnost ljudske duše prema širem kontekstu. Smrt za smrću, danas nas okružuje u svjetskim događajima, koji su s jedne strane, u naznačenom smislu, plod prethodnog razvoja, ali koje moraju biti znak za mnoge stvari koje se moraju dogoditi da čovječanstvo ne bi napredovalo onako kako žele opisivači slovoslaganja, već da napreduje na takav način koji odgovara nužnosti razvoja svijeta.
Naravno, jučer sam naveo od oca materijalizma, Lamettrie, kada je rekao - naravno, to je također istina - da je Erazmu trebao samo mali kotačić u njegovom živčanom sustavu biti drugačiji, onda možda ne bi bio Erazmus, već bi postao luda. Rekao sam da to ne treba pobijati. Ali mi, koji smo možda malo pripremljeni, morali bi znati više o tome.
Uzimamo sve što smo danas razmatrali zajedno, dopuštamo da to postane osjećaj i emocija u nama, a onda si kažemo kako je istina da se brojne žrtvene smrti kojih trenutno ima mnogo, stvarno odnose prema zemaljskoj egzistenciji na takav način da eterska tijela, koja su od ljudi uzeta u ranoj dobi, ostaju dugo, dugo vremena povezana sa zemaljskom egzistencijom, i da je potrebno da postoje ljudi koji mogu biti svjesni onoga što živi u tim svježim eterskim tijelima, svjesni svega što ovi ljudi nisu mogli koristiti u svom zemaljskom životu, jer nisu živjeli još desetljećima. To je u duhovnom eteru Zemlje. Ali morat će i u budućnosti biti ljudi koji će toga biti svjesni, tako da zemaljska kultura, a ne Ahriman, primi plodove onoga što je sadržano u ovim eterskim tijelima. Dakle, s obzirom na to da se u duši moramo pripremiti za ono što se događa, proniknimo u sebe riječima koje su ovdje često izgovarane:
Iz hrabrosti boraca,
Iz krvi ubijanja,
Iz tuge napuštenih,
Iz požrtvovnih djela ljudi
Narasti će duhovni plod -
Duše duha svjesne, usmjerite
Svoj um u duhovnu oblast.