.- PRVO PREDAVANJE, Dornach, 3. listopada 1919.
Pokret trostrukog socijalnog poretka i antropozofija. Njemačka, Švicarska i trostruki socijalni poredak. Neznanje antropozofa o socijalnim problemima. Budući oblik ljudskih odnosa: udruženja. Konvergencija astronomskog sa socijalnim. Grčka svijest o zemlji, današnja svijest o zemlji, buduća svijest o svijetu.
Nedavno, iz raznih perspektiva, također sa raznih strana i u Švicarskoj, skrenuta je pažnja na odnos između našeg trenutnog pristupa i onog što je godinama njegovano u našim krugovima kao antropozofski orijentirana znanost duha - tako njegovano da je to vodilo do izgradnje ove zgrade, Goetheanuma, i konačno do onog što namjeravamo dovesti u svijet, povezujući se sa suvremenim socijalnim pokretima i aspiracijama. Činjenica da smo našim antropozofskim težnjama dodali ova socijalna nastojanja susrela se s širokim spektrom reakcija, i pozitivnih i negativnih. To ne može, naravno, biti odlučujuće u određenju kako trebamo nastaviti; međutim, ipak je nužno razmotriti razne činjenice koje su u tom pogledu izašle na vidjelo.
Antropozofi često kažu da se ovaj antropozofski pokret ne bi trebao opterećivati s implikacijama trostrukog socijalnog organizma. S druge strane, neki od onih koji su zainteresirani za socijalni pokret koji ima za cilj postići ovo tročlanstvo, smatraju zabrinjavajućim što je ideja tročlanstva proizašla upravo iz antropozofskog razumijevanja, koje se često doživljava kao mistično, opskurno i nejasno. Stoga antropozofi često kritiziraju zagovornike trostrukog poretka i obrnuto. I s obje strane, druga zajednica se ponekad promatra sa sumnjom.
Kao što sam rekao, to nas ne može odvratiti; ali važno je u potpunosti shvatiti takvu činjenicu i sjetiti se unutarnje veze koju smo često morali imati na umu između to dvoje u razmatranjima koja su ovdje iznesena.
Ali nešto drugo također je sve više izlazilo na vidjelo, i rekao bih da je to nešto što možda treba pažljivije razmotriti za naš zadatak; jer u konačnici, ako se povezanost s antropozofijom kritizira iz socijalno osviještene perspektive, ne možemo ništa učiniti po tom pitanju, jednako kao kada antropozofi naglašavaju da bi bilo bolje da se nismo opterećivali socijalnim promišljanjem. Mi ne možemo ništa posebno učiniti po tom pitanju, već moramo nepokolebljivo nastaviti svojim putem, jer smo ga prepoznali kao ispravan. Ali ono što je možda hitnije uzeti u obzir jest da se sve više čuju glasovi onih koji kažu da je potrebno stvoriti antropozofski temelj za individualno razumijevanje koncepta trostrukog socijalnog poretka. Trostruki socijalni poredak bio bi puno bolje shvaćen kada bi se takav temelj uspostavio. I, naprimjer, posebno u proleterskim krugovima, postoji sve veća potražnja za takvim antropozofskim temeljem. To je nešto što neke može iznenaditi, iako zapravo nije toliko iznenađujuće.
Baš kao što su se u prošlosti često javljale antropozofske težnje, naši prijatelji - djelomično zbog klasnih razlika - već su zauzeli stav da se malo antropozofije može uvesti u proleterske krugove. I sada je neizbježno da svatko tko se susretne s konceptom trostrukog socijalnog poretka nekako čuje nešto o antropozofiji, upozna se s njom, makar površno. I izvanredno je da se sada pojavljuje živa potreba za antropozofijom.
Naprimjer, u Stuttgartu, nakon što se koncept trostrukog socijalnog poretka neko vrijeme razvijao bez ikakve rasprave o antropozofskim aspektima, smatrali smo potrebnim održati seriju predavanja o isključivo antropozofskim temama. To je bilo dobro utemeljeno i ta će se predavanja nastaviti.
To je nešto što ovdje zaista zaslužuje posebnu pozornost i upravo tu misao želim vam danas predstaviti kao uvod. Ovdje u Švicarskoj nalazimo se u vrlo specifičnoj situaciji u pogledu ova dva smjera: socijalne struje i antropozofske struje koja je s njom povezana - barem za nas. Pitanje socijalnih nastojanja rođenih iz antropozofske misli doista je sasvim drugačije za Srednju Europu nego za Švicarsku. Za Srednju Europu situacija je takva da je to pitanje života i smrti, samog života i smrti naše nacije. Možda danas ima mnogo ljudi koji ne shvaćaju ozbiljnost situacije; ali to je doista pitanje samog života i smrti naše nacije. Ljudi previše površno razmišljaju o tim stvarima. Kada kažete 'smrt nacije' misle: sigurno ne možete ubiti osamdeset milijuna ljudi u kratkom vremenu, pa ne može biti pitanje samog opstanka nacije.
Svatko tko tako razmišlja jednostavno ne razumije što je zapravo u pitanju. Sasvim je prirodno da se ne može fizički ubiti osamdeset ili devedeset milijuna ljudi u kratkom vremenu. Ali smrt nacije znači nešto sasvim drugo. Treba se samo sjetiti da kada je Jeruzalem uništen, to nije bila smrt pojedinačnih Židova koji su tamo živjeli u to vrijeme. Ipak, to je u određenom smislu, bila smrt nacije, a ta smrt nacije može se manifestirati na potpuno drugačiji način nešto što se tada. To je pitanje života ili smrti! A život se može istinski spasiti - moglo bi se misliti mnogo drugih stvari o trostrukom socijalnom poretku - samo uvođenjem trostrukog socijalnog poretka. U prvom redu - i zaista za vrlo neposrednu budućnost - to je pitanje ili/ili: ili razumijevanje trostrukog socijalnog poretka ili smrt nacije. To se danas ljudima može činiti neskromnim, a možda čak i apsurdnim. Ali tako je. Stoga se može reći: postoji dobro utemeljen razlog, vođen određenom prisilom, da se postupno prihvati trostruki socijalni poredak. Može trajati dulje ili kraće, ali postoji razlog za tu prisilu. Ta se prisila proteže i na Istočnu Europu, na onaj Istok neopisivo zgažen svojom karmom.
Ovdje su stvari drugačije. Ovdje postoji mogućnost - još uvijek postoji - slobodnog prihvaćanja nečega poput trostrukog socijalnog poretka; jer ovdje, baš kao i na Zapadu, nije riječ o pitanju života i smrti, već o razvoju događaja u više ili manje duhovnom ili neduhovnom smislu. Naravno, netko može nastaviti život u Švicarskoj i na Zapadu dulje vrijeme u materijalističkom smislu - bez ikakvog duhovnog impulsa - ili može, svojom slobodnom voljom, u eminentno duhovnom pokretu, poput pokreta za tročlanstvo, vidjeti ono što mora pružiti novi poticaj. Nema potrebe misliti da je to pitanje života i smrti.
Ali sasvim je druga stvar provesti nešto iz vlastite slobodne volje nego iz prisile, iz neslobode. I moglo bi se reći: za cjelokupni razvoj svijeta, to bi značilo nešto sasvim drugo kada bi se, kroz slobodan uvid, došlo do struje tročlanstva upravo na mjestu poput Švicarske. Danas je izvanredno teško, i meni, objektivno formulirati i izraziti te stvari. Vjerujem da bi bio veliki blagoslov kada bi netko sa Zapada, ili posebno iz neutralne zemlje, skupio hrabrost da to otvoreno izgovori; jer to bi vani značilo nešto sasvim drugo. Posebno se u obzir mora uzeti sljedeće: ono što bi došlo iz rijetkih zemalja koje su ostale neutralne bilo bi, iznutra gledano, najznačajnije. Stoga, ako bi nešto poput impulsa za trostruki socijalni organizam moglo proizaći iz zemlje ili teritorija neutralnog na ranije ratne uvjete, tada bi se postiglo nešto uistinu značajno za tijek svjetske povijesti.
Vidjeti to, također je upravo antropozofsko pitanje. Jer samo se antropozofski može odgovoriti na pitanje: što umetanje takvog impulsa znači u cjelokupnom razvoju ljudskih bića? - I nije nebitno što je taj impuls jednostavno formuliran u apstraktnom obliku, radije, značajno je iz kojih činjenica proizlazi: proizlazi li iz činjenice slobodnog uvida ili proizlazi li iz činjenice nužnosti, kao što se može pojaviti samo u Srednjoj Europi, jer tamo ne može nastati ništa drugo osim onoga što proizlazi iz ljute potrebe.
Dakle, vjerujem da bismo posebno ovdje u Švicarskoj, trebali razmotriti što bi moglo potaknuti entuzijazam za trostruki socijalni organizam. I tada se neizbježno postavlja pitanje: kako prevladati određenu dilemu? - Među vama su mnogi koji već neko vrijeme sudjeluju u našem antropozofskom pokretu i koji su također primijetili kako sporo - ili kako brzo, ali uglavnom sporo - ono što se podrazumijeva pod ovim antropozofskim pokretom prodire u duše ljudi. To ide sporo. I ako bi se radilo o tome da ljudi prvo postanu antropozofi kako bi potom mogli socijalno razmišljati na ispravan način, onda bi, pod određenim okolnostima, moglo biti previše, previše kasno. Stoga je bilo potrebno razmotriti uvođenje ideje o tročlanstvu u svijet, čak i ako izgleda manje utemeljenom, jer se ne može čekati da se iz antropozofski orijentiranog mišljenja pojavi kao samorazumljiva istina. Međutim, vjerojatno će biti potrebno da ova ideja o tročlanstvu dobije određenu podršku. Budući da se ta podrška ne može dovoljno brzo dobiti od samog širenja antropozofije, što je spor proces, idealno bi tu podršku trebala dobiti iz samog postojanja članova antropozofskog pokreta. To jest, članovi antropozofskog pokreta trebali bi, angažmanom u društvenim aktivnostima, težiti stjecanju povjerenja svojim ponašanjem.
U svakom slučaju, ovo je pitanje na koje se ne može odgovoriti teoretski, već samo praktično, na način koji odražava stvarni život, jer je to pitanje kako se predstavljamo. Moramo pokušati predstaviti socijalnu sferu na način da ljudi u načinu na koji je predstavljamo mogu vidjeti nešto pouzdano, čak i ako se temelj iz antropozofske perspektive ne može dovoljno brzo uspostaviti.
Sada ćete me pitati: da, kako je moguće, da tako kažem, pronaći pravi takt u pristupu socijalnom pokretu? - Naravno, ni za to se ne može dati nikakva uputa slična katekizmu. Ali jedno se može reći što je, ako se dovoljno razmotri, vrlo korisno: svaki od nas mora se sve više truditi da istinski razumije ono što se naziva socijalnim pokretom na živ način. Da to nije slučaj, bilo je sasvim očito kada je u našim krugovima započeo socijalno orijentirani pokret. Među benevolentnim i najviše dobronamjernim članovima našeg antropozofski orijentiranog duhovno znanstvenog pokreta, doista je bilo poprilično onih koji su potpuno propustili činjenicu da je u drugoj polovici 19. stoljeća pa sve do danas postojao, i nastavlja postojati, ono što se naziva suvremenim socijalnim pokretom. To jest, ne mislim da nisu svi članovi znali da socijalni pokret postoji. Ali samo znanje da socijalni pokret postoji nije dovoljno; niti je dovoljno pratiti što novine izvještavaju o socijalnom pokretu. Radije se radi o istinskom razumijevanju konkretnih izraza i težnji ovog pokreta. Upoznao sam ljude iz naših redova - ne tako davno - koji, kada se započelo s tročlanstvom, nisu ni znali da postoje sindikati ili što su oni. Previše smo se navikli prolaziti pokraj ljudi i ne mariti za ono što rade i u što su uključeni. Moramo se naučiti istinski zanimati za duše ljudi, istinski se brinuti za njihovu dobrobit. Tome postoji velika prepreka koju bih, bez namjere da ikog uvrijedim, nazvao 'buržoaska dobronamjernost' prema radničkom stanovništvu. Ta buržoaska dobronamjernost prema radničkom stanovništvu, koje često prožima socijalni žar, u osnovi je ozbiljna prepreka socijalnoj učinkovitosti u današnje vrijeme. Ono što zapravo mislim iskusili smo u raznim područjima. Samo razmislite kako smo svjedočili određenom upoznavanju s takozvanim 'narodom'. Vidjeli smo povijesne romane, narodne romane i narodne novele, u kojima su ljudi koji nisu ništa razumjeli o narodu - naprimjer, Berthold Auerbach ili slični autori - prikazivali kakvi su ljudi bili ili kakvi jesu, a ono što je dolazilo iz te perspektive tada je prihvaćeno kao zanimanje, zanimanje za narod. Čak se doživljavalo kao dio socijalnog pitanja kada se pogleda djelo Gerhart Hauptmanna 'Tkalci'. Svakako, u predstavi Gerhart Hauptmanna 'Tkalci' bijeda proleterskih masa prikazana je na pozornici u obliku siromašne obitelji prisiljene preživjeti od mrtvog psa. Ali neobično je shvaćanje socijalnog života kada u nekom velikom gradu ljudi sjede u parteru ili galeriji, gledaju ovu siromašnu obitelj kako preživljava od mrtvog psa, a zatim idu kući, recimo, na svoj uobičajeni obrok. Ne želim sugerirati da bi u naše vrijeme bilo moguće prevladati klasne podjele preko noći. Ali ono o čemu se radi jest da moramo istinski steći razumijevanje onoga što se događa; da moramo prekinuti naviku da prolazimo pored ljudi ne poznajući kontekste u kojima žive. Ono što je danas zaista važno jest da svaka osoba može zamisliti veliki povijesni kontekst, kontekst koji se otkriva samo kada se osvrnemo na ranija vremena, koja su iza sebe ostavila mnogo toga što živi u sadašnjosti, i kada pogledamo prema novim stvarima koje u sadašnjosti izbijaju na površinu života kao iz iskonskih dubina.
Pitanje koje se stalno ponavlja kada se raspravlja o suvremenom javnom životu jest pitanje organizacije. Naši životni uvjeti postali su složeni. Rad postaje sve više fragmentiran. Pojedinac je ograničen na usko definiranu sferu djelovanja i rada. Kao moderni ljudi, možemo raditi, možemo biti učinkoviti samo kroz organiziranost. Organiziranost je oduvijek postojala. Ali time se previđa činjenica da su starije organiziranosti bile nešto sasvim drugačije od organiziranosti koje se tek trebaju pojaviti. Danas živimo gotovo isključivo u takvim organiziranostima, od kojih neke nastavljaju stare načine, dok druge u sebi već sadrže novo, neprestano proživljavajući unutarnje preokrete. Međutim, još nije prodrla svijest da nešto fundamentalno novo mora izroniti na površinu iz samih dubina čovjekova razvoja.
Kada se pitamo o starijim organiziranostima, u biti možemo identificirati jednu stvar kao pokretačku snagu iza takvih organiziranosti: ljudska krv, povezanost kroz krv. Osvrćući se na ranija vremena, vidimo plemena i proširene obitelji koje su pripadale zajedno. Ono što pripada zajedno u osnovi je organizirano iz dubine ljudskih bića, kroz krv. To znači da je organizacijski princip često podsvjesni, da se u potpunosti ne uzdiže do svijesti. Ljudi su uključeni u proces organiziranja, ali to ne prodire u njihovu svijest. U ovo organiziranje uključeni su duhovi viši od ljudi.
Danas se suočavamo s potrebom da ostvarimo, putem ljudske svijesti, ono što se prije događalo nesvjesno - to jest, često od duhova viših od ljudi. Želimo se svjesno ujediniti u udruge i organizacije kako bismo promovirali socijalni rad. Ono što je ljude ujedinjavalo zajedničkom krvlju postupno gubi na značaju.
Ono promatrano, prepoznato, objektivno, mora pružiti osnovu za jedinstvo. Podsvjesno ili nesvjesno jedinstvo mora ustupiti mjesto svjesnom jedinstvu. Živimo usred ove međuigre dvije struje: svjesnog organiziranja i nesvjesnog organiziranja, a sadašnja previranja često su povezana s konvergencijom ove dvije struje. Razmotrimo, naprimjer, s čime se danas susrećemo u javnoj sferi: težnjama socijalističkih stranaka svih različitih nijansi. Unutar tih socijalističkih stranaka živi, iako još uvijek instinktivno, određeni poriv prema svjesnom organiziranju. Žele se organizirati. Ali s druge strane, još nisu uspjeli pronaći osnovu za to svjesno organiziranje.
Da biste to razumjeli, možete jednostavno pogledati, rekao bih, temeljni fenomen današnjih socijalnih težnji. Zamislite nekoga tko se ovdje pojavi - budimo potpuno nepristrani - i kaže: Trebali bi imati socijalne težnje! - Što bi time mislio? Mislio bi: U Švicarskoj bi trebali imati socijalne težnje. Ako biste očekivali da misli drugačije, to bi prirodno shvatio kao nametanje. Ili zamislite nekoga u Francuskoj tko kaže isto: on bi prirodno mislio da bi se socijalne težnje trebale provoditi unutar francuskih granica. Uostalom, teoretski je rečeno da bi socijalistički programi trebali koristiti stare državne granice kao okvir za velika socijalistička udruženja. Ali država je samo ono što je ostalo od starih udruženja koja su proizašla iz krvnih veza, starih krvnih veza. Dakle, nešto bi se jednostavno trebalo nametnuti onome što proizlazi iz tih starih krvnih veza.
Danas je od ljudi previše očekivati da jasno razmišljaju o ovoj stvari. I uopće neće moći jasno razmišljati o tim stvarima osim ako ne postanu antropozofi. Koliko god čudno zvučalo ono što sada govorim, istina je: ljudi uopće neće moći jasno razmišljati o ovome. Jer koji je poziv koji prolazi kroz ovaj svijet? Kroz naš svijet prolazi poziv: oslobođenje naroda, što znači da se stare krvne veze koje potječu iz davnih vremena trebaju na neki način reorganizirati. Oslobođenje naroda! - Dok ovaj poziv prolazi kroz svijet, on potpuno ignorira kakva bi trebala biti organizacija koja proizlazi iz svijesti. Stvari se tako žestoko sukobljavaju u našem sadašnjem vremenu. Stoga, samo istinski antropozofsko, univerzalno razumijevanje čovjeka može nas dovesti tamo gdje bismo trebali biti.
Ali tu ono ima svoj sigurni put. Jer antropozofsko shvaćanje, posebno ranije takozvano teozofsko shvaćanje, uvijek se zaustavljalo upravo na tom pitanju. Naravno, govorilo se da postoji bratsko razumijevanje među ljudima bez obzira na rasu, boju kože i tako dalje. - Ali je li to igdje postalo stvarnost u naše moderno vrijeme? Postalo je teorija, apstraktna teorija; nije postalo stvarnost. A najmanje od svega je stvarnost sada.
Upravo ta antropozofsko teozofska težnja sudjelovala je u tako univerzalnoj ljubavi prema apstraktnom, o kojoj se ovdje toliko puta govorilo - onoj univerzalnoj ljubavi prema apstraktnom koja živi u egzistenciji osjećaja i misaonoj egzistenciji koje su odvojene od života. Mi, kao moderni ljudi, kao ljudi sadašnjice, živimo život koji nam nije dopušten živjeti, dvostruki život: s jedne strane, život vanjskog rada, gdje imamo svoju profesiju, gdje imamo mnogo drugih stvari osim svoje profesije, a s druge strane, život u kojem mislimo, gdje osjećamo. Život svakodnevice, život nedjelje. Ne želimo čuti, kada se govori o duhu, nešto što se miješa u život ponedjeljka, utorka, srijede, četvrtka, petka i subote; želimo, kada se govori o duhu, imati život u kojem se osjećamo ugodno kada se proglašava s propovjedaonice u nedjelju, ujutro ili poslijepodne, bez potrebe da razmišljamo o tome što se događa u ponedjeljak, utorak, srijedu ili četvrtak, već sa samo doživljavamo određeno zadovoljstvo u riječima: bratstvo, ljubav i tako dalje. To se proteže čak i na život učenjaka. I posebno tu, postaje jasno kako je do toga došlo; taj povijesni proces treba uzeti u obzir.
Vidite, naše sekularne znanosti više si ne dopuštaju znati išta o duhu, pa čak ni o duši. Smatra se sasvim prirodnim da sekularne znanosti ne dopuštaju znati išta o duhu i duši. Znanstvenici danas proglašavaju da znanost mora biti slobodna od onoga što čini vjeru i vjeruju da time služe nepristranosti znanosti. Misle da je pristran ako netko još uvijek ima išta za reći o duši i duhu na području znanosti, jer, vjeruju, o tim stvarima odlučuje subjektivnost vjere. Ali odakle to zapravo dolazi? To proizlazi iz činjenice da se doba razvilo na takav način da su vjerske denominacije monopolizirale sklonost prema duševnom i duhovnom. Vjerske denominacije uspostavile su monopol na duševno i duhovno. I danas se čini sasvim prirodnim da kada se nešto poput antropozofije prosuđuje iz ove perspektive, ljudi jednostavno kažu: ovo se ne smije njegovati; znanost mora biti slobodna od takvih stvari, znanost nema pravo miješati se u pitanja duše i duha, jer odnos prema duši i duhu mora isključivo biti domena denominacija, vjeroispovijesti. - Zato je to tako smiješno - oprostite mi što ovaj izraz koristim u odnosu na vrlo ozbiljnu činjenicu, ali budući da postoji tragikomično, može postojati i ozbiljan humor, a tragikomično je ponekad značajnije za razvoj svijeta od pukog tragičnog ili komičnog - smiješno je kada se danas s propovjedaonica čuje izjava da znanost mora toliko biti objektivna da se, ne bavi pitanjima duše ili duha, jer bi to ugrozilo egzaktnost znanosti. Smiješno je čuti takve stvari, jer proizlaze iz činjenice da je određeno vrijeme onima koji ne predstavljaju vjeru bilo zabranjeno govoriti o duhu i duši. To je talog, ostatak, recidiv starih crkvenih zabrana koje nam se danas s propovjedaonica proglašavaju kao egzaktni znanstveni zahtjevi. Ljudi jednostavno ne znaju kako se ono što sada proglašavaju samorazumljivim, a ponekad i, po njihovom mišljenju, uzvišenim istinama, povijesno razvijalo. I ne bismo trebali ostati uspavani pred tim stvarima; radije bismo se za njih trebali probuditi i shvatiti ih. Jer bez buđenja i spoznaje tih stvari nećemo napraviti korak dalje. Možemo prenositi dalje svakakve lijepe stvari o socijalnom pitanju, ali nećemo nikamo stići ako se prepustimo bilo kakvoj iluziji o znanstvenoj laži koja postoji, znanstvenoj laži našeg vremena. Ovu znanstvenu laž još ne opažamo, ali moramo naučiti osjetiti je.
Ovo se ne misli emocionalno, misli se čisto teoretski, ono što sam upravo rekao, i može se pravilno razumjeti samo ako se shvati unutar ovog teorijskog okvira. Vidite, osjećam se pozvanim izreći izraz znanstvena laž samo zato što, baš kao što koristim taj izraz i bezrezervno kritiziram trenutnu znanost iz ove perspektive, ja je također i branim. Jer kroz sve što je postigla znanost je rasla, usredotočujući se, neko vrijeme, isključivo na tjelesno i fizičko, bez okretanja pažnje na duševno duhovno. Ali to se mora smatrati samo načelom korisnosti i pedagoškim načelom ljudskog razvoja, a ne nečim epistemološkim.
Stoga, čak i danas, moramo prepoznati nužnost prožimanja sekularne znanosti istinskim uvidima u duševno i duhovno. Jer samo će iz toga proizaći snaga da se dovoljno duboko pozabavimo socijalnim problemima. U naše vrijeme, čovječanstvo se već suočava s potrebom drugačijeg razumijevanja nego što se trenutno uči u našim školama. Stvari sada, rekao bih, spadaju u spoznaju, stvari koje dugo nisu trebale biti spoznate. Dugo je bio dovoljan kopernikanski svjetonazor. Ljudima je bilo korisno da tako zgodno zamisle: ovdje Sunce, Zemlja se kreće po elipsi, oko Zemlje se kreće Mjesec, između Sunca i Zemlje Merkur i Venera, dalje Mars i tako dalje. - Ljudima je bilo zgodno predstaviti si cijelu sliku eliptičnih kretanja planeta oko Sunca. Ta je slika bila dovoljna do danas.
Ali kako je ova slika nastala povijesno? To sam već nekoliko puta spomenuo. Povijesno gledano, ova slika je nastala zato što je veliki Kopernik jednom napisao svoju knjigu o kruženju nebeskih tijela. Na samom početku sadrži tri tvrdnje. Ako u obzir uzmete sve tri, onda je dobro. Ali nisu uzete u obzir sve tri, samo prve dvije. Treća je zanemarena. Ako se uzmu u obzir samo prve dvije kopernikanske tvrdnje, tada se pojavljuje kopernikanski sustav, razvijen u Keplerovom i Newtonovom smislu. Međutim, ovaj sustav je netočan. Ako se, prema ovom sustavu, planet treba nalaziti na određenom položaju i tamo usmjeri teleskop - on tamo nije. Ali prema ovom sustavu, trebao bi biti. Stoga se već neko vrijeme koriste takozvane 'Besselove redukcije'; uvijek se ispravlja položaj. Prije postavljanja teleskopa, ne usmjerava se prema točki za koju bi se morao podesiti prema ovom sustavu, već prema točki na koju su prvo primijenjene Besselove korekcije. Ove Besselove korekcije - što one zapravo znače? One znače da se mora kontinuirano primjenjivati ono što bi se primijenilo odjednom kada bi se promatrala sva tri kopernikanska zakona - to jest, kada se ne bi zanemario treći. Ali ako se uzme u obzir ovaj treći kopernikanski zakon, tada se priča više ne pokapa s prekrasnim revolucijama planeta oko Sunca. Tada se mora razmotriti drugačiji svjetski sustav. Ali ljudi neće razmatrati ovaj drugi svjetski sustav dok se pravilno ne pripreme za takvo preispitivanje kroz antropozofski orijentiranu znanost duha. Jer kako ljudi danas gledaju na svijet? - Ljudi ga gledaju danas kao da sjede u vlaku, nikada ne gledaju kroz prozor i nikada ne izlaze, već uvijek sjede unutra, jednostavno žive s drugim putnicima. Ali ljudi bi također mogli svijetom putovati poput vlaka, preći određenu udaljenost, zatim izaći iz vlaka, sići, doživjeti što grad nudi; mogao bi biti drugačiji vlak, nije važno, u koji bi se onda opet ukrcali. Putuju dalje, doživljavajući nešto u drugom gradu. To su etape, koje čovjek proživljava. I to je nešto što nosi sa sobom.
Današnja astronomska znanost zemljino putovanje kroz svemir doživljava kao da se sjedi u vlaku, ne doživljavajući ništa osim društva suputnika, nikada ne silazeći. Sada se možete pitati: kako netko može sići sa Zemlje? Je li uopće moguće sići sa Zemlje? - Da, jest, ali napuštanje Zemlje nešto je drugačije od silaska s vlaka. Silazak s vlaka znači izlazak iz vagona, a zatim odlazak negdje drugdje. Sići sa Zemlje znači prodrijeti u ljudsku nutrinu, u dušu. Ako istinski prodrete u dušu, ako dosegnete ono što je u duši, onda ste sišli sa Zemlje; tada ste, u odnosu na Zemlju, prošli kroz isti postupak kroz koji prolazite kada siđete s vlaka, a zatim se vratite. Ali neobično je to što kada siđete, odnosno kada istinski zaronite u sebe, konkretno zaronite, ne kroz iluzije već konkretno zaronite, onda sa svakim silaskom doživljavate nešto drugačije, istinski sa svakim silaskom doživljavate nešto drugačije. Deklamiranje misticizma koji zalazi u ljudsku nutrinu, koji doživljava Boga u duši, samo je deklamiranje. Istinsko doživljavanje nečega iznutra pokazuje se drugačijim u različitim vremenima, uvijek obnovljenim iskustvom. Ako je netko istinski nešto iznutra doživio 1870, a zatim ponovno iznutra 1919, ta dva iskustva su različita. Zašto su različita? Zato što ljudi doživljavaju kozmos, uvijek na drugom mjestu.
Kroz takvo unutarnje iskustvo, drevni su narodi otkrili svoj nebeski sustav, a ne kroz isključivo vanjsko iskustvo. Kopernikanski sustav nastao je iz iskustva poput onog u vlaku. Sustav budućnosti ponovno će se morati doživjeti iznutra, kao što svoje putovanje kroz svijet ljudi mjere kroz unutarnja iskustva. Tada će se pojaviti nešto drugačije. Iznad svega, ono što će se pojaviti jest da ćemo naučiti svijet doživljavati konkretno, a ne, kao što je danas tako često slučaj, doživljavati ga apstraktno.
Nedavno mi se u Berlinu dogodilo nešto neobično, što mi je u biti, bilo prilično zadovoljstvo. Prije nekog vremena, u njemačkom časopisu 'Die Hilfe' pojavio se sramotan članak pod naslovom 'Lažni prorok'. Danas se takvi članci čitaju, a zatim ignoriraju. Ali kada sam bio u Berlinu prije nekoliko tjedana, posjetio me Amerikanac i rekao da me posjećuje upravo zato što je pročitao članak u 'Die Hilfe', koji je bio toliko strašno oštar i takav da se to nije moglo ne primijetiti. Govorim ovo samo kao uvod. Ono što mi je stvarno bilo zadovoljstvo bilo je pitanje koje je ovaj čovjek postavio, a koje je bilo potpuno objektivno. Rekao je da je vrlo brzo shvatio koncept trostrukog socijalnog organizma, ali je htio pitati: vjerujete li da je ovaj trostruki socijalni poredak vječna istina koja, jednom otkrivena, stvara socijalne uvjete koji moraju zauvijek ostati, ili je to istina za neko vrijeme, koja samo zamjenjuje stare stvari; je li to istina koju će zauzvrat zamijeniti nešto drugo? - Bio sam istinski zapanjen što se danas još uvijek mogu pronaći tako inteligentni ljudi koji ne vjeruju u hilijazam, u tisućljetni Reich, gdje se apsolut otkriva i ostaje, jednostavno jedna istina za svu Zemlju i za svu vječnost. Ako netko danas razmišlja socijalistički, misli: sutra se mora ostvariti socijalna država; jednom kada postoji, nikada neće trebati ništa drugo.
Zatim sam formulirao svoj odgovor rekavši: naravno, posljednjih nekoliko stoljeća težilo se jedinstvenom stanju; sada, u konkretnoj egzistenciji, došli smo do točke u kojoj ga moramo podijeliti na tri dijela. Nakon nekog vremena, ponovno će doći drugo, sinteza; tada će se, još jednom, morati pojaviti suprotno. - Vidite, nije tako zgodno uvijek se morati pridržavati konkretnih uvjeta; nije tako zgodno kao osmišljavanje apsolutnog sustava. Ali danas je nužno slijediti konkretne uvjete, biti svjestan: ono što moramo postići, moramo postići za današnju svjetsku situaciju. To se već danas može 'astronomski' razumjeti, prepoznajući, prvo, da se mistična iskustva razlikuju ovisno o tome stječu li se u ovom ili onom desetljeću, u ovom ili onom stoljeću, te da se može promatrati kretanje same Zemlje i mistično ga doživjeti iznutra. Ali 'veliko astronomsko' danas se mora promatrati i osjećati zajedno sa socijalnim. Moramo steći sposobnost napredovanja na takav način, da sada nadilazimo fazu koja se može usporediti samo s fazama ranijih vremena, koje također nisu bile samo prijelazi, već ključni trenuci u razvoju.
Uzmimo stare Grke. Imali su svoju zemaljsku oblast. Do Herkulovih stupova, zemlja je za njih bila nešto konkretno. Zatim je došlo ono neodređeno, potpuno neodređeno. Imali su svijest o zemlji. Zatim je došlo moderno doba, otkriće Amerike, putovanja u Istočnu Indiju i slične stvari. Pojavila se svijest o planetu Zemlji. Grčka svijest o zemlji, postala je svijest o Zemlji modernog doba. Kao što je za Grke ono što je ležalo iza Herkulovih stupova bilo neodređeno, tako je danas ono što leži iza svijesti o Zemlji za ljude neodređeno, tek matematička fantazija, Galilejeva, Newtonova fantazija i tako dalje. Ovu fantaziju moraju zamijeniti stvarne činjenice. Zemaljsku svijest moramo transformirati u svjetsku svijest, baš kao što se grčka svijest o zemlji transformirala u svijest o Zemlji. Danas se nalazimo na ovoj točki i nećemo socijalno napredovati ako ne pronađemo način - baš kao što se grčka svijest o zemlji transformirala u svijest o planetu Zemlji modernog doba - da iz svijesti o Zemlji modernog doba razvijemo svjetsku svijest budućnosti.
Ako ne njegujemo, kroz učenja antropozofski orijentirane znanosti duha, veliku astronomsku sliku svijeta onoga što postoji vani kao kozmički prostor, tada nećemo shvatiti istinu kozmičkog prostora. Ali ako ne shvatimo istinu kozmičkog prostora, ne možemo postati građani svijeta. I nećemo postati socijalni građani, sve dok ne postanemo građani svijeta u svojoj svijesti.