Jučer sam vam skrenuo pozornost na to kako je ljudska duša nekoć posjedovala neku vrstu iskonskog znanja, iskonske mudrosti, i kako je ta iskonska mudrost, u određenom smislu, venula i postupno se iscrpila do naših vremena, tako da se ljudi na ovoj civiliziranoj Zemlji sve više osjećaju ovisnima o onome što primaju iz fizičke egzistencije. Pod znanjem i spoznajom ne mislim samo na ono što čini 'znanost', već na ono što je prisutno u svijesti duša, čak i za običan život.
Sada se, naravno, u okviru znanosti duha postavlja pitanje: kako je zapravo došlo do ovog iskonskog znanja čovječanstva? - Ovdje moram istaknuti nove aspekte onome što smo već opširno raspravljali iz drugih perspektiva.
Osvrnimo se na vrijeme kada su ljudi počeli postajati pravim stanovnicima Zemlje, kada su se ljudi spustili na Zemlju prema svom duhovno-duševnom biću, odjenuli se u sile Zemlje i postali zemaljska bića u zemaljskoj sferi. Da je sve jednostavno bilo na način kao da se čovječanstvo spustilo na Zemlju s preduvjetima svojstvenim vlastitom biću, tada bi se čovječanstvo moralo razvijati sasvim drugačije nego što se zapravo razvija kroz različite kulturne epohe. Ljudi bi i tada morali krenuti od određenog odnosa sa svojom okolinom. Morali bi steći znanje o Zemlji iz onoga što ne bih baš nazvao vidovitošću, već donekle vidovitošću instinkta. To zemaljsko znanje bi se stjecalo vrlo sporo. Dugo bi ostali nespretna, djetinjasta bića. Svakako bi se probili do našeg vremena, dostigavši određeno ljudsko stanje duše i tijela, ali nipošto ne bi dosegli duhovne visine koje imaju. To što su se mogli razvijati drugačije osim kroz različite faze djetinjstva, posljedica je činjenice da su se bića koja smo uvijek nazivali luciferskim bićima ispreplela s zemaljskim razvojem. Sada, u novije vrijeme, također znamo da se luciferska jedinka u određenom trenutku pretkršćanskog doba utjelovila u Aziji i da je od tog luciferskog bića proizašla izvorna poganska mudrost, posebno ona koja se još uvijek može razaznati na temelju povijesnih činjenica. Ali, rekao bih, luciferska bića su oduvijek bila uključena u razvoj čovječanstva.
Sada bih vas želio zamoliti - iako znam koliko malo takvi zahtjevi zapravo koriste - da ovom razmišljanju o luciferskoj prirodi ne pristupate s potpunom uskogrudnošću i filistarstvom. Jer čak i danas, među mnogima koji ispovijedaju antropozofski pokret, postoji tendencija da se kaže - već sam prije govorio o toj tendenciji: da, to je lucifersko, za ime Božje, nemojte razmišljati o tome, samo to odbacite! - Poanta je u tome da se sve te stvari moraju prosuđivati iz širokog spektra perspektiva i mora se striktno uzeti u obzir da sva drevna poganska mudrost potječe od luciferskog izvora. Ali mora se proučiti kako je do toga zapravo došlo. I što dalje idemo natrag u razvoju čovječanstva, to više nalazimo određene ljude koji su, kroz preduvjete svojstvene njihovim inkarnacijama, bili zreli da se upoznaju s mudrostima koje posjeduju luciferska bića. Govorimo, naprimjer, o sedam svetih Rišija Indije. Baš kao što je sam Indijac, kada je govorio iz svoje mudrosti, razumio mudrost sedam svetih Rišija, znao je, ukoliko je bio iniciran u te stvari, da su pravi učitelji Rišija luciferska bića. Jer ono što su luciferska bića unijela u razvoj Zemlje, u koju su se, kao što je spomenuto, ispreplela, prije svega je ono što je oduvijek bio svijet misli koji prožima ljudsku kulturu, intelektualni svijet misli, racionalni svijet u najboljem smislu te riječi, svijet mudrosti. Upravo kada se vratimo na podrijetlo čovječanstva, otkrivamo da izvore poganske mudrosti uvijek treba tražiti u luciferskim bićima.
Moglo bi se pitati: kako je takvo što uopće moguće? - Mora biti jasno da bi čovječanstvo ostalo djetinjasto da nije moglo kontinuirano primati upute od raznih luciferskih bića, koje proizlaze iz misterija. Bitno je da oni kojima je bilo potrebno znanje i mudrost za napredak čovječanstva, naime naslijeđena i iskonska mudrost, da se nisu ustručavali primiti tu mudrost od luciferskog elementa poput modernih filistara, već su na sebe preuzeli i sve što ljudi moraju preuzeti kada primaju takve upute iz duhovnih sfera od luciferskih bića. Iznad svega, ljudi su morali preuzeti na sebe - moglo bi se to nazvati obvezom, iako takve riječi ne mogu uvijek u potpunosti izraziti bit stvari - ovu lucifersku mudrost, koja je mudrost svijeta, [koja se koristi kao dobra mudrost u službi razvoja Zemlje]. Razlika između dobre mudrosti i luciferske mudrosti leži u činjenici da je dobra mudrost u drugim rukama, a luciferska mudrost, koja je u biti ista, je u luciferskim rukama; sadržaj je potpuno isti. To je srž stvari. Nije stvar u nekoj mudrosti koju netko može uredno sačuvati u svojoj duševnoj komori da bi postao dobra osoba, već u tome što, iako je mudrost doista jedinstven entitet u svijetu, jedina je razlika u tome što ona može biti, naprimjer, u rukama mudrih ljudi koji njome dobro upravljaju, ili u rukama anđela, arkanđela i tako dalje, ili u rukama Lucifera. U davna vremena, mudrost se nije mogla steći ni iz jednog drugog izvora za napredak čovječanstva. Stoga su je posvećenici drevnih vremena morali primiti iz ruku Lucifera, i morali su preuzeti obvezu da neće podleći drugim težnjama luciferskih bića.
Namjera Lucifera bila je podariti mudrost čovječanstvu, time ga vodeći da ne krene putem zemaljskog razvoja, već da prođe put razvoja u višoj sferi, sferi udaljenoj od Zemlje. Dakle, ako bih nacrtao shematski dijagram, rekao bih: ako je ovo zemljina površina (vidi crtež, weiss), onda je ovo put koji bi ljudi morali proći na zemljinoj površini (rot) pri ulasku na Zemlju.
Luciferska bića usađuju svoju mudrost u ljude, ali žele da se time ljudi okrenu od Zemlje i ne podvrgnu se zemaljskom razvoju. Lucifer želi Zemlju prepustiti njezinoj sudbini, ostaviti je nenaseljenom od ljudi; čovječanstvo želi pridobiti za odvojeno carstvo, strano carstvu Krista.
Mudraci drevnih vremena, koji su iz ruku Lucifera primili iskonsku mudrost, stoga su morali preuzeti obvezu da se ne predaju Luciferu, već da prime njegovu mudrost i koriste je u službi zemljina razvoja. To je u biti ono što je postignuto kroz misterije pretkršćanskih vremena. A ako se netko pita što je čovječanstvo zapravo primilo kroz te misterije pretkršćanskih vremena, kroz utjecaj luciferskih bića koja su prvo, čak i u post atlantskom dobu nadahnula određene ličnosti, Rišije Indije, a zatim i sama poslala svoje glasnike na Zemlju, kao što sam naznačio, to je sve ono što su ljudi razvili od svoj nastanka u smislu sposobnosti govora i mišljenja. Jer govor i mišljenje su izvorno u potpunosti luciferske prirode, samo što su te sposobnosti, u određenom smislu, mudraci drevnih vremena uklonili iz stiska Lucifera. Ako želite pobjeći od Lucifera, onda morate odlučiti da ćete u budućnosti biti nijemi i da ne mislite!
Ove stvari pripadaju toj inicijacijskoj znanosti koju čovječanstvo postupno mora iskusiti, iako stoljeća filistarskog odgoja u civiliziranom svijetu tjeraju ljude da se gade tih istina. Toliko dugo ljudi su se suočavali s ovom karikaturalnom slikom Lucifera i Ahrimana, koji je ujedno i srednjovjekovni vrag. Ljudi su odgajani u takvoj filistarskoj atmosferi toliko dugo da još uvijek s užasom pristupaju ovoj mudrosti, koja je usko povezana s razvojem čovječanstva, jer ljudima je toliko privlačno moći reći: čuvat ću se vraga, predat ću se Kristu u dječjoj jednostavnosti, tada ću biti spašen, tada će moja duša u svakom slučaju biti spašena. - Ali ljudski život nije tako jednostavan u svojim temeljima. Apsolutno je bitno da se ove stvari o kojima sada raspravljamo ne skrivaju od čovječanstva, radi budućnosti njegova razvoja. Jer se mora shvatiti da su umijeće govora i umijeće mišljenja stvari koje su mogle ući u ovaj zemaljski razvoj samo zato što ih je čovječanstvo primilo neizravno putem luciferskog posredovanja. Rekao bih: u svom mišljenju danas još uvijek možete otkriti luciferski element. Ahriman, koji je donio diferencijaciju, koji je ujedinjeni jezik sveo na diferencirani jezik širom Zemlje, već je napao jezike koji su odavno diferencirani i prilagođeni zemaljskim potrebama. Dok Lucifer uvijek ima tendenciju prema ujedinjenju, ahrimanski princip prožima tendencija diferencijacije. Kakvo bi bilo mišljenje da nije lucifersko?
Da, vidite, ako mišljenje nije lucifersko, onda bi većina ljudi na Zemlji, svi oni koji ne razmišljaju luciferskim terminima, mislili kao jedan od onih ljudi koji su najmanje luciferski mislili: Goethe. Goethe je među onim ljudima koji su najmanje luciferski mislili, koji su, u određenom pogledu, težili hrabro se suprotstaviti luciferskim silama. Ali to zahtijeva što više se držati konkretnog pojedinačnog. U trenutku kada se generalizira, u trenutku kada se ujedinjuje, približava se luciferskom mišljenju. Kad biste svaku pojedinu osobu, svaku pojedinu životinju, svaku pojedinu biljku, svaki pojedinačni kamen razmatrali zasebno, usmjeravajući svoje misli isključivo na pojedinačni objekt, bez formiranja rodova i vrsta, bez generaliziranja, bez ujedinjavanja u svom mišljenju, onda biste doista upili malo luciferskog mišljenja. Ali svatko tko bi to radio kao dijete danas bi u svakoj školi pao prvi razred! Dakle, ne može stvar biti u tome. Poanta je prepoznati da opće mišljenje, vrsta mišljenja koja je posebno bila raširena u poganskoj kulturi, postupno presušuje. Ljudi više nisu konstituirani na način da im ovaj luciferski princip ujedinjavanja na Zemlji može biti od velike koristi. To je upravo zbog činjenice da je Bogom stvorena ljudska priroda postupno uhvatila korak u svom razvoju, povezujući se sa Zemljom, sa zemaljskim stvarima. Budući da su se ljudi povezali s zemaljskim, sada su manje povezani - po samoj svojoj prirodi - s luciferskim elementom koji ih zapravo nastoji odvesti od Zemlje.
Ali bilo bi loše kada bi ljudi samo napustili luciferski element i ništa drugo ne bi zauzelo njegovo mjesto. Bilo bi jako, jako loše. Jer bi se tada čovječanstvo potpuno stopilo sa Zemljom, odnosno s pojedinačnim teritorijem na Zemlji na kojem je netko rođen. Postalo bi potpuno specijalizirano, potpuno diferencirano unutar svoje kulture. Vidimo kako se ta tendencija razvija danas. Predispozicija za to prisutna je od početka 19. stoljeća; ali danas vidimo kako se iz katastrofe svjetskog rata razvija tendencija cijepanja u manje skupine. Narodni šovinizam sve više dobiva na značaju dok ne dovede do cijepanja ljudi u sve manje skupine, tako da bi skupina na kraju mogla obuhvaćati samo jednu osobu. Tada bi se moglo dogoditi da se i pojedinci podjele na ljevicu i desnicu te uđu u rat sa samima sobom, gdje je desničar u sukobu s ljevičarom. Mnoge predispozicije za to već su danas vidljive u razvoju čovječanstva. Za to se mora stvoriti protuteža. A ta se protuteža može stvoriti samo ako se, baš kao što je iskonska mudrost prožimala i ispunjavala pogansku kulturu, usvoji i nova mudrost, ali ovaj put slobodnom ljudskom voljom, i ta se mudrost prenese na zemaljsku kulturu. Ta nova mudrost mora, zauzvrat, biti mudrost inicijacije. Ta nova mudrost mora, zauzvrat, nadilaziti ono što se može postići samo pojedinačno.
I ovdje dolazimo do poglavlja koje ne bi trebalo skrivati od današnjih ljudi. Kada ljudi ne bi učinili ništa da za sebe postignu ovu novu mudrost, tada bi se u podsvjesnim dubinama ljudske prirode dogodile stvari koje sam već djelomično opisao: ahrimanizacija sve ljudske kulture. Ljudska kultura bi bila ahrimanizirana i tada bi toj inkarnaciji Ahrimana o kojoj sam govorio, bilo lako kulturu Zemlje prožeti vlastitom esencijom. Stoga je bitno poduzeti preventivne mjere protiv svih struja koje promiču ahrimansku kulturu.
Ali što bi se dogodilo ako bi, naprimjer, ljudi ostali skloni onome čemu su trenutno skloni, ako ne bi percipirali, razumjeli i prozreli struje koje vode Ahrimanu na način kako smo nedavno raspravljali? Tada bi, čim se u zapadnom svijetu Ahriman utjelovi u određeno vrijeme, ljudska kultura bila potpuno ahrimanizirana. Što bi Ahriman donio? Ahriman bi ljudima, kroz veličanstvenu umjetnost, donio vidovito znanje na kakvo se ovdje misli, koje bi se inače moglo steći samo uz velike teškoće i trud. Zamislite koliko bi to bilo nevjerojatno zgodno! Ljudi ne bi morali ništa raditi. Mogli bi živjeti materijalistički, mogli bi jesti i piti koliko god im je dostupno, dostupno nakon ratne katastrofe, i ne bi trebali imati nikakve duhovne težnje. Ahrimanske struje bi krenule svojim 'lijepim, dobrim' tijekom. I kad bi se Ahriman utjelovio u zapadnom svijetu u pravo vrijeme, osnovao bi veliku tajnu školu; u toj tajnoj školi prakticirale bi se veličanstvene magijske vještine, a čovječanstvu bi bilo darovano sve što se inače stječe samo s velikim teškoćama.
Ne smije se zamišljati, na filistarski način, da je Ahriman, kada siđe, neka vrsta 'Krampusa' koja ljudima izvodi svakakve trikove. O ne, svi ti samodopadni ljudi koji danas kažu: ne želimo imati ništa sa znanošću duha - pali bi pod njegovu čaroliju, jer on bi mogao velik broj ljudi učiniti vidovitim putem magije na veličanstven način. Međutim, on bi ljude učinio vidovitima na takav način da bi svaka osoba postala vidovita, ali na vrlo nijansiran način: ono što je jedna osoba vidjela, druga ne bi vidjela, niti treća! Ljudi bi bili zbunjeni, i iako bi dobili temelje vidovite mudrosti, mogli bi se samo prepirati i svađati, jer bi vizije različitih ljudi bile tako raznolike. Međutim, u konačnici bi ljudi bili vrlo zadovoljni svojim vizijama, jer bi svatko mogao pogledati u duhovni svijet. Posljedica toga, međutim, bila bi da bi sve što čini zemaljsku kulturu palo pod Ahrimana! Čovječanstvo bi palo pod Ahrimana, jednostavno zato jer nije steklo za sebe ono što bi mu Ahriman tada dao. Najgori savjet koji bi se ljudima mogao dati bio bi: samo ostanite kakvi jeste! Ahriman će vas sve učiniti vidovitima ako to želite. A vi ćete to htjeti, jer će Ahriman imati veliku moć! - Ali posljedica toga bila bi da bi se na Zemlji uspostavilo carstvo Ahrimana, da bi cijela Zemlja bila ahrimanizirana, da bi sve što je ljudska kultura do sada postigla, u određenom smislu, propalo. Sve katastrofalne tendencije od ljudi njegovane nesvjesno, ispunile bi se.
Ključna je sljedeća stvar: upravo ta mudrost budućnosti, ta vidovita mudrost budućnosti, mora se istrgnuti od Ahrimana. Može se reći: to je samo jedna knjiga, a ne dvije mudrosti - jedna knjiga. - Jedino je pitanje posjeduje li knjigu Ahriman ili Krist. Krist je ne može posjedovati bez da se čovječanstvo za nju bori. A čovječanstvo se za nju može boriti, govoreći sebi da se, do trenutka kada se Ahriman pojavi na Zemlji, morao steći sadržaj znanosti duha vlastitim naporima.
Vidite, to je kozmički zadatak znanosti duha. Kozmički zadatak znanosti duha sastoji se u osiguravanju da znanje budućnosti ne postane ili ostane ahrimansko. Dobar je način da se ide Ahrimanu niz dlaku ako se iz denominacijske religije isključi sve što predstavlja znanje, ako se opetovano naglašava da se sve postiže samo jednostavno vjerom. Ako se ostane zaglavljen u toj jednostavnoj vjeri, onda se osuđuje na duhovnu tupost i apatiju, i onda ne može prodrijeti mudrost koja se mora uzeti od Ahrimana. Dakle, nije stvar u tome da čovječanstvo jednostavno primi mudrost budućnosti, već u tom da čovječanstvo stekne tu mudrost, a oni koji je steknu preuzimaju odgovornost spašavanja zemljine kulture; spašavanja zemljine kulture za Krista, baš kao što su drevni Rišiji i inicirani preuzeli odgovornost da ne popuste pokušaju Lucifera da čovječanstvo odvede od Zemlje.
Što je onda bitna stvar za ljude? Bitna stvar je da je slična borba nužna za mudrost budućnosti, baš kakvu su drevni posvećenici koji su ljudima dali jezik i sposobnost mišljenja morali voditi protiv Lucifera. Kao što su ovi posvećenici iskonske mudrosti morali Luciferu oteti ono što je postalo ljudsko mišljenje, tako se i ono što će biti uvid u unutarnju bit stvari u budućnosti mora oteti ahrimanskim silama. Ove stvari snažno djeluju između linija života i one doista igraju ulogu u samom životu.
Nedavno sam pročitao bilješku koju je napisao prijatelj antropozofskog pokreta neposredno prije svoje smrti. Bio je ranjen u ratu i proveo je znatno vrijeme u vojnoj bolnici, gdje je tijekom operacija kojima je podvrgnut stekao neke uvide u duhovni svijet. Posljednji redci koje je ostavio za sobom sadrže izvanredan odlomak. Sadrže viziju u kojoj opisuje što je doživio neposredno prije smrti. A među posljednjim stvarima koje je doživio bilo je da je sve što se širilo oko njega poput zračne sfere, kako on kaže, postalo 'granitno', potpuno gusto, kamenito; postalo granit, poput teškog granita koji se taloži na duši. Takav dojam mora se razumjeti. I može se razumjeti ako se zna da se čovjek mora boriti za ono što predstavlja mudrost budućnosti; jer ahrimanske sile ne odustaju tako lako od ove mudrosti budućnosti. Ne smije se vjerovati da se mudrosti može nadati u sladunjavim vizijama. Prava mudrost, kao što sam nedavno rekao na javnom predavanju, mora se 'steći kroz patnju'. A ono što sam upravo rekao o umirućem čovjeku zapravo je vrlo dobra ilustracija takve patnje. Jer u borbi za mudrost budućnosti, jedno od najčešćih iskustava je upravo ovo: da vas svijet pritišće kao da se zrak odjednom pretvara u granit. Može se razumjeti zašto su stvari takve. Treba samo uzeti u obzir da je nastojanje ahrimanskih sila dovesti Zemlju do potpunog skrućivanja. Pobijedili bi u igri čim bi uspjeli dovesti sve što je zemlja, voda i zrak do potpunog skrućivanja. Tada se Zemlja ne bi mogla vratiti na onu toplinu iz koje se razvila od ere Saturna. Upravo tu toplinu treba ponovno steći u dobu Vulkana. Sprječavanje toga je cilj ahrimanskih sila. I ključna stvar ležala bi u činjenici da se u sadašnjosti ljudske duše ne bi mogle rasplamsati duhovnim sadržajem znanosti duha. Jer prvi poticaj za okoštavanje Zemlje tada bi dale ljudske duše, lijenost, bezvoljnost i samozadovoljstvo ljudskih duša. Ako uzmete u obzir da je to okoštavanje pravi cilj ahrimanskih sila, onda neće biti iznenađenje da je ovo sabijanje, ovo pretvaranje života u granit, među iskustvima koja se moraju podnijeti u borbi za mudrost budućnosti.
Uzmite u obzir da se ljudi u sadašnjosti moraju pripremiti za uvide u duhovni svijet tako što će prvo, kroz svoj zdravi razum, shvatiti ono što znanost duha donosi. Napor uložen u studije vođene zdravim razumom može biti dio borbe koja potom vodi do primanja vizija iz duhovnog svijeta. Mnogo toga će se morati prevladati. Danas je za ljude stvar teška u prvom redu samo zato što, ako žele razumjeti znanost duha, moraju se boriti protiv vlastitih krutih predrasuda. Da ta krutost vlastitih predrasuda nije prisutna, znanost duha bi danas bila mnogo lakše prihvaćena. Daleko mudrija od bilo kakvog filistarskog gnušanja prema ahrimanskim silama, bila bi i takva borba protiv Ahrimana - ona koja, naravno, ne može biti filistarska - koja se sastoji od iskrenog, poštenog proučavanja duhovno znanstvenog sadržaja. Tada bi ljudi postupno percipirali i iskusili ono što se i inače mora fizički spustiti na Zemlju: okoštavanje, proces učvršćivanja.
Stoga treba naglasiti da je uistinu duboko istinito da se mudrost budućnosti može steći samo kroz odricanje, patnju i bol, te da se za dobrobit čovječanstva mora steći podnošenjem odgovarajuće tjelesne i duševne patnje. Stoga bi svatko trebao usvojiti načelo da stjecanje mudrosti kroz patnju nikada ne bi trebalo odvratiti od traženja te mudrosti. Ono što čovječanstvu treba za njegov vanjski život jest da se u budućnosti ukloni opasnost od stagnacije Zemlje, od njenog zahlađenja, što bi se prvo manifestiralo u moralnoj sferi. To se može dogoditi samo ako ljudi u duhu postupno imaju predodžbu i u sebi osjete sve to, te se svojom voljom suprotstave onome što bi inače postalo vanjska fizička stvarnost.
Zato je, u biti, kriv samo kukavičluk te nevoljkost ljudi da se bave znanošću duha. Međutim, oni to ne prepoznaju svjesno; jednostavno je činjenica da moraju podnijeti strah i kukavičluk suočeni s onim što stoji na putu njihovim težnjama. Koliko se često čuje, stalno iznova, da ljudi koji se pridružuju antropozofskom ogranku teže uzdizanju. Ljudi često uzdizanje doživljavaju kao unutarnje duševno blaženstvo. To se ne može ponuditi, jer to bi ljude samo obavilo tupošću i udaljilo ih od svijetla koje im je potrebno. Bitno je da se od sada nadalje ljudi ne smiju držati u mraku o pravim pokretačkim snagama razvoja čovječanstva. Ljudi moraju znati kako, zapravo, ljudska priroda postoji u nekoj vrsti ravnoteže između luciferskih i ahrimanskih sila i kako je biće Krista zaista postalo svojevrsni pratilac ljudi: prvo izašavši iz luciferske borbe, a zatim ulazeći u ahrimansku borbu.
Razvoj čovječanstva mora se promatrati u svijetlu ovih činjenica. Svatko tko danas predstavlja misterije svijeta kako je potrebno u znanosti duha, ponekad je oštro ismijan, upravo zbog bitnih točaka. Pogotovo kada je netko prisiljen, kao što sam ja to morao učiniti u svojoj knjizi 'Teozofija', opisivati stvari stalno iznova prema broju sedam, ljudi se rugaju ovom opisu. Sutra ću govoriti o jednom takvom primjeru ismijavanja koji je usmjeren protiv mene. Ali ako netko podijeli dugu na sedam boja, ili oktavu, glazbene ljestvice na prim, sekundu, tercu i tako dalje, a oktava je tada ponavljanje prima, onda se ljudi više ne rugaju! U fizičkom ljudi prihvaćaju te stvari, ali u duhovnom to ne smije biti! Ono što treba ponovno steći nekada je bila komponenta drevne poganske mudrosti. I posljednji bljesak ove drevne poganske mudrosti u vezi s nečim poput broja sedam, vidimo u pitagorejskoj školi, koja je zapravo bila škola misterija. Danas o Pitagori možete čitati posvuda u školskim udžbenicima, ali nigdje nećete pronaći razumijevanje zašto je Pitagora poredak svijeta izgradio na broju. Ali posljednja iskra uvida u numeričku mudrost još je uvijek bila prisutna kada je Pitagora osnovao svoju školu. Drugi aspekti iskonske mudrosti opstali su dulje; neki su čak preživjeli i u 16. i 17. stoljeću. Naprimjer, još uvijek čujemo mnoga fizikalno uvjerljiva objašnjenja o višim svjetovima od ove ili one osobe sve do 15. i 16. stoljeća. Tada, postupno, ako smijem tako reći, iskonska inteligencija čovječanstva presušuje.
Zamislimo na trenutak da se pravi predstavnik suvremenog obrazovanja skriva negdje u kutu i kaže: pa, na kakve se gluposti ovi antropozofi daju nagovoriti? U posljednje vrijeme imamo tako divna postignuća! Što znači reći da je iskonska mudrost presušila? Dobili smo velike i značajne stvari, posebno u posljednjim stoljećima pa do danas. Možda je to završilo s 1914, ali ipak, do 1914. dobili smo tako divne stvari. - Međutim, ako nepristrano pogledate što smo dobili u posljednje vrijeme, doći ćete do sljedećeg zaključka. Svakako, ljudi su prikupljali sve vrste znanstvenih, opisnih i povijesnih bilješki. Sakupljanje je postalo posebno moderno. Također su provodili i opisivali razne eksperimente. Ali sada se upitajte: ima li stvarno išta novo u svim idejama i konceptima koji su se pojavili u posljednje vrijeme? - Pojedinačni izgubljeni umovi poput Goethea doprinijeli su nečim novim u smislu ideja i koncepata; ali Goethe nije shvaćen. Ispitajte što se događa, naprimjer, u prirodnoj znanosti ili čak u najnovijoj povijesnoj znanosti i vidjet ćete da ideje koje su tamo u igri nisu nove. Darwin je svakako putovao, opisao mnogo toga što je vidio na svojim putovanjima, sažeo to što je vidio i sažeo to u jednu ideju. Ali ako razmotrite ideju evolucije do najsitnijih detalja, naći ćete je već u djelu grčkog Anaksagore. Slično tome, najvažnije ideje koje danas posjeduje prirodna znanost nalazite kod Aristotela, dakle već u predkršćanskim vremenima. Te su ideje riznica iskonske mudrosti, luciferski izvor. Međutim, ta iskonska mudrost mora postupno presušiti i mora se steći nešto novo, u obliku uvida u duhovni svijet. To zahtijeva određenu spremnost ljudi da prihvate one stvari koje izravno doprinose uistinu novim idejama. A čovječanstvu danas trebaju nove ideje, posebno one koje se tiču duševnog. Ono što se ljudima danas znanstveno predstavlja o duševnom, u biti, nije ništa više od riječi. Kada općenito u učionicama ljudi na znanstveni način govore o volji, mislima i osjećajima, oni se zapravo bave samo riječima koje ljudi bacaju okolo kao u kaleidoskopu. Ali to su u biti iscijeđene riječi, zvuk riječi. Ljudi uopće nisu zainteresirani za ozbiljno bavljenje onim što trenutno radi na nečem novom.
U tom smislu, zaista se mogu imati neka neobična iskustva. Naprimjer, nedavno sam bio pozvan da govorim u društvu Schopenhauer u Dresdenu. Društvo Schopenhauer - pomislio sam u sebi, mora biti nešto posebno u tome. I tako sam pokušao objasniti kako kontrast između spavanja i budnosti, buđenja i uspavljivanja, treba shvatiti psihološki, duševno. Istaknuo sam ono što sam nedavno spomenuo: da nulta točka u prvom redu postoji samo u buđenju i uspavljivanju, da spavanje nije samo prestanak budnosti, već se odnosi prema budnosti kao što se dug odnosi prema imovini.
Kad biste tako nešto tražili u suvremenoj psihologiji, ne biste pronašli ni početak rješavanja ovih dalekosežnih pitanja. Tada su se u takozvanoj raspravi javili neki učeni ljudi, odnosno neki filozofi. Jedan od njih, između ostalog, došao je do prekrasnog niza sudova koje bih mogao okarakterizirati otprilike na sljedeći način. Rekao je: Ono što smo tu čuli nije ništa što bi se zapravo htjelo postići ozbiljnom znanošću. Ozbiljna znanost mora se baviti sasvim drugim stvarima. To nema nikakve veze s onim što želimo znati, jer ako se stvar pomno razmotri, to nipošto nisu bile nove istine, već nešto što nam je odavno poznato. - Dakle: ono što uopće ne želimo znati i što nije sadržaj naše znanosti, to je nešto što je već dobro poznato!
Pa, u stvarnosti postoje proturječnosti, ali proturječnosti te vrste postoje samo u glavama suvremenih znanstvenika. Ako netko kaže: stvari se ne mogu spoznati, nisu predmet ljudske spoznaje - u redu. Ali ako netko istovremeno kaže da su im stvari odavna poznate, onda je to očita proturječnost! Takvo suprotstavljanje dvaju sudova, često je prilično poznato glavama suvremenih znanstvenika.
Ali ono s čime se suočavamo u sadašnjosti, također je ovisno o ovom načinu razmišljanja. Jer put je dug, između, u konačnici pojedinca, koji zahvaljujući božanskim moćima i zahvaljujući - oprostite - Luciferu i Ahrimanu, još uvijek nije sasvim glup predstavljajući te stvari o svijetu. Pojedinac razumije neke od ovih stvari i ponekad formira ne sasvim nezdrav sud; ali od te točke do primjerenog rješavanja problema u svijetu, put je dug, vrlo, vrlo dug. I za mnoge je situacija takva da su, s jedne strane, sasvim sretni što mogu uroniti u znanost duha, ako se formira više sektaško društvo u kojem se mogu skloniti. Ali kada stanu pred svijet i od njih se očekuje da svijetu predstave nešto o čemu sam svijet sadrži svjedočanstva, onda se stvar opet gasi; onda su oni samo dobri građani zemlje filistara. Ali to promovira postupke Ahrimana.