.- ČETRNAESTO PREDAVANJE, Dornach, 14. studenog 1919.
Izvorna mudrost postala je specifična i izblijedjela. Bez novog utjecaja, čovječanstvo bi se diljem svijeta diferenciralo prema svojim teritorijima: na Zapadu samo ekonomija; na Istoku duhovne istine; Srednja Europa bi njegovala intelektualnu sferu. Istok bi postao objekt ekonomske eksploatacije za zapad. Tri strane zemaljskog kulturnog života: Orijent, domovina etike; Zapad, načelo korisnosti; u sredini se pojavio estetski tip (Kant, Schiller, Goethe). 'Umjetničko' u 'Filozofiji slobode'. Tirpitz, Bethmann i Ludendorff: miso pretkršćanskog Rima. Tipovi 'praktične' i 'fantastične' osobe u 19. stoljeću. Iz životnih činjenica (Svjetski rat) i povijesti (Bismarck), ljudi moraju naučiti revidirati svoje sudove.
Iz prošlih predavanja vidjeli ste kako ljudi dolaze do svojevrsne iluzorne predodžbe vanjskog svijeta, kako je ono što se obično shvaća kao prirodni poredak suštinski ovisno o samom čovječanstvu i kako pravi svjetonazor možemo steći samo promatrajući Zemlju, zapravo svijet općenito, u njegovoj cjelini - to jest, promatrajući ljude kao nešto što joj pripada i uzimajući u obzir recipročni odnos, međusobni odnos između ljudi i svijeta. Inače uvijek dolazimo do nematerijalne apstrakcije, pukog apstraktnog poimanja mineralnog svijeta, ili najviše biljnog i životinjskog svijeta, koji više ne igraju značajnu ulogu u sadašnjem pogledu na prirodu. Kada se govori o prirodnom poretku, obično se ima u vidu mineralni poredak, kojem se zatim pridružuje ova kratka epizoda - koju nazivaju povijesnom - kao potpuno drugačija vrsta istine. Čovječanstvo sada mora napustiti ovo poimanje, koje se zapravo ne proteže na ljude. Iz različitih perspektiva predstavili smo razloge zašto čovječanstvo mora napustiti ta gledišta, koja su se, kao što znate, s određenom nužnošću razvila tijekom posljednja tri do četiri stoljeća. Danas ću samo spomenuti da ljudi postaju sve više ovisni o svojim fizičkim tijelima i svojim potrebama za vanjskim znanjem i razumijevanjem, osim ako nisu spremni doprinijeti vlastitom razvoju, stvaranju višeg razumijevanja, što se mora postići kroz volju. Budućnost će biti određena sljedećim: ili čovječanstvo mora podleći onome što se može steći kao percepcija svijeta ostajući, rekao bih, onakvi kakvi jesu, kakvi su rođeni, odbijajući steći bilo kakve koncepte i ideje osim onih već prisutnih u svijetu kroz rođenje i odgoj koji je još uvijek uobičajen danas; to je jedna mogućnost. Druga mogućnost je da ljudi napuste vjerovanje da se samim rođenjem kao ljudsko biće može znati sve što treba znati, prosuditi sve stvarno i da se izgradi istinski razvoj ljudskog bića, kako pokazuje znanost duha. To bi bio drugi put. Čovječanstvo će morati krenuti ovim potonjim putem, inače bi Zemlja propala. Ovo što sam upravo rekao može se također promatrati, u određenom smislu, geografski, i tada za sadašnjost poprima sasvim posebno značenje.
Ako se dovoljno daleko vratimo u razvoju Zemlje, otkrivamo da ljudi nisu ukorijenjeni u samoj zemaljskoj egzistenciji. Naravno, znate da su ljudi prošli dugu prethodnu evoluciju prije svoje zemaljske egzistencije. Ovu evoluciju naći ćete opisanu u mojim 'Obrisima tajne znanosti'. Znate da je čovjek tada, u određenom smislu, povučen iz čisto duhovne egzistencije i iz čisto duhovne egzistencije je sišao u zemaljsku egzistenciju. Sada je doista slučaj da je s ovim silaskom ljudi u zemaljsku egzistenciju, čovječanstvo sa sobom ponijelo široko rasprostranjeno, moglo bi se nazvati naslijeđeno znanje, iskonsku mudrost, naslijeđenu mudrost; mudrost koja je bila takva da je zapravo bila ujednačena za cijelo čovječanstvo. Ove stvari naći ćete detaljno opisane na ciklusu predavanja 'Misija pojedinačnih duša naroda' u Kristijaniji. To naslijeđeno znanje stoga je bilo jednoobrazno. Kada govorim o znanju, ne mislim samo na ono što se obično tako naziva unutar znanosti, već na sve što ljudi općenito mogu apsorbirati u svoj duševni svijet kao pogled na svoju okolinu i svoj život.
Sada je to iskonsko znanje postalo specifičnije. Postalo je toliko specifično da se razvilo i varira ovisno o različitim područjima Zemlje. Ako pogledate ono što se izvana naziva kulturom različitih naroda Zemlje - bolji pregled možete dobiti konzultirajući različita poglavlje naše znanosti duha gdje se raspravlja o ovoj temi - možete si reći: ono što su ljudi različitih naroda poznavali, oduvijek je bilo drugačije. Možete razlikovati indijsku kulturu, kinesku kulturu, japansku kulturu, europsku kulturu, a unutar europske kulture, daljnju diferencijaciju za pojedine europske teritorije, zatim američku kulturu i tako dalje.
Ako se zapitate: kako je naslijeđena i iskonska mudrost postala tako specifična, kako je postajala sve više diferencirana? - moći ćete odgovoriti: krivi su unutarnji uvjeti, inherentne dispozicije naroda. - Ali u biti, ono što uvijek vidimo su prilagodbe tih unutarnjih uvjeta naroda vanjskim uvjetima Zemlje. I barem se donekle razumije diferencijacija ako se pokuša pronaći veza između onoga što, recimo, jest indijska kultura i klimatskih i geografskih karakteristika Indije. Slično tome, dobiva se predodžba o specifičnoj prirodi ruske kulture kada se razmotri odnos ruskog naroda s njegovom zemljom. Sada se može reći: što se tiče tih odnosa, suvremeno čovječanstvo, kakvo jest u mnogim aspektima, nalazi se u svojevrsnoj krizi. - Ta ovisnost ljudi o svojem teritoriju postupno je postala najveća zamisliva tijekom 19. stoljeća. Istina, ljudi su se emancipirali, emancipirali su se u svojoj svijesti od svojih teritorija, to je istina; ali su ipak postali ovisniji o tim teritorijima. To se može vidjeti usporedbom kako se, recimo, Grk osjećao prema staroj Grčkoj, a kako se moderni Englez ili čak Nijemac osjeća prema svojoj zemlji. Grci su još uvijek zadržali mnogo iskonske mudrosti u svojoj kulturi i obrazovanju. Možda su fizički bili ovisniji o svom grčkom teritoriju nego što su ljudi danas. Ali ta veća ovisnost bila je ublažena, umanjena njihovim unutarnjim bićem ispunjenim iskonskom mudrošću. To iskonsko znanje za čovječanstvo je postupno izblijedjelo. Možemo jasno pokazati kako je oko sredine 15. stoljeća neposredno razumijevanje određene iskonske mudrosti prestalo i kako su čak i tradicije te iskonske mudrosti postupno presušile u 19. stoljeću. Umjetno, rekao bih, poput biljaka u staklenicima, iskonska mudrost se još uvijek čuva u svim vrstama tajnih društava, koja s njom ponekad čine vrlo loše stvari. Ali ta su tajna društva sačuvala iskonsku mudrost u 19. stoljeću - u 18. stoljeću je to bilo nešto drugačije - na takav način da se može reći da je, takoreći, poput biljaka u staklenicima. Što, uostalom, masonski simboli danas imaju s iskonskom mudrošću iz koje potječu, osim onoga što i biljke uzgojene u staklenicima imaju s biljkama koje rastu u prirodi? Masonski simboli nemaju čak ni toliko veze s iskonskom mudrošću, koliko ove imaju s prvima.
Ali upravo zato što ljudi gube svoju unutarnju vezu s iskonskom mudrošću, postaju još ovisniji o svojim teritorijima. A bez stjecanja slobodno razvijajuće riznice duhovnih istina, ljudi diljem Zemlje postali bi potpuno diferencirani prema svojim teritorijima.
Doista možemo razlikovati tri tipa, koje smo već razlikovali iz drugih perspektiva. Danas možemo reći: ako se impulsi znanosti duha ne bi širili svijetom, sa Zapada bi se afirmirale samo ekonomske istine, istine koje, naravno, mogu dovesti i do mnogih drugih stvari. Ali ekonomsko razmišljanje, ekonomski koncepti, bili bi bitan element. S Istoka bi dolazilo ono što su u biti duhovne istine. Azija bi se sve više ograničavala, možda na vrlo dekadentan način. Srednja Europa bi sve više kultivirala intelektualnu sferu. I to bi postalo posebno očito, u kombinaciji s nekom tradicijom iz davnih vremena, u kombinaciji s onim što dolazi sa Zapada u smislu ekonomskih istina i onim što dolazi s Istoka u smislu duhovnih istina. Ljudi koji žive diljem ove tri glavne vrste globalne podjele, sve bi se više specijalizirali u tom smjeru. Tendencija našeg sadašnjeg doba svakako je usmjerena na to da ovu specijalizaciju čovječanstva stavi u prvi plan. Može se reći - i potičem vas da to shvatite vrlo, vrlo ozbiljno - da ako utjecaj znanosti duha ne bi prožeo svijet, Istok bi postupno postao potpuno nesposoban voditi vlastito gospodarstvo, razvijati ekonomsku misao. Istok bi mogao samo producirati, odnosno izravno obrađivati zemlju, izravno prerađivati prirodne proizvode alatima koje mu daje Zapad. Ali sve što funkcionira iz perspektive ljudskog razuma razvilo bi se na Zapadu. I s te točke gledišta, nedavno završena katastrofa svjetskog rata nije ništa drugo nego početak tendencije - da upotrijebim popularni izraz - da se sa Zapada ekonomski prodre na Istok; to jest, da se Istok učini regijom u kojoj ljudi rade, a Zapad regijom u kojoj se gospodarstvo gradi na onome što Istok proizvodi iz prirode. - Granica između Istoka i Zapada ne mora biti definirana, jer je promjenjiva.
Ako bi se trenutni prevladavajući trend nastavio, bez prožimanja duhovnim silama, onda bi - dovoljno je to samo hipotetski reći - cijeli Istok neizbježno postao predmet ekonomske eksploatacije za Zapad. I ovaj razvojni put bi se smatrao prirodnim poretkom stvari za zemaljsko čovječanstvo. Smatrao bi se potpuno opravdanim i samorazumljivim. Ne postoji drugi način da se u ovu tendenciju uvede nešto što polovicu čovječanstva ne pretvara u Helote [državni robovi u Sparti], a drugu polovicu u korisnike tih Helota, nego Zemlju prožeti zajedničkom duhovnošću koja se ponovno mora postići.
Kad se ove stvari izgovore, moderni ljudi su ih i dalje skloni odgurnuti. Moderni ljudi su jednostavno previše skloni odbaciti ih odmahivanjem rukom, iz jednostavnog razloga što je izvana neugodno danas se suočiti s pravom stvarnošću. Ljudi si govore: pa, čak i ako se dogodi ekonomski prodor Istoka, neće se dogoditi tako brzo da ću to doživjeti. Oni koji imaju djecu doista nešto ozbiljnije razmišljaju o svojoj djeci, ali i dalje im se više sviđa ideja da će se možda vratiti bolja vremena i tako dalje. Ali istinski razmotriti činjenicu da ne postoji drugi način da se oblikuje budućnost čovječanstva na human način nego da se Zemlja prožme ne samo ekonomski već i duhovno - to je misao koju vrlo mali broj ljudi, iz određenog samozadovoljstva, ozbiljno razmatra. Moglo bi se reći da je čovječanstvo svoju trenutnu konfiguraciju kulturnog života steklo iz tri smjera. I izvanredno je zanimljivo ispitati upravo ta tri aspekta zemaljskog kulturnog života, posebno za zadatak kojeg se namjeravamo poduhvatiti na ovim predavanjima.
Vidite, kada se promatra Zemlja od istoka prema zapadu, mora se reći sljedeće: sve što čovječanstvo posjeduje kao određene temelje etičkih istina, moralnih istina, u konačnici je naslijedilo od Orijenta. Oblik u kojem je Orijent nekoć razvio svoje etičke principe, zajedno s univerzalnim svjetonazorom, oblikom svoje univerzalne kozmologije i tako dalje, izgubljen je. Ali ono što je ostalo, poput traga orijentalne misli i osjećaja, jest određena etika. Pročitajte, iz ove perspektive, govore Rabindranath Tagorea, sabrane pod naslovom 'Nacionalizam'. Vidjet ćete da gotovo ništa nije ostalo od velikih kozmičkih, učenja mudrosti koja su nekoć živjela u umovima ljudi na Istoku. Ali: izvanredno je zanimljivo. Svatko tko s razumijevanjem čita ove govore Tagorea, sabrane pod naslovom 'Nacionalizam', reći će sebi: moralni patos koji živi u njima - a to je doista glavna stvar u vezi s tim govorima - etička volja koja živi u njima, ova oštra moralna kritika usmjerena na cijeli individualni mehanizam Zapada, usmjerena na još gori politički mehanizam Zapada, sve što živi u smislu etosa u ovim govorima Tagorea, sve se to ne bi moglo reći bez drevne iskonske mudrosti Azije koja stoji iza toga, čak i ako danas više ne živi izvana u svijesti. Moralne istine kada govore ljudi kao što je Rabindranath Tagore, bile su prožete mudrošću izvučenom iz zvijezda. A ako se sve što se razvilo u Srednjoj Europi i na Zapadu ispita nepristrano, a ne s predrasudama, onda se mora reći: ono što je tamo živjelo, bilo među filozofima ili nefilozofima, bilo među najjednostavnijim ljudima ili visoko obrazovanima, ono što etički i moralno prožima ljude Srednjeg i Zapadnog svijeta, sve je, u osnovi, proizašlo iz azijske kulture, s Orijenta. Orijent je pravi dom etosa, etike.
Kad pogledamo Zapad, čija se kultura, rekao bih, razvijala pred našim očima kroz povijest, vidimo kako se tamo racionalnoj intelektualnoj obradi pojava svijeta posvećuje veća pažnja - onome što se odnosi na načelo korisnosti. Postoji veliki kontrast, kojeg čovječanstvo zaista treba postati svjesno, između nečega što živi kao patos u govorima Tagorea i onoga što živi u svemu što se razvija na Zapadu kao stajalište korisnosti, praktičnosti.
Ako bismo govorili radikalno, morali bismo reći: nešto poput onoga što nalazimo, recimo kod John Stuart Milla, ili političkih ekonomista poput Adama Smitha, ili intelektualna filozofska djela poput Bergsonovih, ostaju za Azijca, čak i ako ih pokuša razumjeti, nešto potpuno izvan njegove prirode. Može smatrati zanimljivom činjenicom da ljudi govore i takve stvari, ali nikada neće biti u iskušenju da takve stvari, koje se odnose na vanjsku ljudsku korisnost, generira iz vlastitog bića. Azijat u osnovi prezire europski i američki karakter jer mu on svugdje predstavlja stajalište korisnosti, kojim se može ovladati samo intelektom, razumom. I tako se dogodilo da je način razmišljanja i predodžbi povezan s idejom 'korisnosti' prije svega produkt Zapada.
Kao što sam ranije istaknuo, s obzirom na to da je iskonska mudrost diljem svijeta specificirana prema različitim narodima, sada možemo razlikovati glavne tipove: etički tip na Istoku, intelektualni, utilitaristički tip na Zapadu. Između njih, ono što bih nazvao trećim tipom, estetskim tipom, uvijek nastoji probiti svoj put. Estetski tip je zapravo jednako dio Srednje Europe kao što je etički tip dio Orijenta, a utilitaristički, intelektualni tip dio Zapada.
Dovoljno je prisjetiti se samo jednog fenomena kako bi se, na temelju vanjskih činjenica, pokazalo kako se estetski tip čovjekova bića nastojao nametnuti, upravo iz Srednje Europe. Dok je Francuska revolucija bjesnila na Zapadu, ali i donosila plodove, a istok bio zarobljen u duhovnim snovima, vidimo, naprimjer, Schillera kako piše svoja 'Pisma o estetskom odgoju čovjeka'. Ta se pisma izravno obraćaju Francuskoj revoluciji; međutim, cilj im je riješiti politički problem koji je ona pokrenula na čisto humanistički, ljudski način. Nastoje napraviti čovjeka slobodnim čisto iznutra. I zanimljivo je da se cijeli Schillerov pristup u 'Estetskim pismima' temelji na njegovom odbacivanju, s jedne strane, intelektualnog, čisto utilitarističkog stajališta, a s druge strane, čisto etičkog stajališta. Vidite, i etičko stajalište je nekoć bilo racionalizirano, intelektualističko. Sve u svijetu prolazi kroz razne metamorfoze, a zatim se pojavljuje u potpuno drugačijem obliku. Dakle, etičko stajalište Orijenta sigurno nije intelektualističko, ali se može shvatiti i intelektom; može se intelektualizirati, 'königsbergzirati', a onda postaje Kantovo. I upravo od Kanta potječe ona prekrasna izreka: "Dužnosti, ti uzvišeno i veliko ime, ti koja ne zahtijevaš ništa jeftino ili laskavo, već zahtijevaš podložnost....". naime podložnost moralu. Schiller je s druge strane, rekao: "Rado služim prijateljima, ali avaj, činim to sa sklonošću, / I zato me često iritira što nisam krepostan". Kao pravi Srednjoeuropejac, Schiller nije mogao upiti ovu kantovsku, königsberšku intelektualizaciju etike. Za njega čovjek nije bio potpuno ostvareno biće koje se prvo mora pokoriti dužnosti da bi je ispunio. Za njega je čovjek bio potpuno ostvareno ljudsko biće koje je u sebi osjećalo sklonost činiti ono što je moralno vrijedno. Stoga je Schiller odbacio Kantov etički rigorizam. Također je odbacio čisto intelektualni princip autoriteta, a u stvaranju i uživanju ljepote - dakle, u estetskom pristupu - vidio je najviši slobodni izraz ljudske prirode. Svoja estetska pisma, moglo bi se reći, napisao je kao Goetheovu karakternu skicu. Uostalom, teško mu je bilo priznati Goethea. Schillerova početna reakcija proizašla je iz zavisti i unutarnje averzije prema Goetheu. Moglo bi se reći da je za Schillera postojalo razdoblje u mladosti kada mu je Goetheovo ime uvijek izazivalo gorčinu u ustima. Tada su se upoznali. Tada su naučili na samo poštovati jedno drugo, nego se i stopiti. I tada je Schiller napisao svoja 'Pisma o estetskom odgoju čovjeka' poput duhovne biografije, poput duhovne studije Goetheovog karaktera. Sve u tim 'Estetskim pismima' nikada ne bi moglo biti napisano da Goethe nije Schilleru pokazao što on sadrži.
Na početku njihova prijateljstva, Schiller je Goetheu napisao ono pismo od 23. kolovoza 1794, koje sam često citirao: "Već dugo, iako sa znatne udaljenosti, promatram tok vašeg uma". I sada opisuje Goethea kao um koji je u biti uskrsli Grk, tako da vidimo kako se to povezuje s prvom zorom estetskog duha Srednje Europe, s Grčkom.
I kod Goethea vidimo kako se probija od intelektualnih elemenata do priznanja istine koja se shvaća kroz umjetnost kao i kroz znanost. Ako pratimo kako je Goethe proučavao Spinozinu etiku s Herderom, kako Goethe zatim putuje u Italiju i piše kući da u umjetničkim djelima koja vidi kao da su proizašla iz grčkog duha, vidi 'nužnost', vidi 'Boga', onda se može reći: kroz kontemplaciju umjetničkih djela, Spinozin intelektualizam postaje estetski u Goetheovom talijanskom putovanju. I Goethe svjedoči o činjenici da su pri stvaranju umjetničkih djela Grci postupali kao i sama priroda, i vjeruje da je na tragu koji to prati. To jest, Goethe ne vjeruje da kada netko stvara umjetničko djelo, da stvara nešto fantastično i da je samo znanost striktno istinita. Ne, Goethe je bio mišljenja da ono što leži unutar istinske umjetnosti jest, štoviše, dublja istina prirodne egzistencije - to jest, estetski svjetonazor. I tako se može reći: zapad - intelektualno, utilitarno; središnje regije - estetsko; istok - etičko, moralno. I apsolutno je točno reći: gdje god su se pojavile etičke istine, bilo na istoku, u središnjici ili zapadu, one izvorno dolaze s istoka. Potpuno je nebitno pojavljuju li se utilitarne istine u srednjoj ili istočnoj regiji; one izvorno dolaze sa zapada. Ljepota potječe iz središnjih regija. Tijek ova tri elementa ljudskog života može se na ovaj način pratiti posvuda. Ponekad se može pratiti do najsitnijih detalja. Vidite, ako je nekome karmom suđeno uspostaviti antropozofiju u Srednjoj Europi, onda nešto od tog Goetheovog uvjerenja mora živjeti unutar te antropozofije: da je u konačnici isti element koji živi u umjetnosti ujedno i element istine, da isti element koji pronalazi izraz u slikarstvu, kiparstvu, čak i u arhitekturi, mora živjeti i u konceptualnom okviru istine. Doista, mora se, kao što sam pokušao u prvom poglavlju svoje 'Filozofije slobode' - sada, u novom izdanju, posljednje poglavlje - doći do toga da filozof, osoba koja uspostavlja svjetonazor, mora biti konceptualni 'umjetnik'. Inače se koncept konceptualnog umjetnika odbacuje. Tu sam ga morao prihvatiti. Sve proizlazi iz jednog duha.
Sve ideje izražene na ovaj način poprimaju određene karakteristike, noseći boje onoga što sam upravo rekao. Tada se, međutim, pišu knjige, poput one Aimee Blecha, koja se nedavno pojavila poput pamfleta, a sadrži sve vrste zlonamjernih, svjesno zlonamjernih kleveta, u kojima, naprimjer, stoji: u onome što se s ove strane (Steinerove) predstavlja kao antropozofija, zasigurno ima mnogo ljepote; ali to proturječi jasnoći francuskog uma! - Svakako, to proturječi intelektualizmu, trezvenom, retoričkom shvaćanju koncepata. Takvi ljudi više vole grubo materijalno, opipljivo izgrađeno, jer se to može shvatiti oštrim konceptualnim konturama. Dakle, te se stvari zasigurno mogu pratiti do najsitnijih detalja. Mogao bih vam pokazati mnoge stvari koje idu mnogo detaljnije, što bi ilustriralo ono što sam upravo ocrtao u grubim crtama. Ali zaustavit ću se na onome što sam upravo spomenuo, jer je to zapravo izvanredno zanimljivo kao detalj.
Sada je poanta shvatiti da se, naprimjer, moral, umjetnost i intelektualizam nisu jednostavno proizvedeni na Zapadu. O ne, umjetnost je preuzeta iz središnjih regija, etika s Orijenta, a intelektualni element, utilitaristički element, je dodan. Slično tome, u središnjem dijelu se njeguje vrsta estetskog elementa, i sve što je ugrađeno u taj estetski element, posebno u 19. stoljeću, usvojeno je sa Zapada. Bilo bi zanimljivo jednom pisati o tijeku biologije iz te perspektive. Ako danas čitate Goetheovo učenje o metamorfozi, tu možete pronaći veličanstvenu teoriju evolucije. Ali Zapad će je uvijek smatrati estetski okaljanom. Jer darvinistički element je upravo sa Zapada prodro u teoriju evolucije u 19. stoljeću, kada je cijeli svijet postao ovisan o Zapadu. To je uvelo utilitarističko stajalište, doktrinu svrsishodnosti. Doktrinu svrsishodnosti naći ćete potpuno odsutnom kod Goethea, jer je Goethe u cijelosti prožet estetikom. Ne bi trebao biti slučaj da u budućnosti ljudi, upravo onako kako su ekonomski diferencirani - kako sam ranije okarakterizirao - ne budu htjeli išta prihvatiti jedni od drugih; jer bi se postupno proširio Zemljom, iz Azije, određeni etos kakav se nalazi predstavljen tako vatrenim tonovima kod Rabindranatha Tagorea. U Srednjoj Europi bi se proširio u nešto drugačijem obliku, nešto što su određeni Nietzsche kicoši već zagovarali, ali na njihov način: s izvjesnim 'S onu stranu dobra i zla', izvjesnom estetizacijom čak i moralnih koncepata. Vidimo trijumf te estetizacije u 19. stoljeću, posebno pred kraj, kako postaje vrlo, vrlo očit. I čisto utilitarno gledište preplavilo bi Zapad: pamet s utilitarnog gledišta, imitacija duhovnog elementa s utilitarnog gledišta i tako dalje. Jedini lijek za to je prodiranje čovječanstva u duhovno, u istinski duhovni element. Naravno, preduvjet za to je da se taj duhovni element shvati potpuno ozbiljno, da se razvije volja da se stvari vide onakvima kakve se danas čine nekome tko istinski želi biti nepristran. Ova ratna katastrofa doista je na površinu iznijela mnoge vrlo čudne stvari. Također je na vidjelo iznijela fenomene koji su dijelom izuzetno uznemirujući, ali dijelom poučni. Želio bih vam spomenuti jedan takav fenomen.
Vidite, unutar suvremene njemačke književnosti - jedva se može čitati cijela - gotovo svaki tjedan pojavljuju se - rekao bih, 'iscjedci' - izljevi svakakvih ljudi o njihovoj umiješanosti u tijek rata i političkih događaja, a mi smo mogli čitati što takvi umovi, kažem izričito 'umovi', kažu, kao što su Jagow, Bethmann - Michaelis nas je, vjerujem, do sada poštedio - Tirpitz, Ludendorff i mogla bi se navesti cijela hrpa drugih. Da, uznemirujuće je, s jedne strane, čitati ovo. Ali s druge strane, to je i izuzetno zanimljivo! Izuzetno je zanimljivo sa sljedećeg gledišta. Vidite, knjige poput Bethmannove ili Tirpitzove mogu se doživjeti iz sasvim suprotnih perspektiva - ali što se misli pod perspektiva, zar ne! - ali ponekad se jednostavno svodi na to je li jedna tretirana pogledom s naklonošću, a druga petom čizme, na neko određeno vrijeme! Bethmanna je 'Svevišnji' određeno vrijeme tretirao s naklonošću, Tirpitza petom čizme, a nakon toga su razvili različita gledišta. Stoga se nećemo dalje zadržavati na njihovim gledištima. To je daleko manje važno od toga kakav duh živi u takvim spisima.
Sada, može se početi sa sljedećim. Vidite, proveo sam pokus: nakon što sam izdržao tu mutnu zbrku ovih spisa, ovu Bethmannovu i Tirpitzovu mješavinu, pokušao sam još pročitati nekoliko eseja Hermana Grimma, koje jako volim - posebno one koje bi ne-Nijemci smatrali šovinistički njemačkima, ali to je stvar perspektive, i to mi nije važno; ono što mi je važno je duh koji u njima živi. Sada bi se, u prvom redu, moglo pitati: kako se duh, način predstavljanja, unutarnje raspoloženje Bethmann-Tirpitzove mješavine može usporediti s onim što živi u, za mene, Grimmovim političkim razmišljanjima? - Na to se mora reći: Za Hermann Grimma Goethe je živio, i to ne uzalud; bio je tu za njega. Nije bio tu za Bethmanna ili Tirpitza. Ne želim reći da ga nisu čitali. Možda bi bilo mudrije da nisu; ali nije bio tu za njih. U početku, rekao sam sebi, ono što je napisano u tim knjigama zvuči kao da su to napisali srednjovjekovni plaćenici, u potpunosti s logikom srednjovjekovnih plaćenika. Ludendorffova logika, naprimjer, posebno je zanimljiva. On je taj koji ima 'velike zasluge' i bio je odlučujući faktor u transportu Lenjina kroz Njemačku u Rusiju u zapečaćenom vagonu. On je pravi 'uvoznik' boljševizma u Rusiji. Nema hrabrosti to izravno poreći u svojoj knjizi, iako je imao hrabrosti za mnoge stvari. Zato kaže sljedeće. Kaže: dovođenje Lenjina u Rusiju bila je vojna nužda; ali političko vodstvo trebalo je spriječiti teške posljedice; jednostavno to nije učinilo. - Vidite, to je logika ove gospode! Ali sigurno ne želim tvrditi da je Clemenceau imao bolju logiku. Stoga, molim vas, nemojte misliti da zauzimam stranu u bilo čemu; ni Lloyd George ni Wilson nisu imali bolju logiku; ali kod njih to nije tako lako utvrditi.
Da, to je ono što čovjek isprva misli. Ali onda se stvar razvija. Ako netko traži povijesnu usporedbu, otkriva da se mora vratiti prilično daleko u prošlost. Postoji izvanredna sličnost između načina razmišljanja, predodžbi, posebno kod Tirpitza i Ludendorffa, i načina razmišljanja onih ljudi koji su predvodili takozvanu kulturu Rima u 1 i 2 stoljeću prije Krista. I zapravo se može reći, ako se želi uspostaviti intimna duhovna veza s tim: kao da se način razmišljanja drevnog pretkršćanskog Rima ponovno pojavljuje i kao da sve što se od tada dogodilo, uključujući kršćanstvo - čak i ako ta gospoda izvana govore o Kristu i slično - nikada nije postojalo.
Vidite, kada ljudi kažu da je lucifersko nešto nazadno u čovječanstvu, često misle da se referiraju samo na onostrane stvari. Ali u samom svijetu, taj princip nazadnosti je vrlo izražen. Moglo bi se reći da su se predcezarske velike ličnosti drevnog Rima ponovno rodile u takvim ljudima. I sve što se od tada dogodilo u Europi je, u njihovim očima, u biti nebitno.
Ovaj fenomen ljudi danas moraju promatrati otvorenog uma. To se mora razmotriti. Jer samo na taj način može se steći slobodno, činjenično stajalište za prosuđivanje sadašnjosti. Sadašnjost postavlja velike zahtjeve pred sposobnost ljudi za prosuđivanje. Sve se to mora reći kada se kaže da je potrebno da ova sadašnjost bude prožeta duhovnim impulsima. Naizgled je lako reći: pa, sadašnjost mora biti prožeta duhovnim impulsima! - Ali stvar nije tako jednostavna. Samo treba ispitati jesi li duhovni impulsi, gdje god su stekli neko uporište u čovječanstvu, urodili poželjnim plodovima. Vidite, u obzir treba uzeti i sljedeće. Uzmimo određene brošure, određene pamflete koji su napisani. Neke su napisali dugogodišnji sljedbenici, napisane su čak neke u kojima se ono što se ovdje predstavlja kao znanost duha 'ispravno' predstavlja svijetu, samo je obrnuto, okrenuto naopačke. To su također biljke koje su izrasle na tlu na kojem se danas ljudima pokušava prenijeti duhovno znanje. I svatko tko bi vjerovao da se proces - proces kojim takozvani sljedbenici, ono što se prenosi kao duhovno znanje pretvaraju u njegovu suprotnost - već dogodio, bio bi naivan. Taj proces nipošto nije završen! Nije nimalo lako, kako bi netko pomislio, suočiti se s činjenicom da se čovječanstvu trebaju donijeti duhovne istine. Jer kakvo je čovječanstvo danas, ono se prvenstveno razlikuje prema trima tipovima koje sam okarakterizirao: etičkom, estetskom i intelektualnom, ali unutar tih kategorija dolazi do daljnjih podjela.
Sada, duhovne istine nisu isključivo namijenjene prihvaćanju od strane ljudi koji im pristupaju s takvom diferencijacijom. Sasvim je nemoguće da duhovne istine isključivo prime ljudi koji im pristupaju s ovom diferencijacijom i s drugim današnjim diferencijacijama. Zamislite samo da se danas sa svih strana ljudi nastoje izolirati u nacionalnom šovinizmu. Doista, ako pokušate primiti univerzalne ljudske i duhovne istine s nacionalnim šovinizmom, time ćete ih već pretvoriti u njihovu suprotnost. Danas je nemoguće jednostavno komunicirati ono što bi bilo poželjno komunicirati s određenog gledišta. Jer ljudi teže vrsti diferencijacije koja je opisana. Stoga je prirodno da se prije svega pobudi interes onih kod kojih takvo razumijevanje već postoji. Potrebno je graditi na onome što već postoji, ali imati na umu da ljudi imaju tendenciju distancirati se od drevne naslijeđene mudrosti i zamijeniti je ničim drugim osim teritorijalnim podjelama diljem Zemlje. Stoga je nemoguće među ljudima širiti duhovnu mudrost bez širenja i određenog etosa. Mnogi ljudi su pročitali knjigu 'Kako se stječe uvid u više svjetove?'. Ta se knjiga već neko vrijeme naširoko čita. Ljudi su otkrili da su početni savjeti etički i da se s njima svakako može etički složiti. - U pravu su; prvi savjeti moraju biti etički i moraju predstavljati ekstrakt najboljeg etosa zemaljske kulture. Ali s druge strane, potrebno je njegovati i određeni umjetnički element. To je predstavljalo posebne poteškoće unutar antropozofskog pokreta; jer je unutar antropozofskog pokreta u početku postojala određena odbojnost prema umjetničkom. Cilj je bio apstraktna, estetska, ravnodušna simbolika. Čak i danas postoje pokreti koji sebe nazivaju 'teozofskim' i odbacuju sve umjetničko. Stoga je bila sreća, pozitivna karma za naš pokret, da smo ovdje u Dornachu mogli iskušati umjetničko i to umjetničko razvijati iz apstraktnog simboličkog elementa. Možda bi, da je nekim uspjelo, mnogi crni križevi sa sedam mrlja kao ruže oko njih, bili viđeni kao duboki simboli naše zgrade! Naravno, morali smo se oduprijeti toj prirodi simbolizma i nastojati stvarati iz samog umjetničkog elementa.
Stoga je potrebno povezati se s najboljom tradicijom - ako i te impulse nazivam tradicijom - ljudske kulture. I prije svega, treba imati na umu da su te stvari doista duboke, ozbiljne istine, koje zvuče otprilike ovako: tko želi doći do istinskog znanja, mora u sebi njegovati osjećaj istine. - Kada se o toj stvari radikalno govori, dotiče se nečega što mnogim ljudima već zvuči izvanredno odvratno. Jer striktna usmjerenost na istinu svugdje je nešto što je mnogim ljudima danas izuzetno neugodno, nešto što pokušavaju barem sakriti u svojim životima. Ali neistinito biće, čak i ako je neistinito samo iz sentimentalnosti, nespojivo je s onim što predstavlja strogi osjećaj za istinu, što je istinska odanost onim istinama koje se, naprimjer, nastoje unijeti u svijet putem antropozofije.
U tom su pogledu denominacije posebno teško sagriješile, jer su njegovale nešto što je potpuno nespojivo s punim, čistim osjećajem istine. U svijet su uvedene određene vrste pobožnosti koje više odgovaraju ljudskom egoizmu nego ljudskom osjećaju istine. Stoga je potrebno posebno posvetiti pozornost njegovanju unutarnje istinitosti, kao što se ističe na raznim mjestima u antropozofskim spisima. Sam život danas od ljudi zahtijeva mnogo neistinitog, i može se reći da danas jasno postoje dvije tendencije koje u ljudima pobuđuju određenu odbojnost prema prihvaćanju istina. Danas postoji tendencija karakterizacije stvari prema preferencijama, a ne prema onome što same činjenice govore. Danas, kao što sam u posljednje vrijeme često govorio u vezi drugih stvari, netko se opisuje kao praktična osoba koja je, u određenom usmjerenju rutinska, koja djeluje nemilosrdno unutar svoje sfere iz određene brutalnosti, ako odbacuje sve što ne služi ovom rutinskom nastojanju. Iz te perspektive razlikuju se 'praktični' ljudi i 'fantasti'. I s određenom povijesnom neistinitošću, posljedice tih stvari postale su strašno očite, posebno tijekom 19. stoljeća pa sve do danas. Doista, prije nego što se dogodila ova katastrofa svjetskog rata, ovo veliko iskušenje za čovječanstvo, bilo je čak teško reći išta što bi ove stvari okarakteriziralo bez rezerve ili predrasuda. Uskoro ću objaviti zbirku nekih od svojih važnijih eseja iz osamdesetih i devedesetih kako bih pokazao kako se u to vrijeme moralo pokušati - čak bih rekao, kroz pukotine - izreći određene istine. Među tim esejima bit će i 'Bismarck, čovjek političkog uspjeha', u kojem pokušavam objasniti kako su uspjesi koji su proizašli iz ove figure bili u potpunosti utemeljeni na činjenici da on u biti nikada nije vidio dalje od svoje neposredne okoline. Ali bilo je besmisleno te stvari bacati svijetu u lice kada nije bilo nikoga tko bi ih upio. Sada, međutim, moramo krenuti od određenog temelja, od pretpostavke da nas ova katastrofa svjetskog rata doista može mnogo čemu naučiti. Za većinu ljudi, naravno, nema se što učiti iz činjenica. Imaju određeni skup prosudbi i ne mijenjaju ih. Ne mogu shvatiti temeljne principe, ako se općenito govori o učenju iz činjenica.
Svima kojima pokazujem ovu zgradu kažem: kad bi morao drugi put projektirati takvu građevinu, učinio bih to drugačije. - Svakako je nikada više ne bih sagradio na isti način. To ne znači da govorim išta protiv ove zgrade; ali ja sam, nikada je više ne bih sagradio na isti način, jer čovjek prirodno mora učiti iz onoga što je učinjeno, iz onoga što stoji kao činjenica. - Jutros sam, na svoj užas, pročitao da je feldmaršal Hindenburg rekao da ako bi danas morao ponovno voditi ovaj rat, učinio bi upravo istu stvar koju je učinio.
Da, vidite, te se stvari čitaju, one se previđaju, i čovjek ne shvaća kako se mora steći razumijevanje vremena kroz lekcije koje su tako grubo zanemarene ovom katastrofom svjetskog rata. Danas bi svatko, ono što mu iz svijeta dopire do ušiju, trebao - a pod tim mislim naravno i na ono pročitano - čitati s odgovarajućom pozadinom i trebao bi biti u stanju reći si: u važnim stvarima, revizija prosudbe je nužna, neizbježna. Do ove katastrofe svjetskog rata, imalo se vanjsko, prividno pravo Bismarcka nazvati praktičnim čovjekom. Hermann Grimm ga vidi kao 'kulu' pragmatizma. Svjetska katastrofa nas je naučila da je bio fantazist, i moramo se pomiriti s tim sudom, jer je stvaranje Reicha, naravno, bila fantazija.
Vidite, želim vam pokazati da je život, i mora biti, otkrivanje iluzija, čak i u moralnoj i povijesnoj sferi. Prošle nedjelje ovdje sam pokazao kako se moraju prepoznati iluzije unutar veza prirode; kako stvari postoje jedna pored druge unutar svijeta prirode i kako ih opisuje prirodna znanost, te kako se onda mora reći kako je čovječanstvo zapravo uključeno u ono što se događa unutar svijeta prirode, kako stoga ono što prirodna znanost kaže o svijetu prirode može biti mreža iluzija. Danas sam želio pokazati kako se treba ispraviti činjenicama povijesti i života, jer se stvari često izvana, prije svega dulje vrijeme, čine samo kao iluzija. Danas je čovjek često prisiljen ljude koje su mnogi smatrali najpraktičnijima od svih, smatrati fantastima. Ali čovjek mora biti spreman revidirati svoj sud. U svakom trenutku života danas postoji ne samo obilje prilika, već i potreba za revizijom tog suda. A nečija uvjerenja su usklađena s onim što antropozofski pokret teži biti samo kada si kaže: moram revidirati svoj sud, čak i o najvažnijim stvarima! - Sudovi o svijetu prirode mogu se revidirati kroz samu znanost duha. Sudovi o životu bit će revidirani samo kada čovjek istinski u sebi razvije ono što mu je potrebno kao dispozicija za antropozofski pokret.