.- DRUGO PREDAVANJE, Bern, 8. veljače 1919.
Socijalno pitanje kao problem cijelog čovječanstva. Kontrast između proletersko-materijalističkog i duhovno-znanstvenog svjetonazora. Struktura zemaljskog duhovnog života. Vanjska vladavina prava. Ekonomski život. Totemizam. Socijalne moći Crkve u Srednjem vijeku. Paraliza duhovnog života kao grijeh vremena.
Javna predavanja proteklih dana bavila su se socijalnim problemom, socijalnim zahtjevima sadašnjosti, ne samo onako kako proizlaze, rekao bih, iz promatranja i promišljanja, već kako se manifestiraju u činjenicama, u događajima suvremenog života svijeta.
Sva ta pitanja koja se odnose na ljudski život, čije je razmatranje danas apsolutno neophodno u najširem smislu i za najšire krugove, oni koji su orijentirani prema antropozofiji mogu dublje istražiti. Jer nikada ne smijemo zaboraviti, ako se smatramo članovima antropozofskog pokreta, da dio naših najdubljih osjećaja mora biti promišljanje svih stvari u svijetu, na način da vanjske pojave i vanjske činjenice dodatno prožimamo uvidima koje dobivamo iz duhovnog svijeta. Samo na taj način sve stvari za nas dobivaju pravo lice stvarnosti, kada ih možemo zamisliti kao prožete duhovnim, onom esencijom koja se u početku skriva u vanjskom zemaljskom svijetu, ali koja ipak istinski živi u njemu.
Prošli put kad sam mogao biti ovdje među vama, već sam dao neke naznake, također sa stajališta antropozofski orijentirane znanosti duha, o socijalnim impulsima ljudskog života. U to vrijeme već smo pokušali promatrati ljudska bića kao socijalna bića, kao bića sa socijalnim i antisocijalnim instinktima. Međutim, nikada ne smijemo zaboraviti da, budući da smo ljudska bića na ovoj Zemlji, u ovu zemaljsku egzistenciju unosimo učinak, rezultat onoga što prolazimo u vremenu koje teče između smrti i novog rođenja. Svatko od nas u svoj zemaljski život unosi rezultate svog posljednjeg duhovnog života, svog posljednjeg boravka u čisto nadosjetilnom svijetu. I svoj zemaljski život ne razmatramo u potpunosti, ako ne uzmemo u obzir kako ono što činimo, što se za nas događa u svijetu u našim interakcijama s drugima, istovremeno nosi nešto od onoga što proizlazi iz našeg života u duhovnom svijetu, iz kojeg smo izašli rođenjem, ali čije tragove i sile nosimo sa sobom u ovaj svijet.
S jedne strane, to je ono što za nas ljude dopire iz duhovnog carstva u fizički svijet. S druge strane, ne smijemo zanemariti činjenicu da se u životu koji doživljavamo ovdje na Zemlji, događaju stvari koje u početku u potpunosti ne ulaze u našu svijest, koje se događaju s nama, oko nas, bez naše svijesti, i upravo iz tih iskustava, koja ostaju, takoreći, u podsvijesti tijekom našeg zemaljskog života između rođenja i smrti, prenosimo najvažnije aspekte natrag kroz vrata smrti u nadosjetilni svijet, koja pak doživljavamo kada kroz smrt izađemo iz zemaljskog svijeta. Mnoge stvari nam se događaju u našem zemaljskom životu koje nemaju značaj za ovaj zemaljski život, već služe kao priprema za zagrobni život - ako smijem upotrijebiti ovaj izraz 'zagrobni život' za razliku od 'prenatalnog života'.
Pa, posebno razmatranje o kojem sam raspravljao na jučerašnjem javnom predavanju, pojavljuje se s punom, konkretnom jasnoćom, tek kada se shvati kako ga osvijetliti iz smjera iz kojeg svjetlost dolazi iz nadosjetilnog svijeta. I upravo iz te perspektive želio bih istražiti ovu temu, toliko aktualnu danas, dublje s antropozofskog gledišta. Socijalni problem današnjice želim razmotriti kao problem čovječanstva u cjelini. Za nas, međutim, čovječanstvo u cjelini, nije samo zbroj duša koje socijalno žive zajedno na Zemlji u određenom trenutku, već i onih koje se u tom određenom trenutku nalaze u nadosjetilnom svijetu. One su s ljudima povezane duhovnim vezama, i pripadaju onome što možemo nazvati ukupnošću ljudi. Prvo razmotrimo ono što se, u zemaljskom smislu, naziva ljudskim duhovnim životom.
U zemaljskom smislu, ljudski duhovni život nije život duhovnih bića, već ono što ljudi kao duhovni život doživljavaju u svojim socijalnim interakcijama. Taj duhovni život uključuje, prije svega, sve što obuhvaća znanost, umjetnost i religija. Ali uključuje i sve što se tiče škola i obrazovanja. Ono što ljudi u socijalnoj interakciji doživljavaju kao duhovni kulturni život, to je prvo što želimo razmotriti. Iz napomena poput one koju sam dao jučer, znate da ovaj duhovni život - svo školovanje, svo obrazovanje, sav znanstveni, umjetnički i književni život i tako dalje - mora činiti zasebnu društvenu sferu. Za vanjski svijet to se može razjasniti samo iz razloga koje sam vanjski svijet danas priznaje. Može postati savršeno jasno: zdrav razum mora biti sasvim dovoljan da se te stvari u potpunosti razumiju. Ali konkretno to vidjeti, posebno postaje moguće za one koji se bave antropozofski orijentiranim pogledom na svijet. Za takvu osobu, ono što se naziva zemaljskim duhovnim životom, pojavljuje se u vrlo posebnom svijetlu.
Kroz moderni razvoj događaja, ovaj duhovni život, koji je pod utjecajem buržoazije i njezinih intelektualaca degenerirao u puku ideologiju, a koji su proleteri stoga usvojili kao puku ideologiju u svom svjetonazoru, obuhvaćajući grane o kojima sam raspravljao, nešto je što proizlazi samo iz ekonomskog života. Otprilike tako to danas shvaća proleterski svjetonazor: sve što predstavlja religijsko uvjerenje i religijsku misao, sve što predstavlja umjetničko postignuće, sve što predstavlja pravne i moralne stavove - to je, kako kaže proleterski svjetonazor, nadgradnja, nešto što se uzdiže, takoreći, poput pramenova duhovnog dima iz jedine istinske stvarnosti, ekonomske stvarnosti. Taj zemaljski duhovni život postaje ideologija, nešto tek zamišljeno. Ali za one koji poznaju temelje iz kojih proizlazi antropozofski orijentirana znanost duha, ono što čovječanstvo obuhvaća kao duhovni kulturni život, dar je samih duhovnih bića. Za njih se ne diže iz ekonomskih temelja, već se slijeva iz života duhovnih hijerarhija. To je radikalna razlika između onoga što se izražava u buržoaskom svjetonazoru i njegovog nasljeđa u proleterskom svjetonazoru - da je, u osnovi, za ono što se razvilo u čovječanstvu od 15. i 16. stoljeća, duhovni svijet ideološki, puka para koja se diže iz ekonomskih harmonija i disharmonija - i svjetonazora koji mora doći, jedinog koji može donijeti spasenje, vodeći iz sadašnjeg kaosa, za koji ono što struji teče iz istinskog duhovnog života svijeta, kojem mi, kao duhovnom svijetu, pripadamo baš kao što pripadamo fizičkom zemaljskom svijetu kroz naša osjetila i naš razum. Ali sada kada smo stigli u peto post atlantsko razdoblje, nalazimo se kao socijalna bića unutar socijalnog ljudskog organizma i njegovog duhovnog života samo zato što smo pripremljeni za ovaj zemaljski duhovni život kroz odnose koje uspostavljamo prije rođenja, prije nego što smo sišli u zemaljsku egzistenciju, s drugim duhovnim bićima hijerarhija, kao što smo često spominjali. To je ono što duhovno istraživanje otkriva kao važnu činjenicu života.
Ulaskom u egzistenciju rođenjem, stupamo u odnose s ljudima na dva načina. Razlikujte ta dva odnosa u koje stupamo s drugima. Jedan odnos u koji ulazimo, onaj u koji moramo ući s drugima, jest sudbonosni. Dolazimo u sudbonosnu vezu s jednom ili drugom osobom, s većim ili manjim brojem ljudi. Ulaskom u zemaljsku egzistenciju rođenjem, pridružujemo se određenoj obitelji. Stupamo u sudbinsku vezu s našim ocem i majkom, našom braćom i sestrama i našom širom obitelji. Kao pojedinci ulazimo u sudbonosne veze s drugim ljudima. Kao pojedinci, živimo svoju karmu u odnosu na druge ljude. Kako nastaje ta karma? Kako nastaju ovi sudbonosni odnosi? Nastaju jer su pripremljeni ovim ili onim životnim događajem u prethodnim zemaljskim životima. Dakle, shvatite ovo: stupanjem u egzistenciju rođenjem, vi, kao pojedinci, stupate u sudbonosne odnose s drugim ljudima, prema onome što ste s tim ljudima doživjeli u prošlim zemaljskim životima. To je jedan od načina na koji stupate u odnose s drugim ljudima: sudbonosno.
Ali također stupate u druge odnose s ljudima. Kao pripadnik naroda, pripadate skupini ljudi s kojima niste sudbinski povezani na upravo opisani način. Rođeni ste u narodu, kao i na određenom teritoriju. To je svakako s jedne strane, povezano s vašom karmom, ali to također znači da ste, u određenom smislu, prikovani za socijalni organizam s mnogim ljudima s kojima niste sudbinski povezani. U vjerskoj zajednici možete dijeliti iste vjerske osjećaje s nizom drugih ljudi, s kojima vam nipošto nije suđeno biti. Duhovni, zemaljski duhovni život donosi širok raspon socijalnih veza među ljudima, od kojih nisu sve unaprijed određene sudbinom. Te veze nisu sve pripremljene u prethodnim zemaljskim životima, već u vremenu koje proživljavate između smrti i novog rođenja. Posebno kako se približavate drugoj polovici ovog života, između smrti i novog rođenja, ulazite u odnos s bićima, posebno onima iz viših hijerarhija, kroz koji ste toliko pod utjecajem sila tih hijerarhija, da postajete duhovno povezani s raznim skupinama ljudi. Ono što doživljavate kao duhovni život - u religiji, u umjetnosti, u socijalnom kontekstu, u pukoj jezičnoj zajednici, naprimjer - ono što doživljavate kroz specifičan odgoj i tako dalje, sve je to već pripremljeno izvan čisto karmičkih struja u prenatalnom životu. A ono što doživljavate, iako na potpuno drugačiji način, u svom prenatalnom životu, odražava se u onome što čini duhovni život, kulturni duhovni život, u zemaljskoj oblasti.
Sada, za svakoga tko je sposoban u potpunosti ozbiljno shvatiti takve činjenice duhovnog svijeta, postavlja se vrlo specifično pitanje: kako se može istinski opravdati, u višem smislu, ovaj zemaljski duhovni život, kad se zna da je ovaj zemaljski duhovni život odraz onoga što se već iskusilo u istinskom, konkretnom duhovnom životu prije rođenja? Ovaj zemaljski duhovni život može se opravdati samo ako ga se ne promatra kao puku ideologiju, već se prepoznaje da u njemu prebiva duhovni svijet. I na pravi način se možemo povezati s ovim zemaljskim duhovnim životom samo ako postanemo svjesni da se aktivne sile samog duhovnog svijeta nalaze posvuda u njemu. Zamislite, hipotetski: ono što bića - bila to bića viših hijerarhija koja nikada ne preuzimaju zemaljsko tijelo, ili bila to nerođena ljudska bića, ljudska bića koja još nisu ušla u zemaljski život kroz vrata rođenja - da ono što ta bića koja pripadaju nadosjetilnom svijetu misle, što doživljavaju kao svoj duševni život, da to živi; da to živi u nekoj vrsti slike nalik snu u zemaljskom duhovnom svijetu kulture. Tako da uvijek opravdano možemo postaviti pitanje, kad god nam se približi bilo koji umjetnički, bilo koji religijski, bilo koji aspekt obrazovnog života: što živi u njemu? - Ne samo ono što su ljudi napravili ovdje na Zemlji, već ono što pritječe iz sila, misli, impulsa i cijelog duhovnog života viših hijerarhija - to živi u njemu. Nikada u potpunosti ne vidimo svijet ako poričemo te misli duhovnih bića, koje se, takoreći, odražavaju kroz našu duhovnu zemaljsku kulturu - onih bića koja nisu utjelovljena na ovoj Zemlji, ili se uopće ne utjelovljuju, ili nisu utjelovljena u ovom trenutku. Ako možemo steći, rekao bih, ovo sveto promišljanje duhovnog svijeta oko nas, tako da ovaj duhovni svijet možemo prepoznati kao ono što nam sama duhovna bića daruju, čime nas duhovna bića okružuju, tada ćemo istinski moći biti zahvalni za ovaj dar nadosjetilnog svijeta, koji doživljavamo kroz zemaljsko duhovni svijet kulture. Na taj način, taj duhovni svijet kulture nužno se uspostavlja kao nešto neovisno unutar cijele socijalne strukture čovječanstva, kao nastavak onoga što doživljavamo u duhovnom svijetu prije rođenja. Kada je socijalni život obasjan svjetlom duhovne spoznaje, postaje samo po sebi razumljivo pretpostaviti zasebnu, neovisnu stvarnost unutar ovog duhovnog života.
Druga oblast socijalne strukture je ono što bi se moglo nazvati vanjskom vladavinom prava, političkim životom u užem smislu, onim što se odnosi na poredak pravnih odnosa među ljudima, onim gdje bi svi ljudi trebali biti jednaki pred zakonom. To je pravi državni život. A pravi državni život, u biti, ne bi trebao biti ništa drugo nego to. Svakako se opet može, na temelju čistog, zdravog razuma, prepoznati nužnost da ovaj državni život, ovaj život javnog prava, ovaj život koji se odnosi na jednakost svih ljudi pred zakonom, doista na jednakost svih ljudi, da ovaj dio socijalnog organizma mora stajati u sebi neovisan. Ali ako se stvar ponovno ispita kroz prizmu koju je izoštrila antropozofski orijentirana znanost duha, pojavljuje se nešto sasvim drugačije.
Taj život, istinski život države, jest unutar društvenih organa, jedino što nema nikakve veze s prenatalnim, nikakve veze s onim nakon smrti. To je ono što pronalazi svoj red, svoju orijentaciju, isključivo u svijetu koji čovjek doživljava između rođenja i smrti. Država je samodostatna cjelina sa svojom prvobitnom egzistencijom samo kada se ne proteže ni na što a što se projicira u nadosjetilni svijet, bilo u smjeru rođenja ili u smjeru smrti. 'Dajte caru carevo, a Bogu božje'. - Treba dodati, ali ne, caru božje, a Bogu carevo. - On će to odbaciti.
Stvari moraju biti čisto odvojene, poput pojedinačnih sustava unutar čovjekovog prirodnog organizma. Sve što može obuhvatiti javni život, sve što se može raspravljati ili dogovoriti unutar države, odnosi se samo na suživot među ljudskim bićima. To je bitna stvar. To je ono što su dublje religiozne prirode osjećale kroz sva vremena. - Drugi ljudi, oni koji nisu bili duboko religiozni, nisu čak ni dopuštali slobodnu, poštenu i iskrenu raspravu o tim stvarima. - Jer se određena predodžba o tim stvarima ukorijenila upravo kod onih s dubljom religioznom prirodom. Te dublje religijske prirode kažu sebi: država obuhvaća život koji se, utoliko što se tiče čovječanstva, bavi samo svime što leži između rođenja i smrti, svime što se odnosi na čisto zemaljsko. - Strašno je kada ono što se odnosi samo na zemaljsko, svoju vlast nastoji proširiti na nadzemaljsko, na nadosjetilno, na ono što leži izvan rođenja i smrti. Ali zemaljski duhovni život leži izvan rođenja i smrti, jer sadrži sjene duševnih iskustava nadosjetilnih bića. Kada ono što pulsira u pukom političkom životu preuzme kontrolu nad životom zemaljske duhovnosti, dublje religiozne prirode to nazivaju: moć koju vrši nezakoniti princ ovoga svijeta. - Iza izraza 'nezakoniti knez ovoga svijeta' krije se ono što sam upravo naznačio. To je ujedno i razlog zašto se u krugovima koji imaju interes za miješanje triju članova socijalnog organizma, o ovom nezakonitom knezu ovoga svijeta ne govori rado; štoviše, mršte se na to da se o njemu govori.
Situacija je, međutim, donekle drugačija s obzirom na mišljenje, osjećanje, i duševne impulse koji se razvijaju u ljudima kao rezultat pripadnosti ekonomskom krilu društvenog organizma. To je nešto vrlo neobično. Već ste navikli na činjenicu da vas, kroz antropozofski orijentiranu znanost duha, vaši stavovi često vode u ono što se u početku čini paradoksalnim. Kada danas govorimo o ekonomskoj komponenti socijalnog organizma, mora nam biti jasno da je način na koji sada govorimo osobitost pete post atlantske epohe. U ranijim epohama ljudskog razvoja stvari su bile drugačije. Stoga se ono što imam reći u tom pogledu, posebno odnosi na našu sadašnjost i budućnost. Ali što se tiče naše sadašnjosti i budućnosti, mora se reći: u ranijim vremenima ljudi su instinktivno uranjali u ekonomski život. Sada ta integracija u gospodarstvo mora postajati sve svjesnija. Kao što ljudi - kao što sam već spomenuo - uče tablicu množenja u školskom okruženju, kao što uče i druge stvari u školskom okruženju, tako moraju učiti i stvari koje se odnose na život u socijalnom organizmu, na ekonomski život. Ljudi moraju biti sposobni osjećati se dijelom ekonomskog organizma. To će sigurno biti neugodno za neke ljude, jer su se druge navike mišljenja i osjećanja već ukorijenile i moraju proći kroz temeljne promjene. Nije li istina da bi se netko danas, ako ne zna koliko je tri puta devet, smatrao neobrazovanim? U nekim krugovima netko se smatra neobrazovanim već ako ne zna tko su bili Rafael ili Leonardo. Ali općenito govoreći, u određenim krugovima danas se netko ne smatra neobrazovanim samo zato što ne može pravilno objasniti što je kapital, što su proizvodnja i potrošnja u svojim odgovarajućim omjerima, što je kredit i tako dalje - a da ne govorimo da vrlo malo ljudi ima jasno razumijevanje što je lombardni kredit i slično.
Ti će se koncepti zasigurno promijeniti pod utjecajem socijalne transformacije i u budućnosti će biti lakše tražiti i dobiti odgovarajuće informacije o tim pitanjima. Danas su ljudi prilično zbunjeni kada pokušavaju steći racionalno razumijevanje ovih pitanja. Jer što bi moglo biti prirodnije nego da netko, kako bi zapravo znao što je kapital, konzultira priručnik ekonomije poznatog ekonomista? Kad biste danas uzeli tri različita priručnika ekonomije, otkrili biste da je kapital definiran na tri različita načina. Zamislite samo kakav biste samo neobičan pogled na geometriju imali kad biste uzeli tri geometrije triju različitih autora, i u svakoj Pitagorin teorem predstavljen drugačije, kad bi u svakoj za vas imao drugačije značenje. Te su stvari takve, da čak i autoriteti na području ekonomije danas mogu ponuditi vrlo malo stvarnog uvida u ta pitanja. Teško je širu javnost kriviti što ne traži takav uvid. Ali morat će se tražiti; morat će se to dogoditi. Ljudi će morati izgraditi most od sebe do ekonomske strukture socijalnog organizma. Morat će se svjesno, kao subjekti integrirati u gospodarstvo, u socijalni organizam. Tu će naučiti razmišljati o tome kako se odnositi prema drugim ljudima, jednostavno provodeći s njima ekonomsku aktivnost na određenom teritoriju, baveći se širokim rasponom stvari. To razmišljanje, koje se tamo razvija i u koje se ulijeva cijeli odnos između prirodnog poretka i ljudi, potpuno je drugačije od razmišljanja koje se razvija, naprimjer, u svijetu duhovne kulture. U svijetu duhovne kulture, doživljavate misli bića viših hijerarhija, ono što ste sami iskusili u prenatalnom životu. U razmišljanju koje razvijate kao član socijalne ekonomske borbe, uvijek postoji - koliko god se činilo paradoksalno - druga osoba u vama, koja razmišlja zajedno s vama. Upravo kada se osjećate kao dio ekonomskog tijela, dublja osoba u vama, razmišlja zajedno s vama. Prisiljeni ste vanjske čimbenike života povezati sa svojim razmišljanjem. Morate razmišljati: kolika će biti cijena ovoga ili onoga? Kako da nabavim jednu robu, kako da nabavim drugu i tako dalje? Na taj način, vaše misli, u određenom smislu, prelaze preko vanjskih činjenica; u vašem mišljenju ne živi duhovni element, samo vanjski, materijalni. Upravo zato što vanjsko, materijalno, živi u vašem mišljenju, zato što morate iskusiti, ne samo instinktivno poput životinje, što se događa u ekonomskom životu, postoji druga, dublja osoba koja u vama stalno razmišlja o tim stvarima; ta osoba je ono što nastavlja misli, ono što im daje kraj, koherentnost. I upravo je to osoba koja igra bitnu ulogu u svemu što kroz smrt nosite u nadosjetilni svijet. Koliko god to nekima moglo izgledati paradoksalno, upravo je razmišljanje o materijalnim stvarima ovdje u svijetu, na koje su ljudi prisiljeni, ono što u nama budi - jer nikada nije završeno, nikada nije cjelovito - drugačiji unutarnji duhovni život, koji kroz smrt nosimo u nadosjetilni svijet. Dakle, osjećaji i impulsi koje razvijamo, posebno u ekonomskom životu, uže su povezani s našim životom nakon smrti nego što ljudi vjeruju. To se nekima danas može činiti čudnim i paradoksalnim; međutim, samo prevedeno u svijest, upravo se to razvilo u atavističko vrijeme ljudskog razvoja, kada je duhovni svijet ušao u ljudske instinkte. Želio bih vam skrenuti pozornost na sljedeće.
Među nekim takozvanim primitivnim narodima mogu se pronaći upečatljivi običaji. Sada, ne smijemo se baviti besmislenom i glupom predodžbom o primitivnim narodima koju zastupa moderna etnologija i antropologija. Moderna antropologija smatra: postoje takvi primitivni narodi, naprimjer, domorodački Australci, koji se nalaze na najprimitivnijem stupnju čovječanstva, i da su današnji civilizirani narodi nekoć bili poput tih primitivnih naroda. - To je besmislica! Istina je da je ono što se danas naziva primitivnim narodima nešto što je palo u dekadenciju; to je nešto što je degeneriralo iz jednog drugog stupnja. Samo što su ti moderni primitivni narodi u sebi sačuvali tragove ranijih vremena, tragove koji su prikriveni kod takozvanih civiliziranih naroda. Stoga se kod takozvanih primitivnih naroda još uvijek može primijetiti mnogo toga što je postojalo u drugačijem obliku u vrijeme drevne, atavističke vidovitosti. Naprimjer, postojali su sljedeći sustavi: unutar plemena, članovi su bili podijeljeni u manje skupine; svaka od tih manjih skupina imala je specifično ime, izvedeno od biljke ili životinje pronađene na teritoriju gdje je ta skupina živjela. Ovo imenovanje manjih skupina unutar šireg konteksta imalo je sljedeće implikacije: naprimjer, jedna skupina - sada ćemo koristiti moderna imena radi jasnoće - skupina pod nazivom 'Raž', bila je odgovorna za osiguravanje da se uzgojem raži pravilno upravlja na tom području, tako da su se drugi ljudi, koji se nisu zvali 'Raž', mogli opskrbiti s raži. Ti ljudi, koji su nosili ime 'Raž', bili su zaduženi za nadzor uzgoja raži i njezine distribucije. A drugi, koji su imali druga imena, pretpostavljali su da će se opskrbljivati s raži od ove jedne skupine. Druga skupina, naprimjer, zvala se 'Stoka': njihov je zadatak bio uzgajati stoku i opskrbljivati druge stokom i svime što ide uz to. Te skupine nisu samo imale dužnost opskrbljivati druge, već im je istovremeno bilo zabranjeno uzgajati odgovarajući biljku ili životinju, što je bilo pravo jednog totema, kako se govorilo. To je ekonomska svrha totema, koji je, u regiji u kojoj je taj totem vladao, istovremeno bio misterijska kultura. Misterijska kultura koja, suprotno onome što današnji ljudi sanjaju, nije postojala samo u višim sferama, već ona koja je, upravo iz odredbi bogova, koje su bile dostupne članovima misterijskih skupina, uređivala ljudski život sve do njegovih najviše individualnih aspekata. Organizirale su pleme prema totemima i totemskim skupinama, time donoseći odgovarajući ekonomsku organizaciju, uz to što su ljudima na specifičan način otkrivale prirodu duhovnog svijeta, kako duhovni svijet strši u zemaljskom duhovnom životu, kako je bilo primjereno za to vrijeme. Kao što su osigurali pravni sustav, koji je po prirodi isključivo zemaljski, kroz organizaciju ekonomskog života, pripremili su ljude ovdje na Zemlji kako bi nakon smrti mogli ući u drugi svijet gdje bi morali razviti veze za koje su se na Zemlji mogli pripremiti samo kroz interakciju neljudskim bićima iz drugih oblasti prirode. Tako su ovi ljudi iz davnih vremena, pod vodstvom svojih inicijatora, u svoj svjetovni život naučili integrirati odgovarajući ekonomski sustav.
Kasnije je to postalo više manje zbunjujuće, iako nije preteško pokazati instinktivnu trodijelnu strukturu socijalnog organizma, sve do grčke kulture, dapače čak i do srednjovjekovne kulture - pokazati iz perspektive koju sam upravo ocrtao, budući da se ostaci toga još uvijek mogu pronaći, barem do 18. stoljeća. Ah, moderni čovjek je tako udoban u svom promišljanju, želeći da mu se sve, apsolutno sve, predstavi što površnije! Kad bi se istinski proučavao život ranijih, prošlih razdoblja, ne prema onome što se danas naziva poviješću, što je često samo zgodna priča, već prema tome kako je stvarno bilo, onda bi se vidjelo: postojala je instinktivna trodijelna struktura; samo u jednom članu, u duhovnom životu, sve je proizašlo iz duhovnog središta i time se odvojilo od pukog političkog života.
Kad je katolička crkva bila na svom vrhuncu, već je konstituirala neovisni entitet, a zauzvrat je organizirala i drugi zemaljski duhovni život kao neovisni entitet, osnivajući škole, regulirajući obrazovanje i osnivajući prva sveučilišta, učinila je zemaljski duhovni život neovisnim i osigurala da javni život ne bude infiltriran od strane nezakonitog kneza ovoga svijeta. A u ekonomskom životu, čak i u kasnijim vremenima, postojao je barem osjećaj da ako se njeguje bratstvo među ljudima u ekonomskom životu, da se priprema nešto što će imati nastavak u životu nakon smrti. To što se bratstvo među ljudima nagrađuje nakon smrti, doista je sebična reinterpretacija kakve su postojale u totemizmu, ali barem ostaje svijest da bratski život u ekonomskoj aktivnosti ima nastavak u duhovnoj oblasti zagrobnog života. Čak se i ekscesi u ovom području moraju prosuđivati iz te perspektive. To što se događaju ekscesi, leži u ljudskoj prirodi. Prodaja indulgencija svakako je jedan od najskandaloznijih ekscesa u ovom području. Ali ipak je nastao, iako samo kao eksces, iz svijesti da ono što ljudi čine ovdje u fizičkom životu u smislu ekonomskih žrtava, ima značaj za njihov zagrobni život. Čak i ako je to karikatura onoga što zaista jest, nastala je kao karikatura iz ispravnog razumijevanja značenja onoga što ovdje doživljavamo interakcijom s bićima drugih oblasti Zemlje - mineralima, biljkama, životinjama. Interakcijom s tim drugim bićima, stječemo nešto što će svoj puni razvoj doživjeti tek u zagrobnom životu. Doista, s obzirom na to što jesmo nakon smrti, mi kao ljudska bića još uvijek smo povezani s nižim područjima, sa životinjama, biljkama i mineralima; ali upravo kroz ovo iskustvo neljudskog, pripremamo nešto što će tek nakon smrti izrasti u ljudsko. Ako misao uokvirite na ovaj način, lakše ćete je razumjeti; lakše ćete shvatiti koliko je sasvim prirodno da se ono što doživljavamo sa životinjama, biljkama i mineralima, manifestira u nečemu na Zemlji što ujedinjuje ljude, što ih okružuje poput duhovnog zraka, duhovne atmosfere u zemaljskom području. Ono što ljudi doživljavaju među sobom, utemeljuje samo čisto etersko između rođenja i smrti. Ono što ljudi doživljavaju u podljudskom, u ekonomskom životu, postaje ljudskim, tek kada prođemo kroz smrt, uzdiže se u zemaljsko ljudsko.
To bi trebalo biti od najvećeg interesa i važnosti, posebno za antropozofski orijentirani um, za one koji traže produbljivanje života kroz antropozofski orijentiranu znanost duha: prepoznati da je ova tročlana struktura socijalnog organizma jednostavno utemeljena na činjenici da je čovjek također trostruko biće u tom pogledu, u tome što, kao dijete koje raste u fizičkom svijetu, još uvijek u sebi nosi nešto od onoga što je iskusio prije rođenja, u tome što, u sebi nosi nešto što ima značenje samo između rođenja i smrti, i u tome što, takoreći, čak i ovdje pod velom običnog fizičkog života, već priprema ono što ima značenje za nadosjetilno, poslije smrti. Ono što se ovdje čini kao najniži oblik života, život u fizičkoj ekonomiji, naizgled niži od pravnog sustava, kompenzira se činjenicom da, dok smo uronjeni u ovo niže područje ekonomije, dobivamo vremena da se pripremimo za život nakon smrti.
Svojim dušama pripadajući životu umjetnosti, religijskom životu, obrazovanju i drugim oblicima duhovnog života, crpimo nasljeđe koje rođenjem donosimo sa sobom u fizičku zemaljsku egzistenciju. Ali spuštajući se, takoreći, na ono podljudsko kroz ekonomski život, na onu vrstu mišljenja koja ne doseže tako visoko, to kompenziramo time što duboko u sebi pripremamo ono što se potom uzdiže na ljudsku razinu tek nakon smrti. To modernim ljudima još uvijek može zvučati paradoksalno, jer oni skloni jednostrano gledati na stvari, zapravo ni ne žele imati pojma da sve svoju suštinu otkriva na dva načina. Ono što je visoko u jednom pogledu, nisko je u drugom, a ono što je nisko u jednom pogledu, visoko je u drugom. Sve u stvarnom životu - ili mogao bih reći životnoj stvarnosti - uvijek ima svoju drugu stranu. Ljudi bi puno bolje razumjeli sebe i svijet, kada bi bili svjesni kako sve uvijek ima svoju drugu stranu. Ponekad je neugodno postati potpuno svjestan toga; to nam nameće razne obveze. Naprimjer, moramo postati mudri u određenim stvarima, ali tu mudrost u određenim stvarima ne možemo razviti bez da razvijemo jednak stupanj gluposti u drugom području. Jedno uvijek nužno zahtijeva drugo. I nikada ne bismo trebali smatrati nekoga potpuno glupim, čak i ako se čini glupim po svojoj vanjštini, a da nismo svjesni: možda se u njegovoj podsvijesti krije duboka mudrost. Stvarnost se otkriva samo kada se ispravno postupi s tom dualnošću svega što je stvarno. I tako jest: s jedne strane, život duhovne kulture čini nam se kao najviši; to je, istovremeno, ono što neprestano iskorištavamo, iz čega uvijek crpimo od onoga što unosimo u fizičku egzistenciju kroz svoje rođenje. Ekonomski život nam se čini kao najniža razina: to je tako samo zato što nam pokazuje najniži aspekt između rođenja i smrti. Daje nam vrijeme da nesvjesno razvijemo ono što je duhovna strana ekonomskog života i ono što kroz smrt nosimo u nadosjetilni svijet. Taj osjećaj pripadnosti u bratstvu s drugim ljudima, to je ono na što prvenstveno mislim pod duhovnim aspektom ekonomskog života.
Pa, čovječanstvu je hitno potrebno razumijevanje ovih stvari, ako želi izbjeći određene nesreće koje nastaju upravo zato jer se o tim stvarima ne vodi računa. Nešto se razvilo unutar intelektualno vodećih osobnosti vladajućih klasa - spomenuo sam to prekjučer - što nema moć prodrijeti u svakodnevni život. Stjecanje ispravnog razumijevanja toga posebno je važno za današnje ljude. Vidite, vodeći intelektualni krugovi vladajućih klasa razvili su određeni moralni svjetonazor, određeni religijski svjetonazor. Ali oni radije drže taj moralni, religijski svjetonazor potpuno idealističkim i jednostranim. Ne bi trebao imati moć prodrijeti u svakodnevni život. Praktički to postaje očito kada posjećujete poznate crkve nedjelju za nedjeljom, pa i češće: čut ćete propovijedi, propovijedi koje, međutim, zanemaruju najhitnije dužnosti našeg vremena. Reći će vam se svakakve stvari koje biste trebali činiti na temelju religijskog svjetonazora, ali to nema stvarnog utjecaja. Jer kada napustite crkvu, kada uđete u svakodnevni život, ne možete primijeniti sve što se propovijeda o ljubavi među ljudima, što bi se trebalo činiti, što jedna osoba želi iskusiti o čemu je druga upravo propovijedala. Gdje je razumijevanje, veza između onoga što propovjednik, moralist, govori svojim učenicima i onoga što prevladava u svakodnevnom životu?
To je bilo drugačije, naprimjer, u vremenima na koja se odnosi štovanje totema: tada su inicijati organizirali svakodnevni život prema volji bogova. Nezdravo je stanje stvari, da se danas s propovjedaonica ništa ne čuje o potrebnoj organizaciji gospodarskog života. Ono što se tamo propovijeda je kao - često sam koristio ovu usporedbu - doista kao da stojite ispred peći i kažete: peći, stoj ovdje u sobi. Kako si uređena u odnosu na ostale predmete u sobi, tvoja je sveta dužnost zagrijati sobu. Zato ispuni svoju svetu dužnost i zagrij sobu. - Možete nadugo propovijedati peći, ali ona neće zagrijati sobu! Ali uopće ne trebate propovijedati; jednostavno stavite drva ili ugljen u nju, i zagrijati ćete sobu. Slično tome, možete se odreći svih moralnih učenja koja samo govore o tome što bi osoba trebala činiti radi vječnog spasenja ili za druge stvari koje pripadaju pukoj vjeri. Stoga se možete odreći propovijedi, onoga što danas uglavnom čini sadržaj propovijedi, ali ne možete se odreći onoga što je danas stvarno znanje o socijalnom organizmu. To bi bila dužnost onih koji žele biti odgajatelji naroda: izgraditi, čak i u praktičnom smislu, most, od onoga što, kao duhovno, prožima svijet, do onoga, do onoga što se događa u najobičnijim aspektima svakodnevnog života. Jer Bog, ono božansko, ne živi samo u onome o čemu ljudi sanjaju u visinama oblaka, već i u najmanjim, najobičnijim stvarima. Kad uhvatite solnicu na stolu, kad prinesete žlicu juhe ustima, kad kupite nešto od svog bližnjeg za per feninga - božansko živi u svim stvarima. A ako se netko složi s uvjerenjem da postoji, s jedne strane, grubo materijalno, konkretno, ono što je niže prirode, a s druge strane, božansko-duhovno, koje se treba držati prilično daleko od ovog grubo materijalnog, konkretnog, jer je jedno sveto, a drugo profano, jer je jedno visoko, a drugo nisko, tada se proturječi upravo najdubljem značenju realističnog svjetonazora: snazi utjecaja od najvišeg, svetog, do svakodnevnih iskustava ljudi.
To također karakterizira ono što je religijski razvoj do našeg vremena zanemario: on uvijek samo propovijeda peći da treba biti toplo, a mršti se na istinsko, konkretno duhovno znanje. Kad bi samo svatko slobodno priznao ono što je zanemareno, zanemareno od strane onih koji se osjećaju pozvanima voditi duhovni život, onda bi to već bio značajan korak prema onome što se treba dogoditi.
Koliko često danas govorimo o spasenju, o milosti, o onome što je predmet vjere? Govorimo na način da je to ljudima izuzetno praktično: tu su ljudi sa svojom ljudskom prirodom. Na Golgoti je Krist Isus jednom umro i - napredni teolozi danas više ne vjeruju u to - uskrsnuo. Ali sve to čini za sebe; ljudi ne trebaju ništa više nego vjerovati u to. - To mnogi danas misle i smatraju da remeti njihove krugove kada ljudi misle drugačije. Ali moramo naučiti misliti drugačije! Radikalna promjena mora se dogoditi upravo u ovom području. Moglo bi se reći: danas ponovno čujemo opomenu Krista, ili čak opomenu Ivana Krstitelja: promijenite umove, jer je vrijeme krize blizu. - Ljudi su navikli pretpostavljati da duhovno negdje postoji, negdje im je osigurano; dopuštati vjerskim propovjednicima da takav duhovni svijet postoji, svijet koji pokušavaju što manje karakterizirati. Ljudi se ne žele misaono naprezati da bi o duhovnom svijetu išta znali, već jednostavno, vjerovati u njega. Vrijeme kada je to bilo dopušteno je prošlo! Mora početi vrijeme kada ljudi moraju znati: ne samo: mislim - mislim možda čak i o nadosjetilnom- nego: moram pustiti božanskim duhovnim silama da uđu u moje mišljenje, u moje osjećaje. Duhovni svijet mora živjeti u meni; same moje misli moraju biti božanske prirode. Moram Bogu dati priliku da se izrazi kroz mene. - Tada duhovni život više neće biti samo ideologija. To je veliki grijeh modernog doba, da je duhovni život paraliziran ideologijom. Čak i danas, teologija je ideološka; ideologija nije samo proleterski, socijalistički svjetonazor. Ali ljudi se moraju izliječiti od te ideologije. Duhovni svijet za njih mora postati stvaran. I moraju znati da duhovni svijet živi kao nešto stvarno u jednom članu socijalnog organizma, poput nasljeđa iz života prije rođenja, iz takozvanog duhovnog svijeta; i da se nešto duhovno priprema dok se mi prividno spuštamo u ekonomski život među ljudima. Upravo je tu, kao naknada za ovo spuštanje, ono što se, kroz život u koji kroz smrt ponovno ulazimo u duhovni svijet, priprema - ako ga ispravno živimo - za humaniju, više bratsku znanost ovdje na Zemlji.
Istinski promišljati život - to je ono što se mora ponovno dogoditi. I onaj tko toga postane svjestan, istinski se stavlja u svijet kao zagovornik antropozofski orijentirane znanosti duha: Stvari koje danas moraju ući u čovječanstvo za njega se mogu produbiti činjenicom da antropozofija nije razvijena tek kao nešto što je samo znanost, već da je ima kao nešto što prodire u sve njegove osjećaje, što prožima cijelo njegovo životno iskustvo, preobražava ga i čini ga takvim da kao dostojan član može ući u ono što mora započeti sa sadašnjošću i što jedino može donijeti spasenje za budućnost čovječanstva.
Ove stvari ukazuju na ono što je za čovječanstvo nužno, ali i na ono što je čovječanstvo zanemarilo. Samo kroz neustrašivo i hrabro bavljenje onim što je zanemareno i onim što je nužno, može se postići išta korisno za sadašnjost i neposrednu budućnost. Stoga sam nastojao dodati onome što se danas može javno reći o socijalnom problemu, posebno iz perspektive antropozofski orijentirane znanosti duha; gdje se može uključiti ono što se proteže od besmrtnog, od nadosjetilnog života bestjelesnih ljudi u ovozemaljski život.
Od socijalnog organizma, samo je jedan član, onaj koji se odnosi na vanjsku državnu organizaciju, čisto zemaljski. Druga dva člana isprepletena su s nadzemaljskim na dva različita načina. S jedne strane, darovan nam je duhovni život kao zemaljski duhovni život, koji - budući da je istisnut iz onog prije rođenja, nadzemaljskog duhovnog života - možemo iskusiti, rekao bih, u izobilju. A s druge strane, kao tjelesni ljudi - čime smo povezani s animalnošću Zemlje - moramo uroniti u puki ekonomski život. Međutim, budući da nismo samo tjelesni ljudi, već budući da se duša u ovom tijelu priprema za sljedeće zemaljske živote, i za sljedeće nadosjetilne živote, ekonomski život onaj dio nas koji još nije u potpunosti ljudski također priprema za ono što vodi prema gore: ljudi, moraju biti uključeni u ekonomski život. U sebi imamo, takoreći, nešto od nadčovjeka, ukoliko možemo ući u socijalni kontekst koji prožima zemaljski duhovni život. U sebi imamo nešto, od puke čovječnosti time što postajemo građani. U sebi imamo nešto, što nas sili ispod oboje, ali u isto vrijeme nadosjetilni svijet to kompenzira time, što se u onome što se čini kao najniža razina socijalnog iskustva već priprema nešto što će nas ponovno voditi prema gore, što će nas ponovno integrirati u nadosjetilno.
Stvarnost, međutim, nije tako površna, nije tako lako shvatljiva kao što bi se ponekad moglo poželjeti. S druge strane, pokazuje kako ljudski život prolazi kroz širok raspon faza, pri čemu svaka faza donosi nove trenutke, nove sastojke, nove impulse koji se mogu dati samo u onim specifičnim oblastima gdje su dani. Dakle, vidimo kako se niti života koji živimo ovdje između rođenja i smrti, isprepliću s onim nitima koje tkamo dok živimo život između smrti i novog rođenja. I sve se na značajan način uklapa u cijeli ljudski život. Ono što se pak, ovdje u zemaljskom životu prede od jednog ljudskog bića drugome, ono što ovdje činimo osobi donoseći joj radost, uzrokujući joj patnju, obogaćujući joj misli ili osiromašujući je, učeći je ovome ili onome - to priprema naš karmički, naš sudbinski predodređeni život za sljedeću zemaljsku egzistenciju.
Ali to moramo razlikovati od onoga što nam je potrebno za pripremu za život koji se neposredno nakon smrti razvija kao nadosjetilni. Ovdje smo okupljeni u određene socijalne zajednice. Moramo biti ponovno izvedeni odavde. To se događa kada iz našeg pukog ekonomskog života, iz puke ekonomije, proizađe nešto što nas kroz vrata smrti vodi u duhovni svijet, tako da ne ostanemo u socijalnoj zajednici u kojoj smo se ovdje nastanili, već u budućem životu možemo biti primljeni u drugu. Tako se karmičke niti smisleno isprepliću s onim nitima koje nas smještaju u univerzalni život svijeta.
Ono što se može dobiti iz znanosti duha za ovaj trostruki socijalni poredak, kroz povezivanje nadosjetilnog s fizičkim zemaljskim životom, čini se da značajno produbljuje ono što mora postati egzoterični sadržaj u vezi s trostrukim socijalnim poretkom. Čini se da to značajno produbljuje. Svakako, to je teško shvatiti nekome izvana i tu se danas ne može pomoći. Ali oni koji su unutar antropozofskog pokreta uvijek bi, za sve što je utemeljeno ovdje u zemaljskom, trebali u isto vrijeme razmotriti sve što nas povezuje sa sferom u koju ulazimo nakon naše smrti, iz koje smo izašli svojim rođenjem, i u kojoj trebamo tražiti one koji su ovaj svijet napustili prije nas i s kojima imamo specifične odnose. Jer to će biti najljepše postignuće udubljivanja u antropozofiju, da nas uči vidjeti kroz dvije velike misterije zemaljskog života, rođenje i smrt, da stvara most između osjetilnog i nadosjetilnog, između takozvanih živih i takozvanih umrlih, tako da umrli postanu poput živih među nama, i da o živima možemo reći: taj život koji je bio naš prije rođenja, i koji će biti naš nakon smrti, nije ništa drugo nego druga forma egzistencije. Osjetilnost je tu mrtva, baš kao što je osjetilnost mrtva u onome što doživljavamo nadosjetilno. Stvari u svijetu su relativne jedna prema drugoj. I tek kada prozremo ove dvije strane svake stvarnosti, tek tada prodiremo u samu stvarnost.
To sam vam danas htio dati kao dodatak, više ezoterični dodatak onim pitanjima koja sada tako hitno treba javno raspravljati, a u čemu bi posebno trebali sudjelovati oni koji su bliski antropozofskom pokretu.
U odgovoru na pitanje koje nije sačuvano, Rudolf Steiner je također napomenuo:
Te su stvari takve da se zaista može reći: ovaj pogled na socijalni organizam je čvrst temelj. I samo treba ispitati kako se on u pojedinačnim slučajevima integrira u život.
Ako znate Pitagorin teorem, nećete pitati: kako je on opravdan u svakom detalju? - Znate, ako ga znate: bit će istinit gdje god je primjenjiv, baš kao što je tri puta deset jednako trideset, gdje god ga primijenite: nećete morati pitati je li istinit i to morati dokazivati. Te stvari morate vidjeti u sebi. Slično tome, otkrit ćete da ovaj pogled na socijalni život počinje od određenog temelja koji se jednostavno pokazuje kao točan; ostale stvari koje slijede tada prirodno dolaze na svoje mjesto. Porezni sustav, sustav vlasništva - sve slijedi kao posljedica. Sve će se to pojaviti kada shvatite živi socijalni organizam. I tako slijedi da, naprimjer, ljudi neće oklijevati poslati svoju djecu u Slobodnu školu. Naprotiv: htjet će ih poslati jer imaju interes u tome.
I opet, u oblasti gdje se razvija odnos među ljudima: u području pravnog života, sposobnost rasuđivanja je nužna, i nitko ne bi mogao biti izabran u predstavničko tijelo drugog člana socijalnog organizma koji nema tu sposobnost. Takvo što se, naravno, treba ispitati: ono što se odnosi na, od čovjeka do čovjeka, to imanje interesa, ova svjesna uronjenost u život, samo će sebe prirodno održavati u slobodnom organizmu, koji će neizbježno postati zdrav.