.- SEDMO PREDAVANJE, Berlin, 13. rujna 1919.
Zemaljski život kao nastavak prenatalnog života. Odnos između čovjeka i njegovog anđela čuvara pri spavanju. Dublji uzroci svjetskog rata. Istočni i zapadni pogledi na ideologiju i maya. Dekadencija mozga kod Rimljana i kod današnje buržoazije. Razvoj jezika i misija angloameričkih naroda. Oslobođenje modernog ekonomskog života od grčkog duhovnog života i rimskog pravnog života. Duhovne bitke između istoka i zapada.
Iz sinoćnjih promišljanja trebalo bi vam biti jasno, koliko je nužno da suvremeno čovječanstvo okrene svoj duševni pogled prema duhovno znanstvenim uvidima, prema onim sferama egzistencije, stvarnosti, u kojima je djelovanje duha unutar razvoja čovječanstva jasno uočljivo onima koji su sposobni zaviriti u te oblasti stvarnosti.
Od sredine 15. stoljeća - osjećao sam se obveznim reći vam ovo - civilizirano čovječanstvo živi u razdoblju u kojem drevni odnos između ljudske duše i bića triju sljedećih nadređenih hijerarhija - anđela, arhanđela i arhaja - postaje potpuno drugačiji od onoga što je bio prije. Prije je taj odnos bio takav da su bića tih triju hijerarhija radila na razvoju čovječanstva iz vlastitog interesa, vođena vlastitim impulsima. Sada živimo u vremenu u kojem je rad tih bića viših hijerarhija završen. Ta bića u prvom redu nemaju interesa nastaviti rad koji su radila na razvoju čovječanstva. Novi odnos s čovječanstvom uspostavit će samo ako se ljudi svojom voljom, svojom slobodnom voljom, počnu baviti duhovnim svjetovima. Ako se mi, kao ljudska bića, u bliskoj budućnosti svojom slobodnom voljom ne bismo okrenuli duhovnom svijetu, neizbježno bismo izgubili vezu s njim, jer bića duhovnih svjetova koja nam pripadaju nemaju interesa za angažman s nama. Njihov interes ponovno ćemo probuditi tek kada se od unutar svojih duša ponovno povežemo s duhovnim svijetom, to jest, kada njegujemo misli, osjećaje i impulse volje u koje mogu teći duhovne sile.
Sada možete postaviti pitanje - i morali bi nakon naše jučerašnje rasprave - o tome kako ljudi dolaze u kontakt s duhovnim svjetovima na način da mogu održati svoj odnos s višim hijerarhijama u budućem razvoju Zemlje? Imat ću reći stvari koje, na prvi pogled, nemaju puno veze s ovim pitanjem. Ali vidjet ćemo da upravo te stvari pružaju temelj za ponovno uspostavljanje našeg odnosa s duhovnim svijetom, od sadašnjosti do budućnosti. Prvo na što moramo usmjeriti pogled je učinkovitost različitih denominacija, različitih vjerskih uvjerenja koja postoje u civiliziranom čovječanstvu. Do sada je postojala određena potreba da denominacije usmjere srce i osjećaj ljudske duše prema duhovnom svijetu, kao što su to činile. U budućnosti će te denominacije, ili doprinijeti odvajanju ljudi od duhovnog svijeta, ili će u svoja nastojanja morati uvesti nešto novo. Današnje denominacije su u svom temelju izgrađene na egoizmu ljudi, a mi samo trebamo postaviti jedno od najvažnijih pitanja pred naše duše, pitanje koje čini i mora činiti osnovu za razmatranja denominacija: pitanje besmrtnosti ljudske duše; i iz načina na koji se denominacije obično bave ovim pitanjem, možemo vidjeti da se to uvelike oslanja na egoistične impulse ljudi. Jer denominacije, kada govore o besmrtnosti - iako iz dubljih izvora o kojima danas nećemo raspravljati - obično govore o nastavku postojanja duše nakon smrti, odnosno govore o nastavku čovjekova duhovnog života nakon smrti. Relativno je lako razgovarati s ljudima kada se o besmrtnosti raspravlja iz ove perspektive, jer se u ovom pitanju ljudski egoizam očituje u najeminentnijem smislu. Ljudi jednostavno ne mogu podnijeti - neovisno o svim istinama u ovom području - da ne nastavljaju živjeti nakon smrti, tako da u ljudskoj duši uvijek nalazimo određeno razumijevanje kada govorimo o životu nakon smrti. I možete biti sasvim sigurni: oni ljudi koji se zanimaju za pitanje besmrtnosti, kako se ono danas uglavnom tretira, iz te perspektive imaju sebičan interes. Ne žele i duševno umrijeti. Naravno, svaka vizija budućnosti koja govori o besmrtnosti duše, morat će se pozabaviti nastavkom egzistencije duše nakon smrti, jer, kao što svi znate iz antropozofski orijentirane znanosti duha, to je činjenica stvarnosti. Međutim, način na koji antropozofski orijentirana znanost duha govori o nastavku egzistencije nakon fizičke smrti osobe, nipošto nije prihvaćen od strane etabliranih denominacija.
Ali važna je i druga stvar: ljudi današnjice moraju čuti potpuno drugačiji govor o besmrtnosti od onog na koji su navikli. Tko god raspravlja o pitanju besmrtnosti, neće smjeti spomenuti samo život nakon smrti, već i život proživljen ovdje u fizičkom svijetu od rođenja do smrti. Jer, kao što znate, ovaj život je također nastavak. To je nastavak života koji smo proveli između naše posljednje smrti i rođenja kroz koje smo ušli u ovu fizičku egzistenciju. I čovječanstvo će morati naučiti gledati na ovaj fizički život između rođenja i smrti, kao na nastavak duhovnog života prije rođenja, ili bolje rečeno, prije začeća. Jer u svakom djetetu koje raste morat ćemo vidjeti, dan za danom, tjedan za tjednom, godinu za godinom, što iznutra izranja kao sile iz duhovnih svjetova, što ulazi kroz rođenje i postupno djeluje na razvoj čovjeka od rođenja do u kasnije godine. U određenom smislu, morat ćemo razotkriti Boga u čovjeku, intervenirajući u život djeteta u razvoju. Socijalni odnosi među ljudima morat će, na određeni način, upiti nešto od religijskog impulsa koji prožima cijeli naš socijalni život, uključujući i interakciju među ljudima. Ali najvažnije, bit će bitno da ovaj fizički život postanemo sposobni percipirati kao nastavak duhovnog, života prije rođenja, da u svakom trenutku ne zaboravljamo kako čovjek, u ovom fizičkom životu, ima nastavak svog duhovno-duševnog života.
To će podrazumijevati mnogo drugih stvari. To će značiti da ćemo ponovno otkriti kako naša istinska čovječnost drijema u dubinama našeg bića i postupno izranja. Jednom sam se osvrnuo na davna vremena u ljudskom razvoju, na ona vremena koja, iz antropozofske perspektive, prepoznajemo kao prvu, drugu post atlantsku epohu i tako dalje. Istaknuo sam kako su se ljudi tada mogli razvijati do duboke starost, sposobnost koju danas posjeduju samo vrlo mladi ljudi. Vrlo mladi ljudi prolaze kroz fizički razvoj oko sedme godine, tijekom promjene zuba. Zatim prolaze kroz još jednu metamorfozu, izraženu u njihovom fizičkom životu, s pubertetom. Nakon toga, razvojni proces postaje manje vidljiv u njihovom vanjskom izgledu. U davna vremena to nije bio slučaj. Tada se ono što je čovjek duhovno-duševno doživljavao izražavalo i u mnogo kasnijim fazama života. Sada je to neprimjetno. Sada jednostavno postajemo stari ljudi sa sedamnaest ili osamnaest godina, i čovjek, na svoj užas, doživi da se vrlo mladi ljudi ponašaju kao starci. Naprimjer: prije nekog vremena u Stuttgartu smo imali sastanak Kulturnog vijeća, na kojem je tema bila suvremeno obrazovanje. Raspravljalo se o raznim gledištima. Tada se pojavio mladić - recimo mladić, ili bih mogao reći i stariji dječak. Rekao je da se osjeća obveznim poučiti društvo o pravim idealima obrazovanja. Počeo je izgovarajući neke fraze, a zatim je naglas pročitao program za suvremeno obrazovno društvo, međutim, na takav način da je stalno bio prekidan. Nije mogao nastaviti, pa je svoj govor završio riječima: Stoga moram konstatirati da starost više ne razumije vlastitu mladost. - Zatim se povukao. Odgovorio sam da svakako shvaćam zato ga nisu razumjeli, iz jednostavnog razloga što je govorio previše senilno, jer je djelovao previše staro. Iznio je principe koji su zaista bili vrhunac apstrakcije - senilni! Jer što je suština današnje senilnosti? To je da su ljudi obično sposobni za razvoj samo do određene dobi; tada upijaju svakakve stvari i još uvijek se ne srame da se razvijaju. Zatim dođu godine koje se približavaju dvadesetima, i srame se daljnjeg razvoja. Vrlo rijetko danas vidimo ljude koji već imaju sijedu kosu i bore, i kako se raduju svakoj sljedećoj godini, jer svaka sljedeća godina organizmu nudi nove mogućnosti za razvoj, tako da se u svakoj sljedećoj godini može naučiti nešto novo, što se jednostavno nije moglo naučiti prije jer se nije imalo potreban organizam. Ali ljudi danas ne dopuštaju samom organizmu da se razvija. Srame se naučiti bilo što novo, postati sposobni za razvoj, nakon što navrše mladenačku tridesetu godinu. Ključno je da ljudi zadrže sposobnost da se raduju svakoj novoj godini tijekom cijelog života, jer svaka godina priziva božanski duhovni sadržaj njihovog unutarnjeg bića u novim oblicima. To je ono što mislim kada kažem da moramo naučiti, u istini i stvarnosti, ne samo svoju mladost doživljavati kao sposobnu za razvoj, već cijelo naše postojanje između rođenja i smrti. Naravno, to će zahtijevati novu vrstu obrazovanja. Kad se naši stariji prisjećaju svojih školskih godina, obično se ne sjećaju ničeg ugodnog. Moramo naučiti oblikovati svoje školske godine na takav način da, kada se na njih osvrnemo, one za nas uvijek budu izvor nove obnove. Iz ovoga možete vidjeti da, čak i u tom pogledu, ljudi mogu otvoriti mogućnost istinskog percipiranja božanskog duhovnog u sebi, doživljavanja nečega unutar sebe što nadilazi život potaknut i pobuđen izvana. Još i druge stvari danas će se morati spoznati. Ljudi danas još ne znaju tajnu života koja je usko povezana sa sadašnjom fazom razvoja čovječanstva. U ranijim vremenima, prije sredine 15. stoljeća, ta tajna nije zahtijevala puno razmatranja. Danas je nužno razmotriti je. Ova misterija života sastoji se u činjenici da čovjek, onakav kakav je trenutno konstituiran - fizički, duševno, duhovno - na određeni način, svake noći nazire događaje nadolazećeg dana, ali na takav način da ne mora uvijek biti potpuno svjestan tih događaja. Onaj koji jest svjestan, njegov je anđeo. Dakle, ono što se doživljava u noći u zajedništvu s bićem koje nazivamo anđelom, pregled je nadolazećeg dana. Sada, ne smijete ovo razmatrati s gledišta ljudske znatiželje, to bi bila potpuno pogrešna perspektiva, već s gledišta praktičnog života. Samo kada je osoba istinski i iznutra prožeta ovim gledanjem, donosit će odluke na ispravan način, prenosit će misli u svoj svakodnevni život. Pretpostavimo, sasvim konkretno, da osoba treba nešto učiniti u određeno doba dana, naprimjer, u podne. Ono što treba učiniti već je dogovoreno između njega i njegovog anđela prethodne noći. To je tako s ljudima od sredine 15. stoljeća. Ne moraju biti svjesni toga, a ljudska znatiželja nema udjela u tome. Ali čovjek bi trebao biti prožet ovakvim gledanjem, da tijekom dana učini plodonosnim ono što je prethodne noći dogovoreno s bićem svog anđela.
Danas se događa mnogo toga što na potresan način može ljude usmjeriti prema onome što sam upravo rekao. Ove godine patnje, posljednjih četiri ili pet, također mogu ljudima prenijeti veliku lekciju, da je svijest o svakodnevnoj povezanosti s višim bićima, kroz iskustva prethodne noći, nažalost izostala. Koliko bi sve bilo drugačije u ovih posljednjih četiri ili pet godina, da je ljude prožeo ovaj način razmišljanja: ono što radite, radite u skladu s dogovorom sa svojim anđeoskim bićem tijekom prethodne noći. - To su stvari o kojima se danas mora raspravljati. Mora se raspravljati o tome da ovaj život između rođenja i smrti ljudi moraju gledati kao nastavak duhovno-duševnog života koji su živjeli prije rođenja. Mora se raspravljati o tome da čovjek mora biti u stanju iskusiti otkrivenja Boga u svom biću tijekom cijelog svog života. I mora se reći da čovjek treba nositi snažnu svijest kroz cijeli svoj svakodnevni život: ono što radiš od jutra do večeri, prethodno si pregovarao sa svojim anđeoskim bićem tijekom vremena od uspavljivanja do buđenja.
Ljudi se moraju okrenuti takvim osjećajima - osjećajima prema duhovnom svijetu koji su daleko konkretniji od apstraktnih osjećaja današnjih vjerskih denominacija, a koji u isto vrijeme pretpostavljaju da apeliraju ne na egoistične, već nesebične porive ljudske prirode. I iz takvih osjećaja proizaći će ono što će pružiti potrebnu vezu s onim bićima koja pripadaju hijerarhiji anđela. Tada će ta bića ponovno moći pokazati interes za ljude. Stavovi ljudi prema duhovnom svijetu, moraju se kretati u tom smjeru.
Treba razumjeti još jednu stvar. Znate, trenutne denominacije puno govore o Bogu i božanskom. Ali o čemu zapravo govore? Naravno, govore samo o onome o čemu u ljudskoj duši postoji barem nejasna svijest. Nije važno kako nešto nazivate, već što je u ljudskoj duši. Ljudi govore o Bogu, govore o Kristu, ali uvijek misle samo na anđela. Jer to je još uvijek ono čemu se ljudi mogu obratiti, jer to je još uvijek ton koji odjekuje u njihovim dušama. Bez obzira na to o čemu danas govore različite denominacije, bilo o Bogu ili Kristu ili bilo čemu drugom, misaoni materijal iz kojeg govore, obuhvaća samo anđeoska bića koja pripadaju ljudima, anđele. Danas se ne može ići više od ove hijerarhije, jer ljudi nerado traže odnos s duhovnim svijetom na način koji je sveobuhvatniji nego iz egoizma. Odnos s arhanđelima, s hijerarhijom arhanđela, mora se tražiti na drugačiji način. Interesi koje ljudi danas imaju, moraju se značajno proširiti. Dat ću vam primjer kako se interesi ljudi moraju proširiti, kako bi se njihovi osjećaji mogli uzdići od sklonosti prema anđelima sve do arhanđela.
Ljudi moraju proći kroz nešto slično u svojim dušama i reći sebi: u posljednjih četiri do pet godina, diljem cijelog civiliziranog svijeta doživjeli smo strašne događaje. Mnogi su se pitali o razlozima tih događaja, mnogi su se međusobno optuživali. Mnogo se pričalo o krivnji i nevinosti. Pa ipak, potrebno je odbaciti krajnju površnost, i imati malo interesa za takav razgovor o uzrocima, krivnji i nevinosti, iz jednostavnog razloga što se može vidjeti da ono što je u posljednjih četiri ili pet godina izvučeno na površinu, nalikuje valovima mora, silama mora izvučenih iz dubina na površinu. Doista je bilo tako da su se, iz godine u godinu, sile čovječanstva sve više uzburkavale. Jedna nacija za drugom, sudjelovale su u velikoj ljudskoj ludosti, i moglo se samo reći: nešto se uzburkava na razini elementarnih sila, izbacuje se na površinu. More ljudskog života postalo je nemirno. Što je to?
Nećemo steći jasnoću o ovom pitanju osim ako činjenicu da je čovječanstvo bačeno u takav nemir, ne proširimo na razdoblje koje nazivamo poviješću. Moramo reći da je ono što se u posljednjih četiri do pet godina dogodilo kao oružani sukob, samo početak događaja koji će se odvijati u potpuno drugačijoj areni, događaja bez presedana u ljudskoj povijesti. Nismo na kraju - to je samo površan pogled na ljudski razvoj - mi smo na početku najvećih bitaka, duhovnih bitaka civiliziranog svijeta. I moramo posvetiti sve svoje snage da budemo dorasli tim bitkama. Istok i Zapad sve više prijete da će se duhovno sukobiti u bliskoj budućnosti. Jer Istok i Zapad razvili su se u dva potpuno različita smjera. Ako netko želi razumjeti ove stvari, mora se duboko suočiti s određenim suvremenim pojavama kao sa zagonetkama.
Desetljećima se u socijalističkim krugovima, proizašlim iz marksističkog svjetonazora, moglo čuti da je sve što ljudi doživljavaju kao umjetnost, religiju, običaj, zakon ili znanost, ideologija. O tome sam detaljno govorio u prvom poglavlju 'Kernpunkte der sozialen Frage'. To jest, ono što se razvilo kao filozofija života u vodećim građanskim krugovima tijekom protekla tri do četiri stoljeća - filozofija koju, iz određenog kukavičluka, ti krugovi nisu priznali - socijalistički krugovi u posljednjih pola stoljeća, priznali su kao čistu istinu. Rekli su: prava stvarnost socijalnog života sastoji se samo u onome što se stvarno događa; ono stvarno leži isključivo u ekonomskim snagama gospodarstva. Ono što se u čovječanstvu razvilo kao umjetnost, religija, običaj, znanost, pravo i moral, samo je nešto poput dima koji se diže iz istinske stvarnosti. To je jednostavno ideologija; nema stvarnost, samo privid stvarnosti. To je povezano sa socijalnim težnjama modernih socijalističkih stranaka, koje tvrde: trebamo samo transformirati ekonomski život, a sve ostalo će se promijeniti zajedno s njim. Jer ostale stvari - moral, običaj, zakon, religija i tako dalje - tek su nešto što se diže poput dima, nešto nestvarno, ideologija, iz jedine prave stvarnosti, ekonomskih događaja.
Ali svatko tko svijet ne promatra u malom, već u velikom mjerilu, zauzet će stav prema riječi 'ideologija', koju su buržoaski krugovi mogli koristiti tri do četiri stoljeća. Bili su jednostavno previše kukavički da to učine; osjećali su da je ekonomski život jedini pravi, a ono što se predstavljalo kao znanost, umjetnost, religija i tako dalje, samo je dim. Takav je bio cijeli život, a učenici ovog buržoaskog svijeta samo su izvukli konačnu posljedicu. Jer socijalisti su samo učenici ovog buržoaskog svijeta, samo su ga doveli do krajnosti. Međutim, ovo što sam upravo rekao, jest stav koji se razvio na zapadu, i koji je tamo dosegao vrhunac upravo u drugoj polovici 19. i u 20. stoljeću.
Iz drugih impulsa na Orijentu se pojavilo nešto što je razvilo svjetonazor koji kaže: gledam što se događa izvana u svijetu. Vidim što mi moja osjetila prenose kao dojmove, vidim što koristim kao alat da bih mijenjao svijet, vidim što mi sja sa zvijezda, vidim što sam ja sam fizički. Što je sve to? - To je maya. Što je, s druge strane, istinska stvarnost, a što nije iluzija? Ono što se doživljava u ljudskoj duši, to je stvarnost. - Tko god prevodi, ne leksikografski, što ne daje ništa, već od iznutra, zna da se ista riječ koja se na Orijentu naziva maya, na Okcidentu naziva ideologijom. Tisućljećima je Orijent smatrao vanjski svijet, koji utječe na naša osjetila, uključujući i gospodarstvo, mayom. Zapadnjak, s druge strane, stvarnost vidi u onome što je vanjsko, u onome što je za Istočnjaka maya, a ono što nastaje u duši je ideologija. Oba svjetonazora su dosegla određenu fazu. Pitajte vodeće ličnosti socijalističkih stranaka danas, posebno u onim oblastima gdje se prva revolucija još nije dogodila - koju ovdje moramo shvatiti kao 'novembarsku'. Međutim, ova revolucija je također i donekle promijenila koncepte socijalističkih vođa. Ne njihove osjećaje, već njihove koncepte - od njih i danas čujete ono što se čulo prije ratne katastrofe: stav, da voljom ne treba doprinositi transformaciji, revolucioniranju svijeta, već da će se to dogoditi samo od sebe. Nešto fatalističko se učvrstilo na Zapadu. Ljudi su govorili: trebamo samo pričekati dok se sredstva za proizvodnju ne razviju na način da se ono što je koncentrirano u privatnom kapitalu automatski transformira u druge oblike. Prevladavajući način razmišljanja bio je takav kao da ljudi govore nešto poput: zrak u ovoj sobi je loš, ne mogu više disati. Mogao bih otvoriti prozor, ali neću. Pričekat ću dok se zrak sam od sebe ne poboljša.
Fatalizam Zapada, fatalizam Istoka, dobro to znamo. Na Istoku su ljudi - ne odmah - upali u potpuni fatalizam dok se oblikovao svjetonazor maye. Svaki svjetonazor, po svojoj prirodi, ima tendenciju da u nekom trenutku postane fatalistički. Ali danas stojimo na točki gdje si moramo reći: morao se osloboditi fatalizma. Od pukog promatranja, od kontemplacije, moramo pronaći prijelaz do volje, do htijenja. Moramo stimulirati svoju volju razvijajući impulse poput onih koje sam upravo opisao: prema rođenju kao nastavku života prije rođenja, prema ostajanju mladim unatoč sijedoj kosi i borama, prema prodiranju noćnog rada anđela u dnevni život. To je nužno. Nužno je da ljudi prime impulse za volju proširujući svoju sferu interesa, gledajući ne samo ono što utječe na njihov osobni, individualni život, već i ono što se na diferenciran način događa u civiliziranom svijetu. Gledajući na zapad, kojem i sami pripadamo: vidimo ideologiju - unutarnji svijet, stvarnost - vanjski svijet. Gledajući na istok: ideologija, maya - vanjski svijet, stvarnost - unutarnji svijet. I u sukobu ljudi danas, imamo zadatak pronaći izlaz iz onoga što je u ovom svjetonazoru već postalo fatalizam. Moramo tražiti taj put; pronaći ćemo ga samo ako možemo ozbiljno shvatiti nešto što ljude danas još uvijek strašno ljuti.
Jednom je došlo do neobične reakcije, kada sam na predavanju u južnonjemačkom gradu rekao nešto što je ljude prilično razljutilo, ali to je bila jedna od istina koje su danas nužne. Ne možete reći stvari na način koji se ljudima sviđa; morate ih reći na način koji je istinit. Morao sam reći u kontekstu: upravo vodeća klasa današnjice ima dekadentan fizički mozak. Neugodno je to morati reći; nije samo neugodno čuti. Nužno je da ljudi to nauče. Upravo oni ljudi koji su doveli do trenutne konfiguracije našeg vremena, došli su do točke u kojoj posjeduju dekadentni fizički mozak. To je tako! I u određenom smislu, danas smo u sličnoj situaciji kao i ljudi Europe tijekom razdoblja seobe naroda i širenja kršćanstva. Kršćanski impuls došao je s Orijenta, prvo prolazeći kroz Grčku i Rim. Grčki i rimski svijet bili su, naravno, daleko napredniji od germanskog svijeta. Germanska plemena bili su barbari. Ali mozgovi Grka i Rimljana bili su dekadentni. Stoga kršćanski val u grčkom i rimskom svijetu nije bio primljen na isti način kao što je bio kada je stigao do germanskih plemena. To je migracija naroda koja se odvijala horizontalno. Danas je vertikalna. Danas val duhovnog života dolazi iz duhovnog svijeta. Kao što se kršćanstvo prvo sudarilo s Grcima i Rimljanima, tako se duhovni svijet sudara sa sadašnjim, građanskim svijetom, a taj svijet je dekadentan. Proleteri još nisu dekadentni; oni još shvaćaju što se podrazumijeva pod duhovnim svijetom. Ali ostali će morati iskoristiti pripremu koju pruža antropozofija, odnosno razviti onaj dio mozga koji više nije fizički, eterski mozak. Sada smo suočeni s nužnošću da ne samo da će vodeće klase imati dekadentan mozak, već će potpuno upasti u dekadenciju ako ne shvate da duhovni svjetonazor moraju shvatiti nadosjetilno.
To je tragedija buržoaskog poretka svijeta, da on nastoji sve shvatiti fizički, dok smo danas ovisni o razumijevanju stvari našim eterskim mozgom, odnosno o upijanju duhovnih istina. To je smjer u kojem čovječanstvo mora usmjeriti samo sebe, a Zapad mora preuzeti vodstvo. I ovdje se moramo upoznati s nečim vrlo važnim.
Pogledajte razvoj jezika, od istoka prema zapadu. Uzmimo naš njemački jezik. Danas se strašno zloupotrebljava, ali znamo da posjeduje jedinstvenu kvalitetu - ako se osvrnemo na jezik Goethea i Lessinga - da su ne tako davno, riječi njemačkog jezika mogle izraziti ono što je u skladu s duhovnim životom. Danas smo jezik strašno zanemarili, sveli ga na puke fraze. Ali nemogućnost da se bude duhovan, nije posljedica samog jezika. Što više promatramo zapadne jezike, to više otkrivamo da su ti jezici izbacili pravi duhovni element iz samog jezika, iz zvukova jezika, iz tona jezika, pa čak i iz gramatike jezika. I iz ovog izbacivanja duhovno-duševnog iz angloameričkog idioma, slijedi svjetska misija angloameričkih naroda. Ta svjetska misija angloameričkih naroda sastoji se u njihovom učenju - uče to sasvim instinktivno, ali će to naučiti, i preuzimanjem svjetske dominacije to uče - slušajući druge ljude, ne samo da čuju zvuk, već da interpretiraju gestu jezika, da čuju više od pukog fizičkog zvuka, da kada netko govori čuju nešto što, iako je to izravna razmjena među ljudima, ipak nadilazi izgovorenu riječ. To djeluje od eterskog tijela do eterskog tijela. To je tajna zapadnih jezika: da fizički zvuk gubi svoje značenje, a duhovno dobiva značaj. Dio zadatka je već da ljudi puste duh da prodre u jezik, ne samo da čuju fizički, već da koriste intuiciju, da osjete više od onoga što je prisutno u zvuku. Ovdje se, na zapadu, duhovno mora tražiti kroz sam jezik.
Gledajući sada prema istoku, otkrit ćemo sve veći poriv među narodima istoka, da ne ostanu zaglavljeni u svom produbljenju nutrine, onoga što je prethodno razvijeno u smislu karme, reinkarnacije i tako dalje, već da pogledaju u svijet i u vanjskom svijetu percipiraju duhovne stvari, a također i da uspostave svojevrsni pogled na prirodu.
Ovo su samo mali uzorci kako se interesi mogu proširiti s vlastite osobnosti i etničke pripadnosti na cijelo čovječanstvo, kako bi se moglo reći: gledamo na zapad i tamo vidimo ideologiju, ali drugačiju ideologiju nego na istoku. Međutim, vidimo kako ti kontrasti pobuđuju elementarne sile unutar zemaljskog čovječanstva. Učimo prepoznati svoje mjesto unutar civiliziranog svijeta. A kada razvijemo tu svijest o svom mjestu unutar cijelog civiliziranog svijeta, u sebi razvijamo sposobnost doživljavanja osjećaja koji nam omogućuju da nadiđemo sferu anđela. Naša sfera interesa se jednostavno proširuje, tako da postajemo skloni konceptima koji se uzdižu do sfere arhanđela. Jer sve što sam upravo opisao o kontrastu između ideologije i maye i tako dalje, nešto je što se, u odnosu na svoje iskonske sile, odvija u sferi arhanđela. Tada nadilazimo sferu anđela. Iz ovoga možete vidjeti što je uistinu potrebno modernom čovječanstvu. Ako netko danas govori o mayi, i ideologiji i tako dalje, kao što sam objasnio, pa čak govori i o njezinim iskonskim silama koje leže u sferi arhanđela, što je onda on u očima pametnih ljudi? Budala, naravno, jer su ljudi toliko uskogrudni zbog duhovnosti koju su stekli, da ih ne zanimaju veliki interesi čovječanstva. To se može razumjeti samo iz duhovne perspektive, samo prodiranjem u sve što djeluje u smjeru velikih interesa čovječanstva.
Sada sam vam dao koncept kako se netko može probiti do sfere arhanđela. Može se probiti još više. Čovječanstvo danas također to mora naučiti. Naše obrazovne klase, morale su se osvrtati na grčko doba. Morali su, utoliko što su bili muškarci - a u moderno doba to je primjenjivo i na žene - proći kroz gimnaziju, usvojiti grčko obrazovanje i time dobiti poticaj da se sve više osjećaju povezanima s grčkim svijetom. To ima veliko značenje za našu civilizaciju, jer to činimo na takav način da upravo u našim najvažnijim godinama razvoja, učimo što su Grci postigli za svijet. Grci su to radili drugačije. Sigurno im nije palo na pamet da svoje dječake, naprimjer, uče egipatskom. Posvećivali su se svojoj neposrednoj stvarnosti. Posjedovali su izravan osjećaj za stvarnost. Mi našu mladež držimo zaokupljenom kako ne bi učili o svojoj neposrednoj okolini ili upijali impulse stvarnosti. Prenosimo ih u antičko vrijeme. Nemamo pojma što zapravo radimo. Jer ne podučavamo djecu - mladu gospodu i mlade dame, treba reći - samo grčki jezik. Naprotiv, u jeziku, u zvučnoj konfiguraciji, u gramatici jezika leži karakter cijelog naroda. Usvajanjem grčkog jezika, kao što se događa danas, nečije mjesto u svijetu također poprima konfiguraciju sličnu onoj koja je postojala u Grčkoj. Tamo je sav kulturni život bio strukturiran na takav način da je samo mala viša klasa istinski sudjelovala u kulturi; ostali su bili robovi. U Grčkoj se smatralo dostojnim za slobodnog čovjeka baviti se samo znanošću, politikom i najviše - ali samo u svojstvu nadzora - poljoprivredom. Sve ostalo bilo je područje robova. To je inherentno jeziku. A ujedinjavanjem grčke kulture i jezika u sebi, ujedinjujemo aristokraciju s našim duhovnim razvojem. Za Grke je bilo prirodno cijeli socijalni organizam strukturirati prema svojoj duhovnoj orijentaciji, jer je za njih to bilo povezano s njihovom krvlju. Postojali su oni ljudi koji su činili mase. Zatim su postojali oni koji su bili višeg tipa, i viši duhovni život posjedovali su već kroz svoju krv. To je čak izraženo i u grčkoj skulpturi. Usporedite kip Merkura, način na koji su postavljeni nos i uši, s tipom Zeusa ili Atene: drugačiji položaj nosa, drugačiji položaj ušiju. Grk je točno znao što želi izraziti, konstruirajući s jedne strane kip Merkura, a s druge arijevski tip Zeusa.
Više nego što mislimo, svi smo time prožeti. Razvijajući danas svjetonazore, u biti razvijamo ideje koje su još uvijek prilagođene onome što je teklo iz krvi Grka. Naš duhovni, kulturni život, prožet je onim što upijamo iz grčke kulture. Grčka kultura prodire u naše vrijeme poput Lucifera. Grčka kultura metamorfozirala je u rimsku kulturu. Sada živimo u kasnijem razdoblju unutar rimske kulture. Rimljani su bili trezveni, prozaični ljudi u usporedbi s Grcima, i razvili su drugačije aspekte života. Ono što je teklo iz krvi Grka, oni su živjeli apstraktno. U usporedbi s Grcima, od samog su čovjeka učinili apstrakciju, građanina. Čovjek uistinu nije čovjek u rimskom smislu; on je građanin. To je Grcima nešto neshvatljivo. Čovjek dolaskom u čovječanstvo kao čovjek nije ono što jest, već je ono što jest upisom u neki državni dokument. To se ponekad manifestira na groteskan način. Imao sam starog prijatelja koji je imao šezdeset i četiri godine. Jednog dana rekao je: Sad sam toliko uštedio - uvijek je bio siromašan - da se želim oženiti dragom iz svoje mladosti. Zaručio se s osamnaest godina, ali u to vrijeme nije imao novca za brak sa svojom zaručnicom. I njih dvoje su si obećali da će pričekati dok se ne budu mogli vjenčati. To je sada postalo moguće. U međuvremenu, on je napunio šezdeset i četiri godine, a ona šezdeset dvije. Stoga se vratio u svoj rodni grad, i mislio da je sada sve u redu, da ima novca. Ali još uvijek se nisu mogli vjenčati jer je njegova zajednica sumnjala u njegovo postojanje. Prije mnogo godina, župni dvor je izgorio, zajedno sa svim krsnim listovima i tako dalje, i bio je bez ikoga tko bi mogao dati bilo kakve informacije o njegovom identitetu. Mislio je da je njegova prisutnost dovoljan dokaz, ali nije imao pravni dokaz! Vjenčanje se na kraju ipak održalo, ali te su ga poteškoće natjerale da shvati daleko veću važnost krsnog lista nego vlastitog identiteta.
Dakle čovjek je građanin. Čovjek je ono što jest, unutar apstraktnog konteksta. Ovaj pogled je u biti rimski, i sve što na taj način postoji u običnom životu, je u biti rimsko. Naše obrazovanje u biti prisvaja država, koja je postala toliko apstraktna i postat će još više pod socijalističkim utjecajem. Ljudi se danas ne obrazuju da bi bili smješteni u svijet kao ljudska bića, već da bi imali od države odobreno zvanje i bili smješteni u svijet. Država uzima mlade ljude pod svoje - ne odmah, jer nisu još pogodni za njene svrhe, pa ih privremeno ostavlja na brigu roditeljima. Ali onda pruža svoje pipke prema njima i obučava ih da budu prikladni za njene svrhe. I vrlo dobro zna da su ti ljudi tada prikladni za njene svrhe. Jer što im svima daje? Daje im ekonomski život, daje im sve što im je propisano, a zatim ih umirovljuje. I treba samo čuti što znači za osobu da si može reći: za svoje zaposlenje, nisam samo plaćen, već nakon toga primam i mirovinu! To je nešto uistinu veliko i ljude veže za apstraktni koncept države, a to onda utječe na njihov cjelokupni način razmišljanja. Rimski način razmišljanja ukorijenio se i u ostatku čovječanstva. Ako danas ljudima kažete: da biste sudjelovali u svojoj besmrtnosti, morate aktivno sudjelovati u onome što djeluje u vašoj duši, tako da svoju dušu aktivno nosite kroz vrata smrti - neće razumjeti. U osnovi su potpuno odviknuti da svoje razumijevanje usmjere prema takvim stvarima. Umjesto toga, kaže im se: trebate samo vjerovati u Krista, i u ono što država čini. I tada znaju, prvo, da država brine, a kada su dovoljno radili, država će ih umiroviti. A Crkva radi nešto drugo. Nakon nečije smrti, umirovljuje im dušu, tako da tijekom života ne mora na svojoj duši ništa raditi, niti sam išta činiti kada svoju dušu nosi kroz vrata smrti. Ljudska bića su danas registrirana, a politika rimskog bića je druga stvar koju smo ugradili u svoje biće i upijamo je sve više.
U ovoj oblasti mogu se imati strašna iskustva. Nedavno sam sudjelovao u osnivanju Waldorfske škole u Stuttgartu, i morao sam pregledati različite nastavne planove i programe. Kad se prisjetim sedamdesetih i osamdesetih godina prošlog stoljeća, moram reći da su tada nastavni planovi još uvijek bili donekle koncizni; sadržavali su ono što se moralo obrađivati u svakom razredu. Ciljevi učenja i gradivo bili su određeni, učitelj je mogao slobodno odlučivati o svemu ostalom. Sada nam se predstavljaju opsežni planovi i programi, a na prvoj stranici piše: 'Službeni list', 'Pravilnik', a zatim se specificira kako bi se nastava trebala provoditi. Dakle, ono što bi trebalo funkcionirati isključivo od žive osobnosti prema živoj osobnosti, zapisano je u zakonima i propisima, postalo je službeno, postoji dekret. To je smrt duhovnog života. Ta smrt duhovnog života izravno iz Srednje Europe vodi u Rim! To je druga stvar, koju smo usvojili, političko pravni aspekt s rimskom kulturom.
Tome je dodano nešto što se ne može presaditi iz starog vremena u novo, ekonomski život. On mora biti moderan. Jer može se spoznati ono o čemu su Grci razmišljali, može se apsorbirati ono što su Rimljani imali kao svoj pravni sustav, ali se ne može konzumirati ono što su Grci i Rimljani konzumirali. Ekonomski život mora biti moderan. Dakle doveli smo ga do točke u kojoj smo ispresijecali naš ekonomski život s grčkim duhovnim životom i rimskim pravnim životom, i sada imamo zadatak ponovno odvojiti te stvari, steći razumijevanje da se ta tri sloja, koja se čine skupljenima iz različitih razdoblja, moraju odvojiti. To jest, proširiti naš interes - kao prije preko istoka i zapada u prostoru - do danas, odnosno, uzdići se, učiniti se sposobnima za osjećaje koji nas mogu uzdići do arhaja. Ali koliko ljudi danas želi razviti interes za te stvari, nepristran interes za to ako djeluje duh vremena, pomičući razdoblja jedno u drugo, kao što sam opisao? U Stuttgartu sam govorio kako je naše gimnazijsko obrazovanje neprirodno. Ne znam je li to bila samo slučajnost, ali veza je postojala. Nekoliko dana nakon mog govora, u stuttgarskim novinama su se pojavili veliki oglasi, potpisani od strane svakakvih birokrata - oprostite, profesora i sličnih, u kojima se tvrdilo da se gimnazijsko obrazovanje ne smije podcijeniti, jer je doprinijelo veličini njemačkog naroda, koji se tako veličanstveno pokazao u zadnje vrijeme. To je doslovno predstavljeno kao navodno mišljenje odgajatelja mladih u travnju 1919, nakon listopada 1918! Takve su stvari moguće u naše vrijeme. A moguće su i druge stvari.
Dok ne shvatimo ove stvari na način da apsorbiramo impulse koji iz duhovnog svijeta teku u naš fizički svijet, dok ne shvatimo da su ljudi, baš kao što su povezani sa životinjskim, biljnim i mineralnim carstvom, kroz svoju fizičku organizaciju, također kroz svoju duhovnu organizaciju, povezani s hijerarhijama anđela, arhanđela i arhaja - Duhova osobnosti kao zaštitnika osobnog razvoja, Duhova naroda kao zaštitnika razvoja naroda u prostoru, Duhova vremena kao zaštitnika razvoja kroz vrijeme - dok ne budemo imali mogućnost razumjeti ove stvari iz duhovnih temelja, ne možemo napredovati. Sve mora kulminirati time da ljudi danas pronađu hrabrosti i snage da pogledaju u duhovni svijet. Stojimo na početku žestokog vala sukoba, gdje će se svi instinkti uzburkati, instinkti koji proizlaze iz jedne poluistine: da je ekonomska stvarnost jedina stvarnost, a sve duhovno i duševno je ideologija - i uz druge: da je jedina stvarnost duhovna i duševna, a sve vanjsko je ideologija, maya. - Ove će kontradikcije osloboditi takve instinkte u ljudskoj prirodi, da će duhovna bitka bjesnjeti jako dugo, u oblicima kojih čovječanstvo trenutno nije svjesno. Morat ćemo to shvatiti i također ćemo morati shvatiti kako se, u duhu našeg vremena, trebamo uzdići do pogleda na duhovni svijet onako kako ga mi pojmimo.
To samo vrijeme nalaže, to je ono što iz sebe zahtijeva. Tome se moramo okrenuti. Više o tome sutra.