.- OSMO PREDAVANJE, Dornach, 13. rujna 1922.
Događaj smrti u vezi s Kristom
Kako na sljedećim predavanjima planiram prijeći na problem čovjekove smrti, besmrtnosti duše u vezi s Kristom i razvojem kršćanstva, danas će biti potrebno ponoviti nešto od onoga što sam već iznio ovdje, ponovno osvijetljeno s drugačijeg gledišta.
Ako pogledamo dva stanja koja se izmjenjuju u svakodnevnom čovjekovu životu, stanje budnosti i stanje spavanja, tada u običnoj svijesti prvo vidimo da je tijekom spavanja čovjek isključio svoju osjetilnu percepciju, ali i da je također, u određenoj mjeri, ugasio ono što doživljava u svom duševnom životu kao mišljenje, osjećanje i volju. Sve što mi kao ljudi sažimamo kao sebstvo dok smo budni, zapravo se gasi kada spavamo.
Ono što je ovdje ugašeno, sada se malo po malo, ponovno raspiruje kroz imaginaciju, inspiraciju i intuiciju. Prvo, kako bi proizvela imaginativno mišljenje, meditacija se mora prvo baviti običnim mišljenjem. Pokazao sam kako se kroz meditaciju pomoću mišljenja doći do imaginativne spoznaje. Osobito u vezi s problemom smrti, potrebno je ponovno razjasniti ono što doživljava inicijacijska spoznaja na svom putu, jer to jasno pokazuje kakav odnos osoba ima sa svojim fizičkim tijelom i svojim duhovno-duševnim bićem kada nastupi smrt.
Ako se prema mišljenju odnosite na način koji sam opisao, prvo ćete doživjeti da, budući da se cijelom dušom osjećate izvan fizičkog organizma, da zapravo neko vrijeme ne možete misliti. U određenom smislu, nakratko prestanete misliti. Potrebna je određena hrabrost, unutarnja energija i također određena prisutnost duha kako bi se ovaj trenutak doživio potpuno smireno. Ali tada primijetite kako, kada se probudite u sebi, doživljavate mnogo jaču duševnu aktivnost nego što ste je imali prije. Ponovno počinje mišljenje. Napredovanje je stoga takvo da čovjek prvo ima običnu svijest - izričito napominjem: ova obična svijest se zadržava tijekom stvarne imaginacije - ali uvijek mora proživjeti svoj put u drugo stanje i proživjeti svoj put natrag. Ali u ovom drugom stanju - za običnu svijest čovjek prirodno zadržava zemaljsku sliku - u ovom drugom stanju u koje se može ući, gubi se, da tako kažemo, sposobnost proizvodnje misli; ali kako nastavljate s meditacijom, javlja se veća aktivnost i sada dobivate jače unutarnje iskustvo mišljenja. I dok se za običnu svijest misli doživljavaju na način da su to uglavnom misli o vanjskom osjetilnom svijetu i misli sjećanja, tupe misli koje proizlaze iz svakakvih osjećaja i emocija, sada imate način mišljenja kroz koji možete apsorbirati svoj vlastiti život, koji ste proveli ovdje na Zemlji od rođenja do sada, u svoju svijest u aktivnom mišljenju, na način kako sam to već opisao, naime radi se o dubljem sloju životnog tijeka o kojem govorimo. Već sam rekao da to nisu sjećanja koja čovjek ima u običnoj svijesti, nego je to dublji sloj. Vi zapravo vidite eterski proces koji gradi, prožima i prodire u fizički organizam i oduvijek je prodirao u njega. Sve što se dogodilo od rođenja, u čemu je došlo do rasta u fizičkom organizmu, pojedini organi su se plastično razvili, naše misaone sposobnosti, naše emocionalne sposobnosti i sposobnosti naše volje, izvađene su iz dubine organizacije, sve što je vezano za stvarni život, a što je inače skriveno od svijesti, pojavljuje se u obliku aktivnih, unutarnje proživljenih, sadržajnih misli. Dakle, u određenoj mjeri, čovjek ide od običnog mišljenja, preko ponora, do mišljenja koje doživljava vlastito etersko tijelo.
Otkrivajući imaginativno mišljenje na ovaj način, čovjek mora dobro paziti na ono što mu izmiče u trenucima dok je u tom imaginativnom mišljenju. Prvo što zapravo gubite su zapravo sjećanja. Čovjek u običnoj svijesti ima sjećanja, ali uz običnu svijest razvija se i ova druga, imaginativna svijest. U njoj nema sjećanja. Molim vas da to pojasnite sa sljedećim: čak i kad se prisjećamo, kao u svim iskustvima obične svijesti, zapravo živimo u sadašnjosti. Opažate ono što je trenutno pred vama, razmišljate o sadašnjosti, a kada se prisjetite prošlosti, imate u sadašnjem trenutku i sliku koja samo upućuje na prošlost. Tako obična svijest doživljava sadašnjost. Imaginativna svijest doživljava vlastiti život, da se pojedine faze promatraju odjednom, kao da su stvari koje su inače u vremenu, kao da su u prostoru. Događaji koje čovjek doživljava istovremeno u svojoj tridesetoj, osamnaestoj, desetoj godini, jedno pored drugog, tako u isto vrijeme doživljavate svoju vlastitu zemaljsku prošlost. Vrijeme postaje poput prostora. Pred dušom stoje događaji koje je netko doživio u tridesetoj, osamnaestoj, desetoj, sedmoj i petoj godini; stoje jednu uz druge.
To je ono što ova iskustva imaginativne svijesti čini različitima od onih obične svijesti. Obična svijest živi u sadašnjosti; za prošlost ima samo sjećanje. Imaginativna svijest živi kroz vremena, ali tako da se vremena odmah pojave pred dušom. Sjećanja, misli sjećanja, rekao sam, ono su što prvo zaboravite. Zaista je tako. Ono što izuzetno pomaže u životu u običnoj svijesti, naime da imate sjećanje, da imate sjećanja, nije nešto što imate i u svojoj imaginativnoj svijesti. Naravno, budući da pored sebe imamo prirodnog čovjeka, u običnom čovjeku zadržavamo sposobnost pamćenja kakva je bila prisutna; ali na ono, što čovjek novo ima, u običnom ljudskom životu nema sjećanja. Pretpostavimo da onaj s imaginativnom svijesti, u određenom trenutku iskusi tijek svoga života. Želi to ponovno doživjeti za tri dana. Danas se ne sjeća što je doživio. Mora ponovno poduzeti iste aktivnosti koje su ga dovele do iskustva životnog puta. To iskustvo mora ponovno prakticirati. Baš kao što stvarna fizička stvar ne može jednostavno biti tu kad je se sjećate, već joj se morate vratiti, tako i ono što sada doživljavate, naime vaše etersko tijelo, to se ne može ostvariti jednostavno kroz sjećanje, jer je stvarno; mora se evocirati uvijek iznova.
To je nešto što razočarava mnoge koji rade takve vježbe duše. Bave se svojim vježbama, nešto postignu, nešto vide. Vjeruju da ta vizija ostaje u njima, da je uvijek mogu prizvati u sjećanje. Ne mogu i onda su razočarani. Moraju se uvijek iznova ulagati napori kako bi se ponovno proizvela unutarnja iskustva. Jedan primjer za to. Pretpostavimo da netko tko govori iz nove znanosti o meditaciji drži predavanje. Drži ga tako da nije sve pretvorio u apstraktne ideje, nego će govoriti iz žive perspektive. Stoga se ne može pripremiti na način da bi zapamtio nešto što ima na umu. Čovjek može zapamtiti stvari koje se odnose na fizički svijet, ali ne može zapamtiti stvari koje se odnose na imaginativnu svijest, jer se one moraju uvijek iznova proizvesti. Može se i pripremiti, ali ta priprema je svojevrsna praksa.
To je kao stjecanje vještine kroz praksu. U tome pomaže meditacija, vježbanje, izvući ono što želite proizvesti iz nadosjetilnog svijeta. Ali mora se pojaviti u neposrednom trenutku. Tada u svom izražaju, u svojoj formulaciji, ima neposredni odjek duhovnog. Molim vas, oprostite mi ako ovo iznosim kao nešto osobno. Ja sam o nekoj temi govorio već trideset ili četrdeset puta. Pričati o nekoj temi po trideseti put nije mi nimalo lakše. Jednako je teško kao i prvi put; uvijek je to isti proces. Ono što vam je potrebno za to proizvesti je koncentracija, smirenost, kako bi to što ste proizveli proizašlo iz smirene duše. Možda nije potrebno, ali da budem jasan, želio bih primijetiti da je u tom pogledu publika često izrazito okrutna prema osobi za koju se očekuje da predstavi nešto iz duhovnog svijeta - naravno prisutni su uvijek isključeni - što može funkcionirati prilično dobro na profesorskom predavanju, ali na duhovnom predavanju svakakvi slušatelji izlaze naprijed i postavljaju svakakva pitanja i uopće ne obraćaju pozornost na činjenicu da će u sljedećem trenutku biti iznesene stvari iz duhovnog svijeta.
Na ovaj način pokušao sam vam predstaviti iskustvo imaginacije. Budući da čovjek u sebi zna kako nastaje to aktivno, živo mišljenje, koje sada kao sadržaj ima životni tijek, također zna što je bit običnog mišljenja. Sada se na ovaj uobičajeni način mišljenja možete osvrnuti iz svoje imaginativne svijesti, a onda dolazite do spoznaje da ovaj uobičajeni način mišljenja uopće nema stvarnosti. - U stvarnosti svaki čovjek živi u imaginaciji. On je nesvjesno u imaginaciji, i ima to suštinsko mišljenje u sebi. Ali budući da nije dovoljno ojačao svoje duševne snage, duševno je preslab da ono što je u njemu dovede u svijest, pa kad želi misliti, uvijek se hvata za svoje fizičko tijelo. To postaje osnova za uobičajeno mišljenje. Ali što se zapravo događa? Sada, kako se ova unutarnja aktivnost, koja je nesvjesna imaginacija, čak i u običnoj svijesti, okreće fizičkom organizmu, ona klizi u ovaj fizički organizam. Ono što čovjek ne zna, što ostaje nesvjesno, što zasja u imaginativnoj spoznaji kao aktivno mišljenje, u običnoj svijesti sklizne u fizički organizam, koristi ga i ono što jest a što ne zna, jer ostaje nesvjesno, baca natrag kao unutarnje zrcalne slike. To su uobičajene misli. One nemaju ništa više stvarnosti nego što slike u ogledalu imaju stvarnosti, u usporedbi sa stvarima koje stoje ispred ogledala. Nešto nam se reflektira u našem fizičkom tijelu, a to su misli koje dolaze u običnu svijest - samo zrcalne slike. Tko god ih doživi, te misli, u njima ne doživi ništa supstancijalno. U tim mislima obične svijesti nema soka ni snage. Međutim, kada se u imaginaciji javlja aktivno mišljenje, u mislima postoji supstanca. U svakoj imaginativnoj misli ima supstance, soka i snage. Čovjek zna: s ovim imaginativnom mišljenje, živite u onoj sili koja nas je iz djetinjstva učinila odraslim ljudima.
Kada se čovjek izbori do imaginativnog mišljenja, to je upravo prijelaz iz obične stvarnosti u etersku stvarnost. Ali ovo vam daje prvi nagovještaj znanja o fizičkom tijelu. Gledate fizičko tijelo kao zrcalni uređaj koji vraća vaše misli natrag vama. Ovo je način na koji počinjete pristupati problemu smrti, jer dok vaše fizičko tijelo nije za vas objekt, ne možete pristupiti problemu smrti. Ako čovjek još uvijek kao biće postoji nakon smrti, onda ono sigurno nije prisutno u svom fizičkom tijelu. I tako, ako tijekom života želite riješiti problem smrti, morate imati fizičko tijelo izvan sebe i gledati ga kao objekt, kao što ga imate, relativno, u smrti. To je karakteristično za prvi korak prema rješenju problema smrti. Ono što je potrebno dalje bit će predstavljeno u drugom dijelu današnje rasprave.
Kroz takvo znanje koje sam vam opisao, osoba je u poziciji da može stvarno prosuditi u kakvom je odnosu duhovno-duševni aspekt osobe prema tjelesnom-fizičkom aspektu. Samo sposobnošću objektivnog promatranja fizičkog organizma, eterskog organizma, i duševno-duhovnog, sa imaginativnim i također sa drugim metodama nadosjetilnog gledanja, može se također prepoznati i kako se ta dva dijela ponašaju u različitim situacijama života. Stoga je od neizmjerne važnosti uzeti u obzir, da u slučaju nadosjetilne spoznaje o kojoj ovdje govorim, čovjek zadržava običnu svijest koju inače ima u budnom životu, uz sva druga spoznajna iskustva. Dakle, ako pred sobom imate nešto iz svog života, čak i u svojoj imaginativnoj svijesti, naprimjer način na koji su se, kad ste bili dijete u svojoj devetoj ili desetoj godini, pojavile određene sposobnosti kao rezultat vaših uvjeta rasta, kako su se pojavile moralne tendencije i tako dalje, na to gledate kada imate jedinstvo tjelesnog i duševnog u devetoj ili desetoj godini života. Gledate što se dogodilo u vašem organizmu kada ste imali devet ili deset godina. Ali isto tako morate održavati svoju uobičajenu svijest, to jest, sada morate biti u stanju gledati u devetu ili desetu godinu svog života, koja vam daje nešto što inače ostaje potpuno nesvjesno, a s druge strane morate pronaći prijelaz prema vlastitom nahođenju, i kao i u običnoj svijesti, imati sjećanja koja nas na uobičajeni način vraćaju u našu devetu ili desetu godinu života. Čovjek mora moći usporediti jedno s drugim: višu svijest i običnu svijest. Kao što se u običnoj svijesti prelazi s jedne misli na drugu, tako se uvijek iznova mora prelaziti, s onoga što se doživljava u imaginativnoj svijesti, na ono što se doživljava u običnoj svijesti.
Ova karakteristika više svijesti o kojoj se ovdje govori posebno je važna. Svi oni koji samo izvana prosuđuju antropozofska istraživanja često vjeruju da se ono što izgleda kao imaginacija, može odbaciti kao svaki svjesni sadržaj vizionara, halucinata. Ali treba uočiti radikalnu razliku koja postoji između ispravne imaginacije i vizije. Međutim, vizija također osobi pruža slikovni sadržaj, ali je ta osoba potpuno zaokupljena svojom vizijom. Dok ima ovu viziju, njegova se svijest preobrazila u ovu viziju, i on ne može po volji ići naprijed-natrag iz vizije u običnu svijest. Onaj s imaginacijom, s druge strane, svoju običnu svijest nije pretvorio u viziju, već je svoju običnu svijest obogatio imaginacijom. Ono što je imaginacija jednostavno je dodano onome što već imamo u običnoj svijesti. Stoga onaj s imaginacijom odbacuje uobičajeno iskustvo vizije, ali također može vidjeti i to u kakvoj se situaciji nalazi vizionar. Zato što svatko tko je dosegao razinu spoznaje o kojoj se ovdje govori, može vrlo pomno pogledati kako je duša iznutra aktivna, kako koristi fizički organizam tako da reflektira svoje misli natrag u njega. Osoba s imaginacijom i inspiracijom, poznaje prirodu odnosa između duše i fizičkog tijela u običnoj, normalnoj svijesti. Zato može suditi i o vizionaru. Kod vizionara je slučaj da se duša nije oslobodila fizičkog tijela. Onaj s imaginacijom zna što za dušu znači biti slobodna od fizičkog tijela, jer je on stvarno izvukao dušu iz fizičkog tijela i natjerao je na aktivnost. Ali kada pogleda vizionara, njegova je duša dublje u njegovom fizičkom tijelu nego inače kada percipira vanjski svijet u običnoj svijesti.
To je razlika između onog s imaginacijom i vizionara: vizionar dublje uranja u svoje tjelesne funkcije nego se u njih uranja u običnom životu, dok kod onog s imaginacijom dolazi do stvarnog izlaska iz fizičkog organizma i u isto vrijeme sadržaj obične svijesti se zadržava. Ako tu razliku ne sagledate u cijelom njenom eminentnom značaju, uvijek ćete brkati ono što se ima uza se pod oštrom kontrolom običnog mišljenja, imaginaciju, s vizionarskim životom, koji nema nikakvu kontrolu, gdje se čovjek jednostavno spušta dublje u svoje fizičko tijelo, tako da su ono što mu se čini kao njegove vizije, možda samo bolesti njegove jetre ili želuca, koje već ima u običnom životu, u koje je sada uronio. Onaj s imaginacijom, pak, u svojoj imaginaciji nema posla sa svojim organima, nego svjesno gleda dio duše koji je prije bio nesvjestan. Dakle, imaginativna svijest ne vodi od obične svijesti dalje, prema nečem vizionarskom, kao što neki vjeruju, nego je učenje, vježba za imaginativnu svijest, upravo protuotrov za sve vizionarske stvari. Čovjek se ne razvija u smjeru vizija, već u suprotnom smjeru: osloboditi se fizičkog organizma, moći koristiti fizički organizam u samoj imaginaciji, duševno, prije svega eterski, doći do sadržajnog iskustva. U običnom životu, supstancijalnost je fizičko tijelo, a ono što netko ima osim fizičkog tijela su, u mišljenju, zrcalne slike koje nemaju supstancu, koje nemaju nikakvu unutarnju stvarnu aktivnost. Upravo u kontrastu između nadosjetilnih vizija, na koje se ovdje misli, i vizionarskog života, posebno može postati jasno na što se ovdje misli pod imaginacijom, inspiracijom i intuicijom, u višoj svijesti.
Opet, vidite kako se kroz takvo znanje postupno uči kakav je odnos između duševno-duhovnog i fizičko-tjelesnog. Može se vidjeti kako nastaje nečiji vizionarski život kada se duša spusti dublje u fizičko tijelo tijekom zemaljske egzistencije. Ali također vidite što znači biti izvan svog tijela i kakvo je duševno iskustvo kada ste izvan svog tijela. Kroz ovo psihičko-duhovno iskustvo izvan svog tijela, osjećate i doživljavate kako morate živjeti kada više nemate fizičko tijelo. To je rješavanje problema smrti unutar fizičke egzistencije na Zemlji, tako što se živi u egzistenciji u kojoj se nalazimo kada više nemamo fizičko tijelo. - Molim vas da shvatite da je moj cilj pokazati kako se uz svu razboritost, može okarakterizirati okretanje problemu smrti, jer danas se problem smrti često tretira diletantski. Ali trebalo bi biti jasno kako se, posebno u antropozofskim istraživanjima, kada se bavi ovim problemom, primjenjuje sav oprez u mišljenju koji bi se mogao zahtijevati. Zato nisam bježao od toga da današnje predavanje bude malo preciznije, kako bi bilo dobra osnova za razumijevanje problema smrti. Više o tome u trećem dijelu današnje rasprave.
Ako, dok se uzdižete do imaginacije, inspiracije i tako dalje, dobijete pogled na duševno-duhovno s jedne strane, i fizičko-tjelesno s druge strane, tada možete - kao što sam rekao - vidjeti odnos između duševno-duhovnog i fizičko-tjelesnog, za svaku životnu situaciju u životu čovjeka. Prije nekoliko dana ovdje sam opisao kako, silazeći iz duševno-duhovnog svijeta, čovjek radi na stvaranju vlastitog fizičkog organizma, kako to onda iz njega nestaje, i kako se ponovno pronalazi na drugačiji način kroz začeće i rođenje. Zatim sam objasnio kako problem rođenja izgleda iz perspektive pred zemaljske egzistencije. Pogledajmo sada pobliže zemaljsku egzistenciju u ovom trenutku, jer ova zemaljska egzistencija stoji između događaja rođenja i događaja smrti, i ako se želi postupno doći do razumijevanja smrti, čovjek mora biti sposoban smrt povezati s rođenjem ili začećem tijekom zemaljske egzistencije.
Konkretno, kada se pogleda kako se duševno-duhovni aspekt pred zemaljske egzistencije odnosi prema onome što osoba ima kao fizičko tijelo tijekom zemaljskog života, tada dolazi do uvida kako je dio duhovno-duševnog elementa - dio, koji također ima u pred zemaljskoj egzistenciji - zapravo potpuno transformiran kroz začeće i rođenje. Ovaj jedan dio duševno-duhovne egzistencije zapravo nestaje. U pred zemaljskoj egzistenciji još uvijek je tamo; to je dio iz kojeg se razvilo mišljenje. U pred zemaljskoj egzistenciji postoji, ali kao duševno-duhovni entitet nestaje onog trenutka kada netko uđe na Zemlju. Ostaci su još uvijek prisutni u vrlo malom djetetu, ali postupno, ovaj dio duševno-duhovnog života potpuno nestaje. Što mu se dogodilo?
Dio koji nestaje transformiran je u život i formu organizacije čovjekove glave. Dakle, shvatimo ispravno: potpuno je pogrešno ako netko vjeruje da se svo duševno-duhovno čovjeka kao takvo postojalo u njegovoj pred zemaljskoj egzistenciji. Tada bi na Zemlji dobio neku vrstu kuće s njegovim tijelom, i onda bi se duševno-duhovni element uselio u nju i bio bi unutra. Posve je netočno razmišljati na ovaj način o dijelu duše na koji sada mislim. Ovaj dio se slegne, nestane i transformira u istinski fizički materijal, koji je naša organizacija glave. Život i forma naše organizacije glave je fizička metamorfoza duhovnog i duševnog elementa naše pred zemaljske egzistencije. Pogledajte organizaciju vaše glave - i ne mislim samo na glavu koja se odvoji kad vam odrube glavu, već na glavu sa cijelim svojim unutarnjim sadržajem, sa svim živčanim strunama koje idu u nju, također s cirkulacijom krvi, u tom smislu glava je krvotok - sve je to proizvod transformacije dijela čovjekove pred zemaljske egzistencije. Ovaj dio pred zemaljskog duševnog života nestaje u ovoj organizaciji glave. I zato što u našoj organizaciji glave imamo ispravnu transformaciju onoga što imamo u našem pred zemaljskom životu, zato što u čovjekovoj glavi vidimo ispravnu fizičku sliku naše pred zemaljske egzistencije, zato je ova glava pravo ogledalo za odražavanje misli. To je postala jer se formirala i animirala kao fizička tvar iz doživljenih misli pred zemaljske egzistencije. To je čini ogledalom za misli koje oblikujemo na temelju naših percepcija.
S druge strane, želimo bih reći, s druge strane duševnog života pojavljuje se onaj dio duše koji u čovjeku prolazi kroz začeće i rođenje, ne pretvarajući se u fizičko tijelo, ali koji je samo u labavoj vezi s našim metabolizmom i udovima. To je dio koji u običnoj svijesti čovjek doživljava u svom odrazu kao volju. Usporedite volju s predodžbama, s mišljenjem. U životu mišljenja, mi kao ljudi zapravo smo uvijek potpuno svjesni kada smo budni. Da, budnost zapravo znači živjeti u predodžbama. S voljom nije tako. Uzmite najjednostavniju volju. Podignete ruku ili šaku. Što u početku imate o tome u budnoj svijesti? U svojoj budnoj svijesti prvo imate misao: podižem ruku. - Onda se nešto događa što se događa u dubini vaše organizacije. Međutim, doživljavate razne vrste nejasnih osjećaja, uključujući zaostale emocije i slično, ali ono što ponovno doživljavate jasno i potpuno budni je uspjeh: ruka je podignuta. - To možete vidjeti. Ono što se događa između ova dva stanja u dubinama organizma kao stvarna suština htijenja, običnoj svijesti ostaje jednako nesvjesno kao i ono što se događa tijekom spavanja. Mi smo budni samo u misaonom životu; u našem stvarnom životu volje spavamo, čak i kad smo budni.
Ovaj djelomični život spavanja koji se pojavljuje u našoj volji, stoga je spavanje koje također prožima naše budno stanje. Uvijek spavamo u dijelu duše, čak i kad smo budni, naime u dijelu duše u kojem je ukorijenjena volja. Ali upravo je to dio duše koji se ne pretvara u fizičku organizaciju kada prolazi kroz čovjekovo začeće i rođenje. Jedan dio duše pojavljuje se ovdje u fizičkom svijetu nakon rođenja, kao čovjekova organizacija glave. Organizam udova i metabolički organizam nisu izravna slika drugog dijela duše, već su rođeni iz fizičkog svijeta, a drugi dio duše se s njima povezao na labav način, tako da ovaj sustav udova i metabolički organizam ne odražava ono što duša doživljava. Dakle, čovjek spava u odnosu na svoju volju i također u odnosu na svoje udove i metabolizam. U tom odnosu spava i kad je budan. A za nadosjetilnog promatrača, ovaj dio duše, kada se promatra u vezi s fizičkim organizmom, vrlo je sličan onome u kakvom su odnosu 'Ja' i astralno tijelo, cijela duša, s fizičkim organizmom od padanja u san do buđenja. Ljudi su mnogo složenija stvorenja nego što obično mislimo. Postoje određeni prikazi nadosjetilnog koji jednostavno kažu: kada je osoba budna, njena duša i duh su unutar njenog fizičkog i eterskog organizma; kada spava, vani su. - Ali stvar nije tako jednostavna, jer se tako može govoriti samo u odnosu na organizaciju glave, ali ne i u odnosu na ostatak čovjekove organizacije. Jer u odnosu na ovu preostalu organizaciju, dio života duše spava, čak i kad je osoba budna.
Ovaj dio života duše, koji spava i koji izranja samo u vrlo specifičnim predodžbama iz mračnih dubina ljudske organizacije, ovaj dio se predstavlja u trenutku gdje se čovjek uzdiže do intuicije, jer je ta intuicija, kao što sam pokazao, rezultat vježbi volje. Na taj način učite gledati u ono što je inače uvijek skriveno u budnom životu; učite gledati u misterij čovjekove volje. Čak i za budan život čovjekova volja je misterij, koji se djelomično otkriva inspiracijom, ali koji se potpuno otkriva samo intuicijom. I koliko god to paradoksalno zvučalo: jednom kada je čovjek uspio prozreti istinsku bit vlastite volje, prozire i božansko-duhovni svijet. - Duhovni svijet je sadržan u fizičkoj transformaciji u organizaciji glave; tamo se ne može otkriti mnogo od duhovnog svijeta. Ljudska glava je zapravo najmanje duhovna stvar kod ljudi. Ali preostala fizička organizacija sadrži nepromijenjeni život duše, kakav je bio kad je čovjek bio u pred zemaljskoj egzistenciji bez fizičke ili eterske organizacije. U onome što živi ispod volje, čovjek je također u cijelosti duh i između rođenja i smrti, i kroz intuiciju se može razaznati kakav je taj duh.
Taj duh, koji se otkriva u intuiciji kao entitet iza kojeg je volja, predstavlja se kao sakupljač svega što je netko prošao u smislu intelektualnog duševnog rada i impulsa, moralnih sklonosti i impulsa u duši, tijekom zemaljske egzistencije. Kao što sam već primijetio s druge točke gledišta, mlađi dio duše, duša, koja se unutar naše trenutne zemaljske egzistencije ponaša embrionalno, nešto je što je na početku nastajanja. Ako pogledate ovaj dio duše, onda gledate nešto unutar čovjeka što živi prema smrti, da bi se kroz smrt pravilno rodilo, baš kao što duša u svojoj pred zemaljskoj egzistenciji živi prema svojoj zemaljskoj egzistenciji, kako bi se kroz začeće i rođenje rodila u ovozemaljskom životu. Ispod naše volje živi duševni embrij, koji ako se prepozna njegova bit, predstavlja njen embrionalni život, i iz kojeg se vidi da se u smrti rađa za novi duhovni život, kao što se može vidjeti u čovjekovoj duši u njenoj pred zemaljskoj egzistenciji da rođenjem ulazi u zemaljski život. Dakle, da bi se došlo do spoznaje o fizičkoj egzistenciji, prvo se mora upoznati duševna bit na kojoj se temelji volja unutar nadosjetilne egzistencije. To nas dovodi korak bliže problemu smrti. - Ovo ću razmatranje zaključiti u zadnjem, četvrtom dijelu, a sutradan će nas ono dovesti do sažetka problema smrti u vezi s problemom Krista.
S takvim znanjem može se vidjeti kako vječna jezgra čovjeka ima svoju evoluciju kroz pred zemaljsku egzistenciju, zemaljsku egzistenciju i egzistenciju nakon smrti. Međutim, ako se na to gleda nepristrano, javlja se velika zagonetka. Ova zagonetka proizlazi iz promatranja kako stječemo 'Ja' svijest. Iz jučerašnjeg će predavanja proizaći da 'Ja' svijest ovisi o fizičkom organizmu, jer u tijeku zemaljske evolucije nastaje tek u trenutku gdje čovjek u običnoj svijesti može koristiti samo svoj fizički organizam. Upravo ovdje imaginativna, inspiracijska i intuitivna spoznaja, jasno uče da mi kao ljudi stječemo svoju 'Ja' svijest prvo ovdje u fizičkom svijetu između rođenja i smrti, te da je stjecanje te 'Ja' svijesti povezano s korištenjem fizičkog tijela. Ali ono nestaje sa smrću.
Ono što je čovječanstvo na Zemlji iskusilo kao život duše prije razvoja 'Ja' svijesti može se, prema gledištu kakvo sam danas ponovno okarakterizirao, u smislu njegove vječne suštine, pojaviti samo na takav način da ide od pred zemaljske egzistencije preko zemaljske egzistencije do post-zemaljske egzistencije, što drugim riječima znači: kroz ponovljene živote na Zemlji. Ali ono što se stječe kao 'Ja' svijest u početku je potpuno određeno: vi ovu 'Ja' svijest stječete korištenjem vašeg fizičkog tijela, da, tek tijekom ljudske evolucije naučili ste - u vrijeme kada je u ovu evoluciju također ušao misterij Golgote - koristiti svoje fizičko tijelo na takav način da je 'Ja' svijest zasjala u vama.
Stoga je jednako sigurno da kada kroz fizički organizam dođemo do 'Ja' svijesti, da se moramo bojati da će ta 'Ja' svijest iz nas nestati smrću. To je jedan od problema smrti. Čak i ako vidimo sve što nam se otkriva kao vječna suština u mišljenju, osjećanju i htijenju, u njihovoj preobrazbi, kao ono što se samo reflektirano pojavljuje u mišljenju i zapravo je nestali duševni život koji je pretvoren u organizaciju glave, ako u volji vidimo odraz onoga što vodi duhovni embrionalni život u ostatku organizma, samo da bi se rodilo sa smrću, ako u tom pogledu možemo potpuno vidjeti kroz duhovni život, tada se moramo bojati, i to ne zbog podređene osjećajnosti, već se moramo bojati zbog znanja kada je u pitanju ovo: što iz fizičkog organizma nosimo kroz smrt? - Zato jer se fizičko tijelo raspada smrću. Ako smo kroz njega stekli svoju 'Ja' svijest, onda se javlja anksioznost, koja je svakako znanstveno utemeljena anksioznost: kako svoju 'Ja' svijest nosimo kroz smrt?
Ovo pitanje rješava samo misterij Golgote. Čovječanstvo nikada ne bi moglo prenijeti 'Ja' svijest kroz smrt da se ta 'Ja' svijest razvijena u fizičkom tijelu ne sjedini s Kristom koji je drži, da se ne rastopi od čovjekove duše s fizičkim tijelom. 'Ja' svijest se stječe kroz fizičko tijelo. U smrti bi se istopilo iz čovjekove duše zajedno s fizičkim tijelom, da ovo 'Ja' nije povezano s bićem Krista u smislu Pavlovih riječi 'Ne ja, nego Krist u meni'; jer Krist ga uzima i nosi kroz smrt. - Kako se to događa detaljno ćemo opisati u narednim predavanjima i pokazati kako je Krist biće ono koje omogućuje da sačuvamo našu 'Ja' svijest i prenesemo kroz vrata smrti.
Samo antropozofsko istraživanje, na koje se ovdje misli, otkriva puno značenje problema Krista za ljudski život. Značaj takve spoznaje počinje s običnom filozofijom! Ova obična filozofija se budi za unutarnji život i postiže spoznaju o sebi, samo kada se može hraniti imaginativnom spoznajom. Pogledajte što sam objasnio danas na početku predavanja. Prelaskom na imaginativnu spoznaju kroz meditaciju, na neki se način prelazi preko ponora. Mišljenje prestaje, postoji ne-mišljenje između običnog i aktivnog, živog, imaginativnog mišljenja; ne-mišljenje je između to dvoje. Pojedini filozofi osjećali su to ne-mišljenje, primjerice Augustin i Descartes, ali ga nisu znali ispravno protumačiti. Govorili su o sumnji, koja leži na početku filozofiranja. Ova sumnja o kojoj govore Augustin i Descartes samo je refleksija prizvana u običnoj svijesti, ovog stanja u kojem se čovjek nalazi u ne-mišljenju, između običnog mišljenja i imaginativnog mišljenja. Budući da ni Augustin ni Descartes nisu svojom dušom uronili u to stvarno ne-mišljenje, oni nisu došli do istinskog iskustva, nego samo do odraza onoga što se doživljava kada između običnog mišljenja i imaginativnog mišljenja, jednostavno nestane mišljenje uopće, naime misli sjećanja nestanu. Sumnja Augustina i Descartesa samo je reflektirana slika ovog iskustva, koje se javlja tek kad se iz obične svijesti prijeđe u imaginativnu svijest. Tako se zapravo može ispravno razumjeti ono što se čini nejasnim u čistoj filozofiji koncepata, ako se to razmatra u svijetlu imaginativne filozofije.
Također ste vidjeli kako, kroz znanje kroz koje se živi u vlastitom eterskom tijelu, imate pred sobom ono što je tijek života kao jedinstvo, i kako ono što nastaje u vremenu, postoji jedno uz drugo kao tijek života. Zahvaljujući toj spoznaji, ono što inače vidimo jedno za drugim, vidimo jedno pored drugog, baš kao i stvari u prostotu. Bergson je to, naprimjer, osjetio kad je razvio svoju ideju 'trajanja'. Ova ideja trajanja igra glavnu ulogu u Bergsonovoj filozofiji; ali onako kako on to ima, to je samo naslućivanje istine. Istina je imaginativni pogled na vrijeme kao jedno uz drugo. Bergson dolazi samo do apstraktnog osjećaja da ako se dublje uživi u materiju, ide se izvan ovog svijeta sada, ali u sadašnjosti, tako da se doživljava trajanje kao takvo. Ali budući da Bergson ne želi kročiti na tlo antropozofskog znanja, on samo dolazi do reflektirane slike onoga što se doživljava s imaginativnom spoznajom u odnosu na vrijeme kao ovu jukstapoziciju, i on to naziva nešto, što se doživljava kao reflektirana slika, trajanje, 'durée'. To igra veliku ulogu kod Bergsona. Gdje god se bavimo filozofijom, postaje jasno da će ta filozofija dobiti sadržaj i život, tek kada se ta supstanca shvati na način na koji je danas ponovno shvaćena.
Već sam naznačio da ovo također daje sadržaj kozmologiji i religijskom znanju i nastavit ću to objašnjavati u sljedećih nekoliko dana u vezi s problemom Krista. Tada će postati očito kako je u osnovi za modernog čovjeka sva viša spoznaja o vlastitom biću pozivanje na misterij Golgote. I u volji ovog misterija Golgote, u kojem Kristovo biće ponovno ulazi u ljudsku svijest u svojoj punoj, nadosjetilnoj stvarnosti, kroz duhovnu filozofiju, kroz duhovnu kozmologiju, moderno nadosjetilno znanje također će dovesti do temelja ne samo nadosjetilnog života općenito, već i do duhovnog kršćanstva.