.- Dvanaesto predavanje, Dornach, 28. siječnja 1923.
Suvremeni čovjek i teret povijesti; H. Grimm; gospođa Nietzsche; Nesposobnost za kreativnost u životu svijeta. Moralni i antimoralni impulsi kao sjeme budućeg prirodnog poretka. Sadašnje prirodno kao učinak moralnih impulsa iz prošlosti. Nesvjesni prodor prirodne znanosti u moral (ili moralno zlo) sila prirode (svjetlo; elektricitet). Obnova civilizacije iz temelja ljudskosti (poniranje u duh jezika; euritmija).
Ako se osvrnemo na one osobe koje su iskusile noviji duhovni život, koje su razvile osjećaj kako se taj današnji duhovni život može djelatno nositi u sebi - pod 'današnji' mislim naravno, na desetljeća u kojima živimo - tada se, među ostalima, naravno, nailazi na dvije osobe: Hermana Grimma, koji je također često spominjan ovdje u ovom društvu, i drugu, Friedricha Nietzsche.
U oba slučaja može se reći da su pokušali uroniti u duhovni život sadašnjice. Pokušali su osjetiti kako čovjek u svojoj duši može doživjeti ono što se danas duhovno događa. I kod Hermana Grimma, čovjeka očarava način kako je prikazivao ljude, ili čak pojedince, iz te istančane svijesti vremena. Kod Nietzschea više privlači pomnije promatranje kako se on sam osjećao unutar tog doba. Kad slušamo Herman Grimmove opise suvremenih ljudi općenito ili pojedinaca, uvijek imamo sliku pred očima; opis se pretvara u sliku. I ta slika, čini mi se, slika je čovjeka, ljudske figure, koja na leđima vuče ogroman teret. Ne mogu se ni oteti dojmu da je ovo prava slika za inače izvrsnu knjigu Hermana Grimma o Michelangelu. Kada čitate ovu knjigu o Michelangelu Hermana Grimma, zasigurno dobivate svakakve divne dojmove, ali u konačnici, Michelangelo iz knjige izlazi kao čovjek koji se umorno vuče, noseći težak teret na leđima. I sam Herman Grimm je imao taj osjećaj, kako je često govorio: mi moderni ljudi, rekao je, vučemo previše povijesti za sobom.
Mi, moderni ljudi, čak i ako smo bili lijeni u školi i nismo upili ništa povijesti, kako se to obično kaže, još uvijek nosimo previše povijesti sa sobom, kroz sve što je na nas ostavilo dojam od šeste godine nadalje. Nismo slobodni; nosimo prošlost na leđima.
A kad skrenete pogled s Herman Grimma i okrenete se Nietzscheu, sam Nietzsche doima se kao osobnost koja pomalo histerično tetura kroz svijet, neprestano se tresući nad duhovnim životom sadašnjice. A kad ga bolje pogledate, bilo da planinari Italijom, ili šeta Sils Marijom: on se trese. Ali on se također trese na takav način da prednji dio tijela drži lagano pognutim. A kad pogledate zašto se trese, shvatite da on zapravo želi otresti povijest, ono što čovjek nosi na leđima kao svoju povijesnu prtljagu.
I on se tako osjećao, jer je u relativno mladoj dobi napisao traktat 'O upotrebi i nedostacima povijesti za život', koji u biti kaže: ljudi sadašnjosti, skinite povijest s leđa, jer gubite život kada je stalno nosite sa sobom. Ne znate kako živjeti u sadašnjosti. U svakoj prilici pitate: kako su to radili stari? - ali ništa od svojih izvornih misli, osjećaja i želja ne iznosite na površinu na kreativan način, kako biste mogli istinski živjeti kao ljudi sadašnjosti.
Ove dvije slike koje prikazuju ljude - Herman Grimm koji ih uvijek prikazuje s golemim teretom na leđima, i Nietzsche, koji se otresa tog tereta - ovih dviju slika nemoguće se riješiti kada se razmatra cjelokupni karakter duhovnog života u posljednjoj trećini 19. i početku 20. stoljeća. A kada se dublje zađe, otkriva se kako moderno čovječanstvo dahće pod tom povijesnom težinom. Moglo bi se reći: moderno čovječanstvo izgleda kao pas koji je jako uzbuđen, a zatim pravi određene geste jezikom; tako moderno čovječanstvo izgleda pod teretom povijesti. Da, ako se bolje pogleda, postaje zapanjujuće jasno kako ljudi zapravo dahću i teturaju pod težinom povijesti.
Pogledajmo pretpovijesne ljude - moramo, pak, promatrati pretpovijesna vremena prema navikama vremena, jer je modernim ljudima izvanredno teško steći razumijevanje ako se ne iznesu barem slike davnih vremena. Predstaviti to danas istinski je moguće napraviti samo ako se pokaže što su stari ljudi radili, a što mi ne. Sada, krenimo s takvim razmatranjem, a zatim se izravno uhvatimo u koštac s poviješću.
Stari, kada su promatrali prirodu, stvarali su mitove; iz svojih kreativnih duševnih snaga oblikovali su mitove. Duši su mogli predstaviti ono što se događa u prirodi na živ, suštinski način. Moderni ljudi više ne mogu stvarati mitove. Oni ne stvaraju mitove. Ako i pokušaju tu i tamo, oni su književni, novinarski, drveni. U prvom redu čovječanstvo je zaboravilo kako utjeloviti ono živo u kreativnom svijetu kroz mitove. Moderni ljudi mogu, u najboljem slučaju, interpretirati stare mitove, kako kažu. Zatim, kada čovjek više nije mogao stvarati mitove, barem se okrenuo povijesti. To nije bilo tako davno. Ali izgubivši moć stvaranja mitova, više nije mogao učiniti ništa smisleno s poviješću. I tako se dogodilo da su u 19. stoljeću, naprimjer, u području prava, ljudi izjavili: da, ne možemo stvarati pravo, moramo proučavati povijesno pravo. Škola povijesnog prava nešto je vrlo neobično; to je priznanje nekreativne prirode modernog čovjeka. On kaže da ne može stvarati pravo, pa mora proučavati povijest prava, i širiti to pravo koje uči iz povijesti. To je bilo nešto što je posebno u Srednjoj Europi bilo rašireno početkom 19. stoljeća: uvjerenje da se nije sposobno živjeti kao čovjek današnjice, da se želi živjeti samo kao čovjek povijesti.
I Nietzsche, koji je usred ovog beskrajnog stvaranja povijesti to još uvijek morao učiti, htio se toga otresti i napisao je svoju knjigu 'O upotrebi i štetnosti povijesti za život'. Činilo mu se da kada se osvrne na svoje studentske dane i sve što su mu pričali o davnim vremenima, kaže: ne možeš disati, sve je to prašina, oduzima ti dah. Dalje s poviješću! Život umjesto povijesti!
A onda je došlo kasnije razdoblje 19. stoljeća. Iz prevladavajućeg povijesnog raspoloženja, pojavio se strah. I taj se strah manifestirao u škrgutanju zubima ljudi pri samoj pomisli na bilo kakav uvid ljudi u prirodnu egzistenciju. Postupno, to je nazvano antropomorfizmom. U davna vremena, ljudi su lako projicirali svoja ljudska iskustva na prirodu, jer su znali da dolazi od božanskog. Priroda također dolazi od božanskog. Dakle, povezivanjem vlastite čovječnosti, koja je božanska, s čovječnošću u vanjskom svijetu, dolazi se do istine. Ali čak bi i najmodernijem čovjeku zadrhtali zubi i naježio bi se kada bi shvatio: tu je negdje prisutan antropomorfizam! Razvio bi strašan strah od antropomorfizma.
I mi još uvijek živimo u tom strahu od antropomorfizma, nesvjesni zapravo da se stalno bavimo antropomorfizmom tamo gdje to ne shvaćamo. Kada u fizici govorimo o elastičnosti dviju sfera, riječ 'udar' sadrži nešto - jer udar može biti i udarac u rebro nanesen vlastitom rukom - što udar prebacuje u područje elastične sile. Ali to se ne primjećuje. Primjećuje se tek kada se uvede ljudski element u upravljanje svijetom. To jest, ono što se razvilo iz historicizma jest duboki strah od antropomorfizma. I ljudi zasigurno žive u tom strahu danas.
Ali time ljudi prekidaju sve mostove do vanjskog svijeta. I prije svega, prekidaju vezu sa živim razumijevanjem bića Krista. Jer Krist mora živjeti kao živo biće, ne samo kao netko tko je prepoznat kroz povijest. Stoga današnji zadatak nije jednostavno odbaciti povijest, ne samo interpretirati i odbaciti njezinu moć stvaranja mitova, već zaroniti još dublje u tajne nego što interpretacija dopušta.
Kada se želi govoriti o bilo čemu vezanom uz težnje ljudi danas, uglavnom ne govorimo iz svježe perspektive neposredne sadašnjosti, već interpretiramo Parsifala ili neku stariju figuru. Interpretiramo, objašnjavamo. Ali ovo objašnjavanje uopće nije objašnjavanje, ono je zamagljivanje, jer ništa ne postaje jasno ili svijetlo, kroz ovu vrstu objašnjavanja; umjesto toga, sve postaje sve mračnije.
Razlog svemu tome leži u činjenici da nam danas nedostaje hrabrosti, na dva fronta, da istinski shvatimo svijet svojim dušama. S jedne strane, uspostavili smo pogled na prirodu, koji napreduje od stanja maglice preko složenog stanja do konačne toplinske smrti. Unutar toga za moralni svijet nema mjesta, pa se ostaje unutar područja apstrakcije. To sam već spomenuo. Modernom čovjeku nedostaje sposobnost prepoznati, da ono što uspostavlja svojim moralnim impulsima, da su uzroci budućih posljedica, koje će postati vidljive, koje su stvarne. To razumijevanje je izgubljeno s padom skolastičkog realizma, koji sam spomenuo jučer.
Kao rezultat toga, sve što predstavlja moralne impulse postalo je nešto puko konceptualno, s čime ljudi, kao s višim prirodnim poretkom, ne znaju ništa. Čovjek može najviše gledati u stanje u koje će se Zemlja transformirati. Ako je iskren, tada si mora reći: ovo je veliko groblje. Tu će također biti pokopani moralni ideali koje su ljudi osmislili. On također nema iskrenu ideju o tome kako će iz umiruće Zemlje izrasti novi svijet, svijet koji će biti potpuno razvijeni proizvod moralnih impulsa koje ljudi trenutno njeguju. Čovjeku danas nedostaje hrabrosti da svoje moralne impulse shvati kao sjeme budućih svjetova. To je, s jedne strane, ključno. Ali postoji nešto drugo što danas zahtijeva još veću hrabrost. S jedne strane, imamo moralni poredak svijeta, za koji moramo misliti da nije samo apstraktan pojam, već povezan sa stvarnošću, i koji će, nakon što fizički svijet nestane, postati novi fizički svijet. Ako nam nedostaje hrabrosti da to shvatimo, imat ćemo još manje hrabrosti za nešto drugo.
S druge strane, vidimo prirodni poredak. Taj prirodni poredak, koji stoji nasuprot moralnom poretku, donio nam je veličanstvenu prirodnu znanost, divljenja vrijednu prirodnu znanost. Ali razmotrimo danas glavni impuls prirodne znanosti. Taj glavni impuls prodire u sve krugove. Rekao bih da prosječni poljoprivrednik danas, zna više o onome što širi znanstveni svjetonazor nego duhovni svjetonazor. Ali pod kojim se okolnostima razvila moderna znanost? To se posebno dobro može ilustrirati jednim primjerom, jer je kod tog primjera razvoj izvanredno brz. Tek je na prijelazu iz 18. u 19. stoljeće počelo nastajati ono što sada prožima cijelu našu vanjsku kulturu kao sastojak kulture. Zamislite samo ogromni kontrast! Sjetite se onog fizičara koji je secirao žablji batak: stavio je metal s njegovog prozorskog poklopca između žabljih bataka - žablji batak se trznuo, i tako je otkriven elektricitet. Koliko je to davno bilo? Ni stoljeće i pol. A danas je elektricitet sastojak kulture. Ali ne samo sastojak kulture. Vidite, kada su ljudi mojih godina još bili mladi jazavci, nikome u području fizike nije palo na pamet govoriti o atomima na bilo koji drugi način osim kao o sićušnim, neelastičnim, ili čak elastičnim sferama koje se međusobno sudaraju i tako dalje, a zatim su izračunavali rezultate tih sudara. Tada nikome ne bi palo na pamet zamisliti atom tako jednostavno kao što ga mi danas zamišljamo: kao elektron, kao entitet koji se u potpunosti sastoji od elektriciteta.
Misao ljudi potpuno je zaokupljena elektricitetom, i to u relativno kratko vrijeme. Danas govorimo o atomima kao nečemu u čemu se elektricitet distribuira oko neke vrste malog sunca, oko središnje točke; govorimo o elektronima. Dakle, kada pogledamo funkcioniranje svijeta, sumnjamo da je elektricitet posvuda. Ovdje je vanjska kultura već povezana s mišljenjem. Ljudi koji nisu bili izloženi električnom svijetu, ne bi zamišljali atome kao električki nabijene.
A ako se sada pogledaju ideje koje su postojale prije doba elektriciteta, može se o njima reći: one su misliocu prirode još uvijek davale slobodu da unutar prirode zamisli duhovno, barem apstraktno. - Sitni ostatak skolastičkog realizma još je uvijek postojao. Ali elektricitet je modernom čovjeku išao na živce, i iz živaca izbacio sve što je bilo usmjereno na duhovno.
To je otišlo i dalje. Sva iskrena svjetlost koja preplavljuje univerzum postupno je oklevetana, optužena da je nešto slično elektricitetu. Kad čovjek danas govori o tim stvarima, nekome čija je glava potpuno uronjena u val električne kulture, prirodno se čini da govori potpune gluposti. Ali to je zato što se ta osoba, s glavom koja to vidi kao glupost, vuče s isplaženim jezikom poput psa koji se sav ugrijao, opterećen težinom povijesti i pritisnut povijesnim konceptima, nesposoban govoriti iz neposredne sadašnjosti.
Jer vidite, s elektricitetom se ulazi u oblast koja se imaginativnom pogledu predstavlja drugačije od drugih oblasti prirode. Sve dok se čovjek nalazio u području svjetlosti, u svijetu zvuka, to jest u optici i akustici, nije trebalo moralno prosuđivati što su mu kamen, biljka i životinja otkrivali u svijetlu kao boje, u svijetu zvuka kao zvukove, jer je imao slabašan odjek stvarnosti koncepata i ideja. Ali elektricitet je potjerao taj odjek. I ako, s jedne strane, danas za svijet moralnih impulsa ne možemo pronaći stvarnost, onda, s druge strane, još manje možemo pronaći moral u području onoga što danas smatramo najvažnijim sastojcima prirode.
Ako netko danas moralnim impulsima pripisuje stvarnu učinkovitost, tako da oni posjeduju moć, poput sjemena biljke, da kasnije postanu osjetilna stvarnost, onda se smatra polubudalom. Ali ako bi se danas pojavio netko i moralne impulse pripisao prirodnim pojavama, onda bi se smatrao potpunom budalom. Ipak, svatko tko je ikada svjesno osjetio električnu struju koja teče kroz njegov živčani sustav, zna da elektricitet nije samo prirodna struja, već da je elektricitet u prirodi istovremeno i moralna sila, i da u momentu kada uđemo u oblast elektriciteta, istovremeno ulazimo u oblast morala. Jer ako spojite zglob prsta na zatvoreni strujni krug, odmah osjećate da proširujete svoj unutarnji život u oblast unutarnjeg čovjeka, gdje se pojavljuje i moral. Ne možete tražiti intrinsični elektricitet svojstven čovjeku ni u jednoj drugoj oblasti osim gdje se pojavljuju i moralni impulsi. Tko god iskusi ukupnost elektriciteta, istovremeno prirodno doživljava i moral. I, sasvim nesvjesno, moderni fizičari upustili su se u svojevrsni hokus-pokus. Zamislili su atom kao električan, i, iz prevladavajuće svijesti tog vremena, zaboravili su da zamišljajući atom kao električni, ovom atomu pripisuju moralni impuls, svakom atomu, istovremeno ga čineći moralnim bićem. Ali sada govorim krivo. Jer čineći atom elektronom, ne čine ga moralnim bićem, već nemoralnim. Iako moralni i prirodni impulsi postoje unutar elektriciteta, to su nemoralni impulsi, instinkti zla, koje mora prevladati viši svijet.
A najveća suprotnost elektricitetu je svjetlost. Smatrati svjetlost elektricitetom jest spajanje dobra i zla. Izgubljeno je pravo razumijevanje zla u prirodnom poretku, ako se ne zna da elektrificiranjem, atom zapravo postaje nositeljem zla - ne samo, kao što sam objasnio na prošlom ciklusu, nositeljem smrti, već nositeljem samog zla. Nositeljima smrti čini ih se dopuštajući im da uopće budu atomi, shvaćajući materiju atomistički. U trenutku kada se elektrificira ovaj dio materije, u tom istom trenutku priroda se shvaća kao zlo. Jer električni atomi su zli, mali demoni.
To zapravo mnogo govori. jer govori da je moderno objašnjenje prirode na putu da se istinski uskladi sa zlom. Ti neobični ljudi s kraja Srednjeg vijeka, koji su se toliko bojali Agrippe von Nettesheim, Trübema von Sponheim i drugih, koji su s zlom pudlicom Fausta hodali okolo, zasigurno su sve to izrazili nespretno. Ali čak i ako su im koncepti bili pogrešni, njihovi osjećaji nisu bili sasvim pogrešni. Jer kada danas vidimo fizičara kako besmisleno objašnjava da se priroda sastoji od elektrona, on zapravo izjavljuje da se priroda sastoji od malih demona zla. I jednostavnim priznavanjem samo te prirode, zlo se proglašava bogom svijeta. Kad bi netko bio suvremena osoba i ne bi postupao prema tradicionalnim konceptima već prema stvarnosti, tada bi shvatio da - baš kao što moralni impulsi imaju život, imaju prirodan život, kroz koji se ostvaruju kao kasniji, osjetilni svijet stvarnosti - elektricitet u prirodi također posjeduje moral. Naime, ako moral ima prirodnu stvarnost u budućnosti, onda je elektricitet imao moralnu stvarnost u prošlosti. A kad to danas gledamo, vidimo slike bivše moralne stvarnosti, koje su se, međutim, preobrazile u zlo.
Kad bi antropozofija bila fanatična, kad bi antropozofija bila asketska, onda bi naravno nakon pojave elektriciteta uslijedila oluja kritika. Ali to bi bila potpuna besmislica, jer samo oni svjetonazori koji ne uzimaju u obzir stvarnost mogu tako govoriti. Mogu reći: Oh, to je ahrimanski! Dalje s tim! - To se može učiniti samo apstraktno. Jer ako ste upravo dogovorili sektaški sastanak i iz opreza se bunili prema Ahrimanu, onda jednostavno siđete dolje i uđete u električni tramvaj. Dakle, svo ovo prigovaranje o Ahrimanu, koliko god sveto zvučalo - oprostite na trivijalnom izrazu - je besmislica. Jednostavno se ne može poreći da se s Ahrimanom mora živjeti. Samo se s njim mora živjeti na pravi način; ne smije se dopustiti da nadvlada.
I već iz moje prve misterijske drame, iz završne scene, možete vidjeti što znači nesvjesnost o nečemu. Pročitajte ponovno ovu završnu scenu i vidjet ćete da je nešto sasvim drugo, jesam li o nekoj stvari nesvjestan, ili je svjesno shvaćam. Ahriman i Lucifer imaju vrhovnu moć nad ljudima kada ih ljudi nisu svjesni, kada ljudima mogu manipulirati bez njihovog znanja. To je izričito navedeno u završnoj sceni prve misterijske drame. Stoga, ahrimanski elektricitet vlada civiliziranim čovjekom samo dok on, nesvjesno, bez znanja elektrificira atome i vjeruje: to je bezopasno. On jednostavno ne shvaća da time zamišlja prirodu kao da se u potpunosti sastoji od malih demona zla. A ako čak ide toliko daleko da elektrificira svjetlost, kao što je to učinila jedna nedavna teorija, onda karakteristike zla pripisuje dobrom Bogu. Zaista je zastrašujuće do koje mjere je naša trenutna prirodna znanost demonizam, štovanje demona. Čovjek jednostavno mora postati svjestan toga, jer je svijest ono što je važno - živimo u dobu duše svijesti.
Zašto ne razumijemo da živimo u dobu duše svijesti? Ne razumijemo to, jer na leđima nosimo teret povijesti, jer ne radimo s novim konceptima, već samo sa starim.
I kada netko to osjeti, kao što je osjetio Nietzsche, on isprva pribjegava samo kritici, ali ako ostane zaglavljen u starim metodama, nije sposoban pokazati smjer u kojem razvoj mora ići. Pogledajte ovog, rekao bih, briljantnog mladog Nietzschea, koji je napisao sjajan traktat: 'O korištenju i zlouporabi povijesti za život', koji je zaista vatrenim riječima zahtijevao da odbacimo teret povijesti i postanemo potpuno prisutni, da na mjesto prošlosti stavimo život. I što se dogodilo? Uzeo je darvinizam i osvijestio - pa, da: od životinje je nastao čovjek, i tako će se iz čovjeka pojaviti nadčovjek (Übermensch). - Ali taj Übermensch ostao je potpuno apstraktan konstrukt, lišen supstance, prazna ljudska vreća. Može se o njemu fizički reći svašta, ali se ne može prizvati nikakva njegova slika. Svakako, prirodoslovce se može, u Nietzscheovom smislu nazvati kalkulatorima; to je čak i vrlo prikladno skovan izraz, jer danas prirodoslovci gotovo ne rade ništa osim računaju. A ako netko ne računa, poput Goethea, naprimjer, onda ga izbacuju iz hrama prirodne znanosti. Ali ono što je u pitanju je zapravo nešto sasvim drugo. Ono o čemu se ovdje radi jest hrabrost prepoznati moral u njegovoj stvarnosti i ono prirodno u njegovoj idealnosti na njegovom pravom mjestu; prepoznati moralne impulse kao sjeme kasnijeg prirodnog poretka; prepoznati prirodni poredak s njegovim elektricitetom danas kao moralni poredak, iako amoralni, zao poredak. Mora se imati hrabrosti, na pravom mjestu prirodi pripisati moralne kvalitete.
Naravno, za to je nužno pravilno razumijevanje ljudske prirode. Jer ako bi čovjek, s gledišta moderne fiziologije, razmatrao zašto bi nemoralni impuls, kojemu podlegne, trebao naštetiti njegovom tijelu, bio bi glup da to prizna prema trenutnoj fiziologiji i biologiji. Upoznat je sa svim procesima koji se odvijaju u krvi, živcima i tako dalje: nigdje u tim procesima nema spomena o moralu. A kada govorimo o elektricitetu i ljudima pripisujemo unutarnji elektricitet, ne znamo ništa o činjenici da taj elektricitet zapravo može apsorbirati nemoralne impulse. Danas govorimo o apsorpciji kisika, o svim vrstama apsorpcije u materijalnom smislu. Ali činjenica da elektricitet u nama apsorbira nemoral i da je to prirodni zakon kao i svaki drugi, ne raspravlja se, kao što se ne raspravlja o tome da svjetlost koju primamo iz vanjskog svijeta čuva dobre, moralne impulse u nama. U fiziologiju moramo unijeti duhovno.
Ali to možemo učiniti samo ako se oslobodimo starih konceptualnih tereta povijesti, koji gmižu i bodu u nama, i prije svega, gaze nam po leđima. To možemo učiniti samo ako se sjetimo: s padom skolastičkog realizma, naši su koncepti postali riječi - riječi u negativnom smislu - i riječi nas više ne mogu povezati sa stvarnošću. Više ne živimo riječi; inače bismo, slijedeći zvukove, još uvijek doživljavali nešto živo. Samo razmislite koliko sam često puta ovdje rekao: duh koji vlada jezikom je mudar duh, daleko mudriji od bilo kojeg pojedinog čovjeka. - U svakoj prilici čovjek to može percipirati ako razvije osjećaj za ono divno, koje živi u oblicima riječi. Samo zamislite - a nije drugačije ni u drugim jezicima - kada kažem: 'besinnen' (odražavati), 'ich besinne mich' (odražavam sebe) i 'ich habe mich besonnen' (odrazio sam sebe)! - Danas u učionicu učitelj uvlači teret povijesti, ne vješa taj teret na čavao, već uči pod tom težinom s ljepljivim jezikom, u najboljem slučaju uspijevajući učenicima gramatički reći: Ich besinne mich - to je sadašnje vrijeme; Ich habe mich besonnen - to je perfekt.
Ali kad sam sebe odrazio, moram osjećati, što to znači: odrazio sam sebe? - Stajao sam na suncu! I kada sebe odražavam, iskoristio sam sunčevu svjetlost koja je u meni, tu se 'o' zgušnjava u 'i'. - Zapravo, kada Sunce živi u meni, onda su to - osjetila! Kada se predam Suncu, ne znam ništa više o osjetilima; tada su ona Sunce. Iz osjetila izlazim u svijet. Postajem član kozmosa upijajući prošlost. Čovjek mora živjeti s govorom, mora osjetiti što znači kada 'i' postane 'o'. To označava nešto što čovjek čini u svijetu kada dopusti da u govoru 'i' postane 'o'!
Ove stvari ukazuju na to kako se trebamo vratiti temeljima čovječnosti kako bismo objasnili čežnje poput onih koje su osjećali najveći umovi - Herman Grimm, Nietzsche. Nečim poput euritmije stvaramo nešto što se vraća samim temeljima čovječnosti. Stoga je toliko važno, da posebno antropozofi, ispravno shvate takvu kreaciju kao što je euritmija, na tim temeljima. Važno je da mi, kao antropozofi, osjetimo što se uistinu podrazumijeva pod obnovom civilizacije.
Dakle, u sadašnjosti, ono što je istinski važno, nije da unosimo još više povijesti, već da postanemo suvremeni ljudi. Ta se svijest mora pojaviti u dušama antropozofa. Inače će antropozofija i dalje biti pogrešno shvaćana. Takve se tendencije ponavljaju, otkrivajući predrasudu: ne bismo li samo mogli ubaciti malo euritmije tu i tamo, kako bi ljudi vidjeli nešto euritmije u drugim stvarima? Kako bismo mogli ugoditi ljudima, ubaciti malo euritmije ili antropozofije tako da bude po njihovom ukusu? - To ne smije biti naš cilj. Umjesto toga, moramo svijetu, s apsolutnom iskrenošću i integritetom, predstaviti ono čemu antropozofija istinski teži. Inače nećemo stići nigdje. Držeći se starih načina, nećemo postići stvari koje sam upravo opisao, a koje se moraju postići kako čovječanstvo ne bi propalo.
Nije li tako, ponovno promišljanje i ponovna percepcija bile su riječi koje sam jučer upotrijebio. Moramo doći do takvog ponovnog promišljanja i ponovne percepcije, ne samo do razmatranja drugačijeg svjetonazora. I moramo skupiti hrabrost da primijenimo moralne koncepte - u ovom slučaju anti-moralne koncepte - kada govorimo o elektricitetu. Moderni čovjek se, uostalom, boji takvih stvari. Neugodno mu je priznati da kada se ukrca u električni vlak, sjedi u stolici Ahrimana. Stoga to mistificira, praveći sektaška okupljanja, gdje se kaže: moramo se čuvati Ahrimana. - Ali to nije poanta, važno je da znamo: razvoj Zemlje je od sada onaj u kojem same prirodne sile, koje utječu na kulturni život, moraju biti ahrimanizirane. I toga se izrazito mora biti svjestan, jer se samo na taj način može pronaći pravi put.
Razvijanje ovog razumijevanja u sebi također je dio zadatka antropozofa. I ne može se raditi o jednostavnom prihvaćanju antropozofije kao svojevrsne zamjene za nešto što se prije pružalo u vjerskim ispovijestima. One su danas mnogim takozvanim obrazovanim ljudima postale dosadne; antropozofija još nije toliko dosadna, zanimljiva je; pa se ne okreću ovoj ili onoj ispovijesti, već antropozofiji. To ne može biti slučaj, već je u pitanju sljedeće: da iz naše svijesti o vremenu, sasvim objektivno osjećamo pripadnost naših srca božanskom srcu svijeta. A to se može postići upravo putevima koji su ovdje opisani.
-