.- Jedanaesto predavanje, Dornach, 27. siječnja 1923.
Podrijetlo današnjeg intelektualnog života u skolastici. Realizam kao završna točka poimanja prošlog živog duha; nominalizam kao polazište modernog intelektualizma: gubitak modela Oca u pogledu na prirodu; mogućnost ateizma; Gubitak Trojstva. Traganje za razumijevanjem Krista u njegovoj neovisnosti. Poznavanje Krista kao dovršitelja djela Oca kroz buđenje sudbine u zemaljskom jastvu. Novi realizam antropozofije.
Srednjovjekovni duhovni život, iz kojeg je proizašlo moderno doba, u biti je sadržan u onome što se u Europi naziva skolastika - skolastika o kojoj sam ovdje već više puta govorio. Na vrhuncu skolastike postojale su dvije različite škole, jedna poznata kao realizam, a druga kao nominalizam.
Ako netko uzme u obzir značenje riječi 'realizam' kako se danas često shvaća, ne dolazi se odmah do onoga što se podrazumijeva pod srednjovjekovnim skolastičkim realizmom. Ovaj realizam nije nosio taj naziv zato što je prepoznavao samo ono što je izvana i osjetilno stvarno, a sve ostalo smatrao je pukom iluzijom, već upravo suprotno. Ovaj srednjovjekovni realizam je tako nazvan, jer je pojmove koje su ljudi formirali o stvarima i procesima u svijetu smatrao nečim stvarnim, dok je nominalizam te pojmove smatra pukim imenima koja zapravo ne označavaju ništa stvarno.
Razjasnimo ovu razliku. U ranijim vremenima, pozivao sam se na perspektivu realizma, navodeći izjavu svoj starog prijatelja Vincenza Knauera. Svatko tko uzima u obzir samo vanjske i osjetilne aspekte, ono što se u svijetu može naći kao materijalno, neće moći zamisliti, kako je Vincenz Knauer rekao, što se zapravo događa s vukom koji je dugo vremena zatvoren i hranjen samo janjetinom. Nakon razumnog razdoblja, nakon što je zamijenio svoj stari materijal, vuk će se, u smislu svog fizičkog sastava, sastojati samo od janjeta, i zapravo bi se očekivalo, ako vuk postoji samo u svom materijalnom obliku, da u potpunosti postane janje. Ali to se neće dogoditi, ostat će vuk. To jest, nije važna sama materija, već oblik koji ista materija poprima u janjetu u jednom slučaju, i u vuku u drugom. Ali mi ljudi dolazimo do razlike između janjeta i vuka upravo zato što formiramo koncept, ideju o janjetu, a također i koncept, ideju o vuku.
Ali ako netko kaže: koncepti i ideje nisu ništa, samo je materijal nešto, tada je materijal, koji je u potpunosti prešao od janjeta do vuka, nerazlučiv u janjetu i vuku; ako je koncept ništa, onda vuk mora postati janje ako uvijek jede samo janje. Iz toga je Vincenz Knauer, realist u srednjovjekovnom skolastičkom smislu, upravo razvio stav: važan je oblik u kojem je materija aranžirana, a taj oblik je upravo koncept, ideja. I to je bio stav srednjovjekovnih skolastičkih realista. Rekli su: koncepti, ideje su nešto stvarno. Zato su sebe nazivali realistima. Nasuprot tome, nominalisti su bili njihovi radikalni protivnici. Rekli su: ne postoji ništa drugo izvan onoga što je izvanjski i osjetilno stvarno. Koncepti i ideje su samo imena kojima grupiramo izvanjske osjetilne, stvarne stvari. Moglo bi se reći da ako se uzme nominalizam, a zatim realizam, kakav se nalazi, naprimjer, kod Tome Akvinskog ili drugih skolastika, i ako se te dvije duhovne struje predstave na apstraktan način, onda se ne dobiva mnogo uvida u razliku. Moglo bi se reći: to su dvije različite ljudske perspektive.
U moderno doba ljudi su zadovoljni takvim stvarima jer se ne uzrujavaju osobito oko toga što se izražava takvim duhovnim usmjerenjima. Ali u njima postoji nešto vrlo važno. Uzmimo za primjer realiste koji su rekli: ideje, koncepti, oblici - to jest, u čemu je raspoređeno ono osjetilno i materijalno - su stvarnosti. Za skolastičare, te ideje i koncepti doista su bili apstrakcije, ali te su apstrakcije nazivali stvarnima, jer su bile nasljeđe ranijih, mnogo konkretnijih, bitnijih pogleda. U ranijim vremenima ljudi nisu gledali samo na koncept vuka, već na stvarnu grupnu dušu vuka, koja postoji u duhovnom svijetu. To je bio stvarni entitet. Taj stvarni entitet ranijeg vremena ispario je u apstraktni koncept među skolasticima. Ali barem su realistični skolastici još uvijek zadržali osjećaj da koncept ne sadrži ništavilo, već nešto stvarno.
Međutim, ova stvarnost bila je nasljeđe ranijih, vrlo stvarnih entiteta, ali se i dalje moglo osjetiti to podrijetlo, baš kao i kod Platonovih ideja - koje su mnogo više žive, više unutarnje od srednjovjekovnih skolastičkih ideja - to nasljeđe su bila drevna perzijska arhanđeoska bića koja su živjela i djelovala u univerzumu kao Amšaspandi. To su bili vrlo stvarni entiteti. Kod Platona su već bili zamagljeni, a kod srednjovjekovnih skolastika su postali apstraktni. To je bila posljednja faza do koje je stigla drevna vidovitost. Svakako, srednjovjekovna realistična skolastika više se nije oslanjala na vidovitost, ali ono što je tradicionalno sačuvala kao svoje realne koncepte i ideje, koji su živjeli posvuda u kamenju, biljkama, životinjama, fizičkim ljudima, još uvijek se smatralo nečim duhovnim, iako vrlo tanko. Nominalisti, jer se približavalo doba apstrakcije i intelektualizma, već su postali svjesni da više nisu sposobni povezati ništa stvarno s idejom ili konceptom. Za njih su koncept i ideja bili samo nazivi, skovani samo radi praktičnosti.
Srednjovjekovni skolastički realizam poput onog Tome Akvinskog nije pronašao nastavak u modernim svjetonazorima, jer ljudi danas koncepte i ideje više ne smatraju stvarnima. Kad bi se ljude pitalo smatraju li koncepte i ideje stvarnima, odgovor bi se mogao dobiti samo preformuliranjem pitanja, naprimjer, pitanjem nekome tko je istinski uronjen u moderno obrazovanje: biste li bili zadovoljni kad biste nakon smrti nastavili postojati samo kao koncept, kao ideja? - Nakon smrti bi se osjećali potpuno nestvarno. To nije bio slučaj sa skolastičarima realistima. Za njih su koncepti i ideje još uvijek bili toliko stvarni da se ne bi osjećali potpuno izgubljenima u kozmosu ako bi nakon smrti bili samo koncepti ili ideje. Ovaj srednjovjekovni, skolastički realizam, kao što sam rekao, nije nastavljen. U modernom svjetonazoru sve je nominalizam. Sve više i više, sve je postalo nominalizam. A moderni čovjek - iako to ne zna jer se više ne bavi takvim konceptima - u velikoj mjeri je nominalist.
Sada, ovo ima određeno dublje značenje. Moglo bi se reći: sam prijelaz iz realizma u nominalizam - čak bih rekao trijumf nominalizma u modernoj civilizaciji - znači da je čovječanstvo postalo potpuno nemoćno u pogledu shvaćanja duhovnog. Jer, naravno, kao što ime Schmidt nema nikakve veze s osobom koja stoji pred nama i kojoj je nekada nekako dano ime Schmidt, tako isto nema nikakve veze ni sa zamišljanjem koncepta, ideje - vuka, lava - kao pukih imena, kao da to ima ikakvo značenje za stvarnost. Čitav gubitak duhovnosti moderne civilizacije izražava se u prijelazu iz realizma u nominalizam. Jer vidite, kada realizam izgubi svoje značenje, i pitanje izgubi cijelo svoje značenje. Ako još uvijek u kamenu, u biljkama, u životinjama, u fizičkom ljudskom biću, pronalazim stvarne ideje - ili bolje rečeno, pronalazim ideje kao stvarnosti - tada mogu pitati jesu li te misli koje žive u kamenu, koje žive u biljkama, jesu li to nekada bile misli božanskog bića koje je tvorac kamenja i biljaka. Ali ako u idejama i konceptima vidim samo imena koja ljudi daju kamenju i biljkama, tada sam odsječen od veze s božanskim bićem; više ne mogu govoriti o tome da bih na bilo koji način stupio u odnos s božanskim bićem putem svog razumijevanja.
Ako sam skolastičar realist, onda kažem: uranjam u svijet kamena, uranjam u svijet biljaka, uranjam u svijet životinja. Promatram kvarc, cinober, malahit; promatram ljiljane, tulipane; promatram vukove, hijene, lavove. Upijam te misli iz onoga što percipiram svojim osjetilima. Ako su te misli ono što je božanstvo izvorno stavilo u kamenje, biljke i životinje, mislim prema mislima božanstva, odnosno u svom mišljenju stvaram vezu s božanstvom.
Ako stojim na Zemlji kao izgubljen čovjek, i zato možda, recimo, u riječi 'lav' malo oponašam lavlju riku, čak sam i samom lavu dao to ime, onda u mom razumijevanju nemam nikakve veze s božansko duhovnim začetnikom. To jest, moderno čovječanstvo izgubilo je sposobnost da pronađe nešto duhovno u prirodi, a posljednji trag toga izgubljen je sa realizmom skolastike.
Ako se sada vratimo u ona vremena koja su, putem drevne vidovitosti, imala uvid u pravu prirodu takvih stvari, otkrit ćemo da je drevno misterijsko gledanje otprilike sljedeće. Drevno gledanje misterija u svim stvarima vidjelo je kreativni, stvaralački princip, koji je prepoznavalo kao princip Oca. I prelaskom iz osjetilno percipiranog u nadosjetilno, zapravo se osjećalo: prelazilo se na božanski princip Oca. Stoga su stare ideje i koncepti skolastičkog realizma, bili posljednja stvar koju je čovječanstvo tražilo u stvarima prirode kao princip Oca.
Tek kada je skolastički realizam izgubio svoje značenje, uistinu je započela mogućnost govora o ateizmu unutar europske civilizacije. Jer sve dok se u stvarima još mogla pronaći realna misao, nije se moglo govoriti o ateizmu. Činjenicu da su među Grcima već postojali ateisti treba shvatiti na pravi način da, prvo, nisu bili pravi ateisti poput novijih; nisu bili sasvim nedvosmisleni ateisti. Ali također treba reći da se u Grčkoj često pojavljivao prvi tračak ateizma, kao iz temeljne ljudske emocije, za stvari koje su tek kasnije pronašle svoju pravu osnovu u ljudskom razvoju. A pravi teorijski ateizam se zapravo pojavio tek s padom realizma, skolastičkog realizma.
Ali u stvarnosti, ovaj skolastički realizam još je živio isključivo u božanskom principu Oca, iako se misterij na Golgoti već dogodio trinaest ili četrnaest stoljeća ranije. Misterij na Golgoti - kako sam često navodio - u biti je shvaćan samo kroz prizmu drevnog razumijevanja. Stoga su oni koji su nastojali shvatiti ovaj misterij Golgote, koristeći ostatke drevne misterijske mudrosti Boga Oca, u stvarnosti u Kristu prepoznali samo Sina Oca.
Molim vas, obratite pozornost na ideje koje ćemo razviti. Promislite ovo: rečeno vam je nešto o izvjesnom Mülleru, i u biti sve što vam je rečeno je: on je sin starog Müllera. Ne znate puno više o Mülleru osim da je sin starog Müllera. Od osobe koja vam to govori, želite saznati više. Ali uvijek vam se kaže samo: da, stari Müller, on je taj i taj. A onda nabraja svakakve karakteristike, i onda kaže: pa, mladi Müller je jednostavno njegov sin. Otprilike je tako bilo u vrijeme kada su ljudi još uvijek govorili o misteriju Golgote prema starom principu Oca. Prirodu su karakterizirali govoreći: božanski, stvaralački princip Oca živi u njoj, a Krist je sin. U biti, čak ni najjači realisti nisu došli do druge karakterizacije Krista nego da je on sin Oca. To je bitno.
I onda, kao svojevrsna reakcija na svu tu gradnju koncepata, koji su se, iako ostajući vjerni struji koja je proizašla iz misterija na Golgoti, ipak shvaćali prema načelu Oca, pojavila se svojevrsna protustruja koja se tijekom prijelaza iz srednjovjekovnog u novi život, uspostavila kao evangelički princip, kao protestantizam i tako dalje. Jer, uz sve ostale karakteristike svojstvene ovom evangelizmu, ovom protestantizmu, jedna od glavnih jest ta da se veći naglasak stavljao na predstavljanje samog Krista u njegovom biću. Nisu pribjegli staroj teologiji, koja je, temeljena na načelu Oca, u Kristu vidjela samo Sina Očeva, već su se okrenuli samim evanđeljima, kako bi iz izvještaja o Njegovim djelima i priopćavanja Njegovih riječi, upoznali Krista kao neovisno biće. To leži u osnovi Wycliffa, škole mišljenja Komenskog, a također i njemačkog protestantizma: predstaviti Krista kao neovisno, samostalno biće.
Ali do tada je vrijeme duhovnog razumijevanja bilo završeno. Nominalizam je u biti obuzeo sve, pa se božanski duhovni aspekt Krista više nije nalazio u evanđeljima. A u modernoj teologiji taj se božanski duhovni aspekt sve više gubio. Krist je, kao što sam često spominjao, čak i za teologe, postao jednostavan čovjek iz Nazareta.
Doista, ako uzmete u obzir Harnackovu knjigu 'Bit kršćanstva', tamo ćete čak vidjeti značajnu regresiju, jer moderni teolog, Krista ponovno zamišlja prema načelu Oca. I moglo bi se zamijeniti, 'Krist' s 'Bog Otac', gdje god se to pojavljuje u knjizi Harnacka 'Bit kršćanstva', a razlika bi bila zanemariva.
Dokle god je mudrost Oca predstavljala Krista kao Sina božjega, čovjek je imao gledanje koje je, u određenom smislu, bilo usmjereno na stvarnost. Ali kada je netko htio shvatiti samog Krista u njegovoj božansko duhovnoj biti, već je izgubio duhovno razumijevanje; nije se mogao približiti Kristu. I bilo je vrlo zanimljivo, naprimjer - ne znam jesu li mnogi primijetili - kada je jedna osoba koja je u početku htjela sudjelovati u pokretu za vjersku obnovu, ali na kraju nije, tada je glavni pastor u Nürnbergu Geyer, održao predavanje u Baselu i otvoreno rekao: mi moderni protestantski teolozi zapravo nemamo Krista; imamo samo univerzalnog Boga. - Geyer je to rekao jer je iskreno priznao da, iako svi govore o Kristu, u stvarnosti je ostao samo princip Oca. To je povezano s činjenicom da čovjek, koji još uvijek gleda u prirodu svojim duhom - s njim je rođen - zapravo u prirodi može pronaći samo princip Oca; međutim, od propadanja skolastičkog realizma, ni to više nije slučaj. Stoga se princip Oca ne nalazi, i pojavili su se ateistički stavovi.
Ali ako netko ne želi ostati pri karakterizaciji Krista samo kao Sina božjega, već ovog Sina želi shvatiti u Njegovoj vlastitoj biti, onda sebe ne smije jednostavno prihvatiti kao čovjeka kakav se rodi, već mora doživjeti neku vrstu unutarnjeg, ma koliko slabog, buđenja tijelom svog zemaljskog života. Prvo mora razmotriti sljedeće stvarnosti svijesti. Mora si reći: ako jednostavno ostaneš čovjek kakav si se rodio, promatraš prirodu kakvu ti oči i druga osjetila pokazuju, i ako zatim taj aspekt prirode ispituješ svojim intelektom, danas nisi potpuni čovjek. Ne možeš se u potpunosti osjećati kao čovjek; prvo moraš u sebi nešto probuditi, što leži dublje. Ne možeš biti zadovoljan samo s onim što se u tebi rodilo. Moraš svjesno iz sebe ponovno iznijeti nešto što leži dublje u tebi.
Moglo bi se reći: ako se danas osoba odgaja samo prema njezinim urođenim predispozicijama, zapravo se ne odgaja u potpunog čovjeka; već samo ako se uspije naučiti da mora tražiti nešto u dubini svog bića, nešto što izvlači iz dubina, što je poput unutarnjeg svijetla, koje se pali tijekom zemaljskog života.
Zašto je to tako? Zato što je Krist prošao kroz misterij Golgote i povezan je sa zemaljskim životom, živeći u dubinama ljudi. I kad netko poduzme ponovno buđenje u sebi, pronalazi živog Krista, koji ne ulazi u običnu svijest, u urođenu svijest i svijest razvijenu iz nje, već se mora izvući iz dubina duše. Buđenje Krist svijesti mora se dogoditi u duši. Tako da se istinski može reći: tko ne pronađe Oca, na neki način se rađa s nedostacima, nije zdrav. Biti ateist znači na određeni način biti tjelesno bolestan, svi ateisti su na određeni način tjelesno bolesni. Ne pronaći Krista je sudbina, a ne bolest, jer je pronaći Krista iskustvo, a ne puko promatranje. Princip Oca se pronalazi promatranjem onoga što bi čovjek zapravo trebao vidjeti u prirodi. Krist se pronalazi samo kroz iskustvo ponovnog rođenja. U tom iskustvu ponovnog rođenja, Krist se pojavljuje kao neovisno biće, ne samo kao Sin Oca. Jer tada uči spoznati: ako se, kao moderan čovjek, drži samo Oca, onda se ne može u potpunosti osjećati kao čovjek. Stoga je Otac poslao Sina, kako bi Sin na Zemlji mogao dovršiti njegovo djelo. Osjećate li kako, dovršavajući Očevo djelo, Krist postaje neovisno biće?
Ali u osnovi, u današnje vrijeme, samo kroz znanost duha sposobni smo razumjeti cijeli proces uskrsnuća - razumjeti ga praktično, razumjeti ga iskustveno. Jer znanost duha, upravo takva iskustva nastoji dovesti do svjesne spoznaje, iskustva koja osvjetljavaju Krist iskustvo. I stoga se može reći: s trendom skolastičkog realizma, mogućnost spoznaje principa Oca je iscrpljena. S onim realizmom koji ponovno prepoznaje duh kao nešto stvarno, a koji je antropozofski realizam, s tim realizmom Sin će konačno biti prepoznat u svojoj samostalnoj suštini, Krist će tek tada postati cjelovito biće. Kroz to će na samostalan način, božansko duhovno biti ponovno otkriveno u Kristu.
U ranijim vremenima, princip Oca uistinu je igrao najveću zamislivu ulogu. Teologija, koja se razvila iz drevne mudrosti misterija, prvenstveno se zanimala za taj princip. O čemu su razmišljali? Je li Sin vječno jedno s Ocem ili je nastao u vremenu, rođen u vremenu? Razmišljali su o podrijetlu od Oca. Pogledajte na raniju povijest dogme: svugdje se naglasak stavljao na prirodu podrijetla Krista. A kada je dodana treća forma, Duh, postavilo se pitanje je li Duh proizašao od Oca sa Sinom, ili kroz Sina i tako dalje. Uvijek je bitna genealogija, ove tri božanske osobe, odnosno to kakvo je podrijetlo, odnosno što je obuhvaćeno principom Oca.
Tijekom razdoblja sukoba između skolastičkog realizma i skolastičkog nominalizma, ovi stari koncepti o podrijetlu Sina od Oca, i podrijetlu Duha od Oca i Sina, nisu bili održivi. Jer, vidite, sada su postojala tri entiteta. Ta tri entiteta, koja predstavljaju božanske osobe, trebala su činiti jedno božanstvo. Realisti su tri božanske osobe svrstali u jednu ideju; za njih je ta ideja stvarna. Stoga je za njihovo razumijevanje jedan Bog bio stvaran. Nominalisti, međutim, nisu mogli pomiriti tri osobe jednog Boga, jer su sada imali Oca, Sina i Duha svetoga, ali svrstavajući ih zajedno, to je bila samo riječ, imenica, i tako su se tri božanske osobe za njih raspale. I tako je vrijeme u kojem je skolastički realizam bio u sukobu sa skolastičkim nominalizmom, bilo ujedno i vrijeme u kojem nitko nije znao kako pravilno povezati koncept s božanskim Trojstvom. Tako je izgubljeno živo razumijevanje ovog božanskog Trojstva.
Kad je nominalizam trijumfirao, takvi su koncepti postali potpuno besmisleni. Ljudi su jednostavno usvojili stare koncepte, ovisno o svojoj sklonosti jednoj ili drugoj tradicionalnoj konfesiji, ali nisu mogli stvarno shvatiti njihovo značenje. A kada je u protestantskoj ispovijesti Krist više gurnut u prvi plan, ali - budući da su bili uhvaćeni u nominalizam - Njegova božansko duhovna bit više nije mogla biti shvaćena, onda ljudi jednostavno nisu mogli razumjeti nijedan koncept o tri osobe. Stara dogma o Trojstvu se raspala.
Ove stvari, koje su u vrijeme kada su duhovni osjećaji još uvijek imali veliko značenje za ljude, ove stvari koje su igrale glavnu ulogu u unutarnjoj sreći i nesreći ljudske duše, ove su stvari potpuno potisnute u drugi plan dobom modernog filistarstva. Uostalom, što zanima modernog čovjeka, osim ako nije zaokupljen teološkim raspravama o odnosu između Oca, Sina i Duha svetoga? Vjeruje da je dobar kršćanin, ali pitanje kako stvari stoje s Ocem, Sinom i Duhom svetim, ga ne muči previše. Postao je filistar. Stoga se doba nominalizma doista može nazvati dobom filistarstva za europsku civilizaciju. Jer filistar je ona osoba kojoj nedostaje istinska osjetljivost za duhovno koje se uvijek budi, koja u biti živi unutar rutine. Ljudski život ne može u potpunosti postojati bez duha. Filistar bi najradije u potpunosti bio bez duha: ustati bez duha, doručkovati bez duha, ići u ured bez duha, ručati bez duha, igrati biljar poslijepodne bez duha i tako dalje; on bi najradije sve radio bez duha. Ali nesvjesno, duh prožima sav život. Filistar jednostavno ne obraća pažnju na to; to ga ne zanima.
Dakle, može se reći da antropozofija, u tom pogledu, mora imati ideal da ne gubi iz vida univerzalno božansko. Ne gubi, jer božansko duhovno pronalazi u Bogu Ocu, a također, odvojeno od njega, božansko duhovno pronalazi u Bogu Sinu. Ona je otprilike u sljedećem položaju, ako usporedimo njezine stavove s ranijim znanjem o Ocu: želim reći - molim vas, nemojte se uvrijediti na pomalo trivijalan izraz - da je spoznaja Oca, od svih stvari, za Krista prvenstveno pitala: tko je Njegov otac? - Ako dokažemo tko mu je otac, onda imamo znanje o Njemu. Ako mu znamo oca, znamo o Njemu. - Antropozofija je naravno smještena unutar modernog života. Razvijajući razumijevanje prirode, morala je, naravno, nastaviti razumijevanje Oca. Ali razvijajući znanje o Kristu, ona u prvom redu polazi samo od Krista. Proučava, ako smijem tako reći, povijest, u povijesti pronalazi silazni razvoj, pronalazi misterij Golgote, a odatle uzlazni razvoj; u misteriju Golgote pronalazi središte i smisao sve ljudske povijesti na Zemlji. Dakle, proučavajući prirodu, antropozofija uskrsava drevni princip Oca. Ali proučavajući povijest, pronalazi Krista. Sada je spoznala dvije različite stvari. I to je kao da putujem u grad A i tamo upoznam starijeg čovjeka, zatim putujem u grad B i tamo upoznam mlađeg čovjeka. Upoznajem starijeg čovjeka, upoznajem mlađeg čovjeka, svakog zasebno. U početku me u potpunosti zanimaju sami po sebi. Kasnije primjećujem određenu sličnost. Istražujem tu sličnost i otkrivam da je mlađi čovjek sin starijeg čovjeka. Isto je i s antropozofijom. Ona upoznaje Krista, upoznaje Oca, a tek kasnije saznaje o odnosu između njih dvoje; dok je drevna mudrost Oca nastala od Oca, i o odnosu učila kao o izvornom.
Vidite, u odnosu na sve stvari, antropozofija zapravo mora krenuti novim putem, i doista je potrebno naučiti preispitati i ponovno proživljavati većinu stvari, ako netko želi ući u oblast antropozofije. Za antropozofiju nije dovoljno da, s jedne strane, antropozofi svoj svjetonazor gledaju više ili manje materijalistički, ili više ili manje u skladu sa starim, tradicionalnim vjerovanjima, a zatim se okreću nečem drugom - naime, antropozofiji - jer im se sviđa više od neke druge doktrine. Ali tako stvari ne stoje. Ne smije se jednostavno kretati od jedne slike do druge, od materijalističke, monističke slike do antropozofske slike i reći si: pa, antropozofska slika mi se više sviđa. - Umjesto toga, morate si priznati: ono što ti omogućuje da gledaš monističku-materijalističku sliku ne omogućuje ti da gledaš antropozofsku sliku.
Teozofi su vjerovali da im promatranje materijalističko-monističkog svjetonazora omogućuje percipiranje duhovnog. Otuda taj neobičan fenomen: u monističko-materijalističkom svjetonazoru govore o tome da je sve materija, i čovjek je sastavljen isključivo od materije; postoji živčana materija, krvna materija i tako dalje - sve je materija. Teozofi - mislim na članove Teozofskog društva - kažu: ne, to je materijalističko gledanje; postoji duh. - Ali sada počinju opisivati čovjeka prema duhu: fizičko tijelo - gusto; sada etersko tijelo - tanje, ali magla, tanka magla, u stvarnosti sasvim materijalističke predodžbe. Sada astralno tijelo - to je opet tanje, ali to je samo tanja materija i tako dalje. Penjete se takvim ljestvama, ali to je samo uvijek tanja materija. Da, to je također materijalizam, jer uvijek završite s materijom, iako sve tanjom materijom. To je materijalizam; oni to jednostavno zovu duhom. Materijalizam je, barem, iskren, i naziva to materijom, dok se tamo ono što se shvaća materijalno, označava imenom duh. Mora se priznati da duhovno treba preispitati; naučiti gledati na duhovno na drugačiji način nego se gledalo na materijalno.
U Teozofskom društvu, priča je u jednom trenutku postala posebno zanimljiva. Materijalizam govori o atomima. Ti su atomi predstavljeni na razne načine, a jaki materijalisti, koji su uzimali u obzir materijalna svojstva tijela, na kraju su razvili svakakve ideje o atomima. Između ostalog, jedna je osoba jednom predložila atomsku teoriju u kojoj je atom prikazan kao da je u nekoj vrsti vibracijskog stanja, kao da se unutar njega nalazi tanka materija u spiralnim vibracijama. A ako pogledate Leadbeaterove atome, otkrit ćete da upravo tako izgledaju. Nedavno je članak u engleskom časopisu pokrenuo pitanje, je li ovaj atom Leadbeatera zapravo 'viđen' ili je vidovitost Leadbeatera bila ograničena samo na čitanje ove knjige i njezino prevođenje u spiritualizam.
Ova pitanja moraju se shvatiti vrlo ozbiljno. Tu se radi o preispitivanju sebe kako bi se vidjelo držimo li se još uvijek materijalizma, samo pripisujući duhovna imena materijalnom svijetu. Propitivanje mišljenja i osjećaja - to je ono što je potrebno ako se želi doći do istinski duhovnog svjetonazora. Tek tada se može steći pogled, perspektiva, za praksu onoga čemu se mora težiti u procesu iskupljenja grijeha u suočenju s Padom.
-
-