.- 12. Pitanja sudbine
Vrijeme koje sam proveo predstavljajući Goetheove znanstvene ideje za uvode u 'Kürschnerovu njemačku nacionalnu književnost' bilo je znatno. Počeo sam početkom osamdesetih i još uvijek nisam bio dovršio kada sam ušao u drugu fazu svog života preseljenjem iz Beča u Weimar. Razlog tome leži u poteškoćama s kojima sam se susreo i sa znanstvenim i sa mističnim načinom izražavanja.
Dok sam radio na pravilnom formuliranju Goetheovog stava o prirodnim znanostima, morao sam dalje razvijati ono što se mojoj duši predstavljalo kao duhovna iskustva u pogledu na svjetske procese. Tako sam se, nakon što bih predstavio vlastiti svjetonazor, više puta udaljavao od Goethea i vraćao njemu, kako bih uz pomoć stečenih uvida bolje protumačio njegove misli. Ono što sam kod Goethea smatrao posebno bitnim, bila je njegova odbojnost prema zadovoljavanju bilo kakvim lako shvatljivim teorijskim konstruktom kada se suoči s neizmjernim bogatstvom stvarnosti. Goethe postaje racionalist, kada želi prikazati raznolike oblike biljaka i životinja. Teži idejama koje se pokazuju učinkovitima u svijetu prirode, kada želi razumjeti geološku strukturu Zemlje ili shvatiti meteorološke pojave. Ali njegove ideje nisu apstraktne misli, već slike koje žive u duši u misaonom obliku.
Kad sam shvatio što je predstavio u svojim znanstvenim djelima, pred sobom sam imao nešto što me duboko zadovoljilo. Promatrao sam bogatstvo ideja i slika za koje sam morao vjerovati - u daljnjem razvoju - da predstavljaju pravi odraz prirodnih pojava u čovjekovom duhu. Bilo mi je jasno da prevladavajući znanstveni način razmišljanja, mora biti uzdignut do ove Goetheove perspektive.
Međutim, istovremeno, ovo obuhvaćanje Goetheovog znanja o prirodi podrazumijevalo je zahtjev za predstavljanjem suštine sadržaja ideje-slike u odnosu na samu duhovnu stvarnost. Ideje-slike imaju opravdanje samo ako upućuju na takvu duhovnu stvarnost koja leži u osnovi one opažajne. - Ali Goethe, u svom strahopoštovanju pred neizmjernim bogatstvom stvarnosti, izbjegava pristupiti predstavljanju duhovnog svijeta nakon što je osjetilni svijet doveo u duhovno prikladan oblik unutar svoje duše.
Sada sam morao pokazati, da je Goethe doista mogao živjeti napredujući kroz spoznaju od osjetilne prirode do duhovne prirode, ali da netko drugi može u potpunosti razumjeti Goetheov duhovni život samo ako, idući dalje od njega, spoznaju dovede do idejne koncepcije samog duhovnog svijeta.
Goethe je, govoreći o prirodi, bio iznutra uronjen u nju. Bojao se da će postati apstraktan ako bi od tog živog uranjanja, prešao u život mišljenja o tom uranjanju. Želio je osjetiti sebe u duhu; ali nije želio sebe misliti u duhu.
Često sam osjećao da izdajem Goetheov način mišljenja, ako bih predstavio misli o njegovom svjetonazoru. I u gotovo svakom detalju koji sam morao interpretirati u vezi s Goetheom, morao sam iznova otkrivati metodu govora o Goetheu na Goetheov način.
Moje predstavljanje Goetheovih ideja rezultat je cjelogodišnje borbe da Goethea sve bolje razumijem kroz prizmu vlastitih misli. Osvrćući se na tu borbu, moram priznati da mu mnogo dugujem za razvoj mojih spoznajnih duhovnih iskustava. Taj je razvoj tekao mnogo sporije nego što bi se odvijao da se Goetheov zadatak nije sudbonosno postavio na moj životni put. Tada bi slijedio svoja duhovna iskustva i prikazivao ih onako kako su se odvijala preda mnom. Brže bih bio nošen u duhovni svijet; ali ne bih pronašao razloga za borbu i istraživanje vlastite nutrine.
Kroz svoj rad na Goetheu, iskusio sam razliku između stanja duha kojem se duhovni svijet otkriva, takoreći, kao milost, i onog koje, korak po korak, svoje unutarnje biće čini sve sličnijim duhu, tako da kada duša doživi sebe kao pravi duh, ona stoji unutar duhovne oblasti svijeta. Samo u tom stanju bivanja unutar njega, čovjek istinski shvaća koliko se intimno ljudski duh i duhovnost svijeta, mogu ispreplesti unutar ljudske duše.
Dok sam radio na svojoj interpretaciji Goethea, Goethe je uvijek kao duh stajao blizu mene, poput opominjućeg glasa koji me neprestano podsjećao: onaj tko prebrzo napreduju na duhovnom putu, doista može doći do usko definiranog iskustva duha; međutim, to se događa u stvarnosti osiromašenoj za bogatstvo života.
Moj odnos prema radu na Goetheovom djelu omogućio mi je da prilično živo promatram 'kako karma djeluje u vlastitom životu'. Sudbina se sastoji od dvije činjenične okolnosti koje se spajaju u jedinstvo unutar života osobe. Jedna proizlazi iz unutarnje čežnje duše; druga čovjeku prilazi iz vanjskog svijeta. Moji vlastiti duševni impulsi težili su pogledu na duhovno; vanjski duhovni život svijeta donio mi je Goetheovo djelo. Morao sam uskladiti te dvije struje, koje su se susrele u mojoj svijesti. - Posljednje godine prve faze svog života, proveo sam naizmjenično se opravdavajući pred sobom i pred Goetheom.
Zadatak koji sam si postavio u svojoj doktorskoj disertaciji, iz unutarnje perspektive, bio je postići 'razumijevanje čovjekove svijesti sa njom samom'. Jer vidio sam da čovjek istinsku stvarnost u vanjskom svijetu, može razumjeti tek kada je tu istinsku stvarnost vidio u sebi.
Ova konvergencija istinske stvarnosti vanjskog svijeta s istinskom stvarnošću unutar duše, za svijest koja percipira mora se postići kroz marljivu unutarnju duhovnu aktivnost; za svijest koja ima volju i djeluje, ona je uvijek prisutna kada čovjek iskusi slobodu u djelovanju.
Činjenica da sloboda postoji kao nešto činjenično za nepristranu svijest, a ipak ostaje zagonetka za spoznaju, utemeljena je na činjenici da čovjek ne posjeduje svoje vlastito istinsko biće, istinsku samosvijest, od samog početka, već je mora postići tek nakon što svijest razumije samu sebe. Ono što predstavlja najvišu vrijednost ljudi - slobodu - može se shvatiti tek nakon odgovarajuće pripreme.
Moja 'Filozofija slobode' utemeljena je na iskustvu koje se sastoji od razumijevanja ljudske svijesti sa njom samom. Sloboda se prakticira u volji; doživljava se u osjećanju; spoznaje se u mišljenju. Ali da bi se to postiglo, u mišljenju se ne smije izgubiti život.
Dok sam radio na mojoj 'Filozofiji slobode', moja je stalna briga bila održati unutarnje iskustvo potpuno živim u samim mislima, kod izražavanja svojih misli. To mislima daje mistični karakter unutarnjeg gledanja, ali i to gledanje čini ekvivalentno vanjskoj, osjetilnoj percepciji svijeta. Kada se prodre u takvo unutarnje iskustvo, više se ne opaža kontrast između spoznaje prirode i spoznaje duha. Čovjek postaje svjestan da je ovo drugo samo metamorfoza prvog.
Budući da mi se tako činilo, kasnije sam mogao staviti moto 'Rezultati duševnog promatranja prema znanstvenoj metodi' na naslovnu stranicu svoje 'Filozofije slobode'. Jer, ako se znanstvena metoda vjerno primjeni na oblast duha, onda ona također vodi do spoznaje unutar te oblasti.
Tijekom tog vremena, moje detaljno proučavanje Goetheove bajke o 'zelenoj zmiji i lijepoj Ljiljani', kojom završavaju njegovi 'Razgovori njemačkih iseljenika', bilo mi je od velike važnosti. Međutim, mene 'tumačenje' njezina sadržaja nije zanimalo. Jednostavno sam je htio prihvatiti u njezinom poetskom i umjetničkom obliku. Pokušaj raspršivanja fantazije razumom, uvijek mi je bio odbojan.
Vidio sam kako je ova Goetheova poezija proizašla iz njegove duhovne razmjene sa Schillerom. Schillerov duh, kada je pisao svoja 'Pisma za unaprijeđenje estetskog odgoja čovjeka', ulazio je u filozofsku fazu svog duhovnog razvoja. 'Razumijevanje čovjekove svijesti sa njom samom' bio je zadatak koji ga je najviše zaokupljao. S jedne strane, ljudsku dušu vidio je kao potpuno posvećenu djelovanju razuma. Osjećao je da duša, kojom upravlja isključivo razum, nije ovisna o fizičkom i osjetilnom. No ipak je u toj vrsti nadosjetilne aktivnosti, pronalazio nešto nezadovoljavajuće. Duša je u duhu' kada se preda 'logičkoj nužnosti' razuma; ali u toj predaji nije ni slobodna ni iznutra duhovno živa. Predaje se apstraktnoj slici sjene duha; ali ne tka niti vlada životom i egzistencijom duha. - S druge strane, Schiller je primijetio kako se ljudska duša, u suprotnoj aktivnosti, u potpunosti predaje fizičkom - osjetilnim percepcijama i instinktivnim impulsima. Tu se gubi njezina aktivnost koja proizlazi iz duhovne sjenovite slike; ali ona je podložna prirodnom zakonu koji ne čini njezinu bit.
Schiller je došao do zaključka da u obje aktivnosti čovjek nije 'istinski čovjek'. Ali on može ostvariti ono, što mu priroda i racionalna duhovna sjena koja se pojavljuje bez njegove intervencije, ne daju. On može u osjetilnu aktivnost uvesti razum; i osjetilno može uzdići na višu sferu svijesti, tako da funkcionira poput duhovnog. Dakle, on postiže srednje raspoloženje između logičke i prirodne prisile. Schiller čovjeka u takvom stanju vidi kada živi u oblasti umjetnosti. Estetska percepcija svijeta promišlja osjetilno; ali na takav način da unutra pronalazi duh. Živi u sjeni duha, ali u stvaranju ili uživanju, duhu daje osjetilni oblik, tako da gubi svoju sjenovitu egzistenciju.
Godinama ranije, Schillerova borba da shvati 'istinskog čovjeka' već je duboko odjeknula u meni; kada je Goetheova 'zagonetna bajka' i sama za mene postala zagonetka, ponovno mi se pojavila. Vidio sam kako je Goethe upio Schillerov prikaz 'istinskog čovjeka'. Za njega, kao i za njegovog prijatelja, pitanje nije bilo manje živo: kako sjenovito duhovno carstvo u duši pronalazi osjetilno tjelesno, i kako se prirodno u fizičkom tijelu probija do duhovnog?
Prepiska između dva prijatelja, i sve ostalo što se može znati o njihovoj duhovnoj razmjeni, svjedoči da je Schillerovo rješenje bilo previše apstraktno, previše jednostrano filozofsko za Goethea. Postavio je evokativne slike rijeke, koja razdvaja dva svijeta, plamenova lutalica koji traže put iz jednog svijeta u drugi, zmije, koja se mora žrtvovati, kako bi formirala most između dva svijeta, 'lijepe Ljiljane', koju se, s 'one strane rijeke' može samo naslutiti u mislima onih koji žive 's ove strane', i mnogo više. Schillerovo filozofsko rješenje suprotstavio je bajkovitoj, poetskoj viziji. Smatrao je da ako se zagonetki duše, kako ju je Schiller percipirao, pristupi filozofskim konceptima, da takav čovjek sam osiromašuje u svojoj potrazi za svojom istinskom prirodom; zagonetki je želio pristupiti kroz bogatstvo unutarnjeg iskustva.
Goetheova bajkovita slika podsjeća na imaginacije, koje su mu često predstavljali tragatelji za iskustvom duha. Tri kralja iz bajke donekle podsjećaju na one iz 'Alkemijskog vjenčanja Christiana Rosenkreutza'. Drugi oblici su ponovna ponavljanja stvari koje su se prije pojavljivale u slikama na putu do znanja. - U Goetheovom djelu te se slike pojavljuju samo u lijepom, plemenitom, umjetničkom obliku fantazije, dok su prije manje imale umjetnički karakter.
U ovoj bajci Goethe stvaranje fantazije dovodi blizu točke gdje se ono stapa s unutarnjim procesom duše, spoznajnim iskustvom istinskog duhovnog svijeta. Vjerovao sam da se najdublje u dušu može pogledati uranjanjem u ovo djelo.
Nije to bilo samo razjašnjenje, već i važni poticaji za unutarnje iskustvo, ono su što mi je dolazilo iz bavljenja bajkom. Ti su poticaji nastavili utjecati na moj kasniji unutarnji život, čak su utjecali i na stvaranje mojih kasnijih misterijskih drama. Međutim, od bajke nisam mogao puno dobiti za svoja djela koja su bila inspirirana Goetheom. Činilo mi se da je Goethe, zahvaćajući ovu pjesmu, vođen kao unutarnjom snagom polusvjesne duše, nadišao vlastiti svjetonazor. I tako mi se pojavila ozbiljna poteškoća. Mogao sam nastaviti svoje tumačenje Goethea za Kürschnerovu 'Njemačku nacionalnu književnost' samo u stilu u kojem sam započeo, ali to me nije zadovoljilo. Jer sam si govorio da je Goethe, dok je pisao 'Bajku', gledao u duhovni svijet kao s granice. Ali ono što je kasnije napisao o prirodnim procesima zanemaruje taj uvid. Stoga se ne može tumačiti iz te perspektive.
Ne, premda u prvom redu nisam ništa dobio za svoje Goethe spise uranjanjem u bajku, ona je ipak pružila bogatstvo inspiracije za moju dušu. Ono što se iz bajke izrodilo u smislu unutarnjeg sadržaja, postalo je važan materijal za meditaciju. Vraćao sam se tome stalno iznova. Ta mi je praksa, pomogla da se pripremim za raspoloženje u kojem sam kasnije ušao u posao u Weimaru.