.- 15. Susreti s Haeckelom, Treitschke i Laistnerom
Dva predavanja koja sam morao održati ubrzo nakon početka mog boravka u Weimaru nose mi važna sjećanja. Jedno je održano u Weimaru i nosilo je naslov 'Fantazija kao kreator kulture'; prethodilo je razgovoru s Hermann Grimmom o njegovim stavovima o povijesti razvoja fantazije, o čemu ću kasnije raspravljati. Prije održavanja predavanja, duševno sam sažeo ono što mogu reći, na temelju svojih duhovnih iskustava, o nesvjesnim utjecajima stvarnog duhovnog svijeta na čovjekovu fantaziju. Činilo mi se da ono što živi u fantaziji, samo površno stimuliraju iskustva ljudskih osjetila. Uistinu kreativni element u istinskim oblicima fantazije, otkrio mi se kao odraz duhovnog svijeta koji postoji izvan čovjeka. Htio sam pokazati kako su fantazije vrata, kroz koja bića duhovnog svijeta, kreativno i neizravno kroz čovjeka, utječu na razvoj kulture.
Budući da sam svoje ideje za takvo predavanje usmjerio prema takvom cilju, rasprava s Hermann Grimmom ostavila je na mene dubok dojam. Nije imao potrebu istraživati nadosjetilne duhovne izvore fantazije; ono što se u ljudskim dušama pojavljivalo kao fantazija prihvatio je kao činjenicu i želio je ispitati njezin razvoj.
Prvo sam predstavio jedan pol razvijanja fantazije: život u snovima. Pokazao sam kako se vanjske osjetilne percepcije u snovima doživljavaju, ne kao u budnom životu, već u simboličko-slikovnoj transformaciji zbog prigušenog stanja svijesti; kako se unutarnji tjelesni procesi doživljavaju slično simbolizirani; kako iskustva ne nastaju u trezvenom sjećanju, već na način koji ukazuje na snažno djelovanje doživljenog događaja u dubini duše.
U snovima je svijest prigušena; uranja u osjetilnu fizičku stvarnost i promatra djelovanje duhovne sile unutar osjetilnog iskustva, sile koja ostaje skrivena u osjetilnoj percepciji i koja se, čak i napola uspavanoj svijesti, pojavljuje samo kao bljesak koji izranja iz dubine osjetilnog.
U fantaziji se duša uzdiže iznad običnog stanja svijesti, onoliko koliko se spušta ispod u životu snova. Ne pojavljuje se duhovno, skriveno u osjetilnoj percepciji, već duhovno djeluje na pojedinca; međutim, pojedinac ga ne može shvatiti u njegovom pravom obliku, već nesvjesno formira duševni sadržaj, posuđen iz osjetilnog svijeta. Svijest ne prodire do točke percipiranja duhovnog svijeta; već ga doživljava u slikama koje crpe svoj materijal iz osjetilnog svijeta. Dakle, istinske kreacije fantazije postaju proizvodi duhovnog svijeta, bez da sam potonji prodire u ljudsku svijest.
Moja je namjera ovim predavanjima bila pokazati jedan od načina na koji bića duhovnog svijeta rade na razvoju života.
Stoga sam nastojao pronaći načine kojima bih mogao predstaviti doživljeni duhovni svijet, a istovremeno ga na neki način povezati s onim što je poznato običnoj svijesti. Bio sam mišljenja da se o duhu mora govoriti; ali se moraju poštovati oblici u kojima smo navikli izražavati se u ovom znanstvenom dobu.
Drugo predavanje održao sam u Beču. Pozvao me je 'Znanstveni klub'. Ono se bavilo mogućnošću monističkog svjetonazora uz očuvanje istinskog znanja o duhovnom. Opisao sam kako čovjek shvaća fizičku stranu stvarnosti kroz osjetila izvana, a njenu duhovnu stranu kroz duhovnu percepciju 'iznutra', tako da se sve doživljeno pojavljuje kao jedinstveni svijet u kojem osjetilno odražava duh, a duh se kreativno otkriva u osjetilnom.
To je bilo vrijeme kada je Haeckel formulirao svoj monistički svjetonazor u svom govoru o 'Monizmu kao vezi između religije i znanosti'. Haeckel, koji je znao za moju prisutnost u Weimaru, poslao mi je kopiju svog govora. Uzvratio sam pažnju koja mi je ukazana, slanjem Haeckelu broja časopisa u kojem je tiskan moj bečki govor. Svatko tko pročita ovaj govor mora vidjeti koliko sam u to vrijeme omalovažavao monizam koji je iznio Haeckel, kada mi je bilo važno razjasniti što o tom monizmu ima reći osoba za koju je duhovni svijet nešto u što gleda.
Ali u to vrijeme imao sam još jedan razlog da ispitam monizam na Haeckelov način. Stajao je preda mnom kao fenomen znanstvenog doba. Filozofi su u Haeckelu vidjeli filozofskog diletanta, koji u stvarnosti nije znao ništa osim oblika živih bića, na koje je primjenjivao darvinističke ideje u obliku koji je sam osmislio, i koji je hrabro izjavio da se za razvoj svjetonazora ne smije koristiti ništa osim onoga što darvinistički obrazovani promatrač prirode može zamisliti. Prirodoslovci su u Haeckelu vidjeli fantasta koji je iz znanstvenih opažanja izvodio proizvoljne zaključke.
Moj me rad prisilio da prikažem unutarnje raspoloženje misli o svijetu i čovjeku, o prirodi i duhu, kakvo je prevladavalo u Jeni stoljeće ranije, kada je Goethe u to razmišljanje uključio svoje znanstvene ideje. Što se tiče Haeckela, stekao sam jasno razumijevanje o tome što se u to vrijeme mislilo u tom smjeru. Tijekom svog rada morao sam ispitati Goetheov odnos prema prirodi i svjetonazoru njegovog doba u svim njegovim detaljima. Stoljeće kasnije, u Jeni, upravo onom mjestu gdje je Goethe dobio značajnu inspiraciju za razvoj svojih ideja o prirodnim pojavama i bićima, Haeckel je radio s tvrdnjom da iz znanja o prirodi može izvući temeljne uvide za svjetonazor.
Nadalje, na jednom od prvih sastanaka Goethe društva kojem sam prisustvovao tijekom svog boravka u Weimaru, Helmholtz je održao predavanje na temu 'Goetheove slutnje budućih znanstvenih ideja'. Tamo sam bio svjestan nekoliko stvari koje je Goethe 'naslutio' kroz sretnu inspiraciju u vezi s kasnijim znanstvenim idejama; međutim, također je sugerirano kako su u ovom području i Goetheove pogreške bile očite, u njegovoj teoriji boja.
Kad sam promatrao Haeckela, uvijek sam želio razmotriti Goetheov vlastiti sud o razvoju znanstvenih pogleda, u stoljeću koje je uslijedilo nakon razrade njegovih vlastitih; kad sam slušao Helmholtza, Goetheov sud o tom razvoju stajao mi je pred očima.
U to vrijeme nisam mogao a da ne zaključim da ako se o suštini prirode razmišlja iz perspektive prevladavajuće duhovne klime tog doba, onda nužno mora izaći na vidjelo ono što Haeckel misli u savršenoj filozofskoj naivnosti; oni koji mu se svugdje protive pokazuju da žele ostati na razini pukog osjetilnog opažanja i izbjegavati daljnje razvijanje tog opažanja putem mišljenja.
U početku nisam imao želju osobno upoznati Haeckela, o kojem sam bio prisiljen često razmišljati. Tada se približio njegov šezdeseti rođendan. Bio sam pozvan da prisustvujem sjajnoj proslavi koja se u to vrijeme održavala u Jeni. Ono ljudsko na ovoj proslavi mi se svidjelo. Tijekom banketa, Haeckelov sin, kojeg sam upoznao u Weimaru dok je bio u umjetničkoj školi, prišao mi je i rekao da njegov otac želi da se upoznamo. I sin je tako i učinio.
Tako sam osobno upoznao Haeckela. Bio je očaravajuća osobnost. Par očiju koje su naivno gledale svijet, tako nježno da se osjećalo kako bi se taj pogled raspao ako bi ga probila oštrina misli. Mogao je tolerirati samo osjetilne dojmove, a ne misli koje se manifestiraju u stvarima i procesima. Svaki Haeckeov pokret bio je usmjeren na prihvaćanje onoga što su osjetila izražavala, a ne na dopuštanju dominantnoj misli da se u njima otkrije. Razumio sam zašto je Haeckel toliko volio slikati. Bio je zaokupljen osjetilnim opažanjem. Tamo gdje je trebao početi razmišljati, prestao je razvijati svoju unutarnju aktivnost i umjesto toga kistom je hvatao ono što je vidio. Takva je bila Haeckeova prava priroda. Da joj je samo dopustio da se razvije, otkrilo bi se nešto iznimno očaravajuće ljudsko.
Ali u kutku ove duše, nešto se uzburkalo, nešto je tvrdoglavo zahtijevalo da se nametne kao određena misao. Nešto što je dolazilo iz sasvim drugih smjerova od njezinih prirodnih sklonosti. Impuls prethodnog zemaljskog života, s fanatičnom sklonošću, usmjeren prema nečemu potpuno drugačijem od prirode, želio je podivljati. Religijska politika proizlazila je iz dubine duše i koristila je ideje o prirodi da bi se izrazila.
U Haeckelu su živjela dva kontradiktorna bića. Čovjek s nježnim, osjećajem punim ljubavi za prirodu, a iza njega nešto poput sjenovite figure s nepotpuno promišljenim, usko definiranim idejama koje su odisale fanatizmom. Kad je Haeckel govorio, njegova je blagost otežavala fanatizmu da se ulije u njegove riječi; kao da je urođena blagost otupljivala skrivenu, demonsku kvalitetu u njegovom govoru. Ljudsku zagonetku, onu koja se mogla voljeti samo kad se vidi; onu koja je često mogla izazvati ljutnju, kada je prosuđivala. Tako sam pred sobom vidio Haeckela, kada je osamdesetih pripremao teren za ono što će kasnije dovesti do žestoke duhovne bitke koja je bjesnila na prijelazu stoljeća, zbog njegova načina razmišljanja.
Među posjetiteljima Weimara bio je i Heinrich von Treitschke. Imao sam priliku upoznati ga jer me Suphan pozvao kada je Treitschkea ugostio na ručku. Bio sam duboko impresioniran ovom često raspravljanom osobnošću. Treitschke je bio potpuno gluh. Ljudi su s njim komunicirali dajući mu male papiriće na koje su pisali što su htjeli prenijeti. To je značilo, da je u svakom društvenom okruženju njegova osobnost bila u središtu pozornosti. Ako bi nešto bilo zapisano, on bi o tome pričao, ali pravi razgovor se nikada nije razvio. Bio je tu za druge na daleko intenzivniji način nego što su oni bili za njega. To je prožimalo cijelu njegovu narav. Govorio je bez potrebe, da predviđa prigovore koji bi se mogli pojaviti zbog misli koje je dijelio. Jasno se moglo vidjeti kako se to ukorijenilo u njegovom samopouzdanju. Budući da nije mogao čuti prigovore na svoje misli, snažno je osjećao vrijednost onoga što je sam mislio.
Prvo pitanje koje mi je Treitschke postavio bilo je odakle dolazim. Na papiriću sam napisao da sam Austrijanac. Treitschke je odgovorio: Austrijanci su ili vrlo dobri i briljantni ljudi ili bitange. Tako je govorio, osjećalo se da ga samoća u kojoj je živjela njegova duša, uzrokovana gluhoćom, tjera prema paradoksu i u njemu pronalazi unutarnje zadovoljstvo. Suphanovi gosti za ručkom obično su ostajali zajedno cijelo poslijepodne. Isto je bilo i tada, kada je Treitschke bio među njima. Moglo se vidjeti kako se njegova osobnost otvara. Ovaj čovjek širokih ramena također je posjedovao nešto u svojoj duhovnoj osobnosti, što mu je omogućavalo da ostavi snažan dojam na one oko sebe. Ne može se reći da je Treitschke docirao. Jer sve što je rekao nosilo je karakter osobnog. Strastvena želja za izražavanjem živjela je u svakoj riječi. Kako je zapovjednički bio njegov ton, čak i kada je samo prepričavao događaje. Želio je da druga osoba bude emocionalno dirnuta njegovim riječima. Neobična vatra, koja je plamtjela iz njegovih očiju, pratila je njegove izjave. Razgovor se zatim okrenuo Moltkeovom svjetonazoru, kako je izražen u njegovim memoarima. Treitschke je odbacio Moltkeov neosobni, gotovo matematički način percipiranja pojava svijeta. Jednostavno nije mogao a da ne prosuđuje stvari s prizvukom snažnih osobnih simpatija i antipatija. Ljudi poput Treitschkea, toliko potpuno uronjeni u vlastite osobnosti, dojam na druge mogu ostaviti samo ako je ono osobno, i značajno i duboko isprepleteno s problemima koje predstavljaju. Takav je bio slučaj s Treitschkeom. Kad je govorio o povijesnim događajima, govorio je kao da je sve prisutno i kao da je osobno uključen, sa svom svojom radošću i svom ljutnjom. Slušalo se čovjeka, zadržavajući neodoljiv osjećaj osobne povezanosti; ali nije se stjecalo razumijevanje sadržaja onoga što se govorilo.
Postao sam vrlo blizak s još jednim posjetiteljem Weimara. Bio je to Ludwig Laistner. Profinjena osobnost, duboko usklađena s duhovnim, skladna u sebi. U to vrijeme bio je književni savjetnik izdavačke kuće Cotta i kao takav mogao je raditi u Goethe arhivu. Gotovo svo naše slobodno vrijeme mogao sam provoditi s njim. Njegovo glavno djelo, 'Zagonetka Sfinge', već je bilo svijetu dostupno u to vrijeme. To je vrsta mitologije. On ide svojim putem u objašnjavanju mitskog. Naši su se razgovori uglavnom vrtjeli oko teme kojom se bavi ova knjiga. Laistner odbacuje sva objašnjenja bajkovitog i onog mitskog, koja se oslanjaju na više-manje svjesnu simboličku fantaziju. Podrijetlo mitizirajućeg pogleda ljudi na prirodu vidi u snovima, posebno noćnim morama. Noćna mora koja ugnjetava, koja se za sanjača manifestira kao mučeći, ispitivački duh, postaje vilenjak, demonski mučitelj; za Ludwig Laistnera iz sanjača izlazi cijelo mnoštvo duhova. Ispitujuća sfinga je još jedna metamorfoza jednostavne podnevne vještice, koja se u podne pojavljuje osobi koja spava na polju i postavlja pitanja na koja mora odgovoriti. - Ludwig Laistner je sve što snovi stvaraju, istraživao u paradoksalnim, smislenim i razumljivim oblicima, kao i mučnim i ugodnim, kako bi to ponovno odrazio u svojim bajkama i mitovima. U svakom razgovoru, imao sam osjećaj da taj čovjek. tako lako može pronaći put od kreativne podsvijesti u nama, koja djeluje u svijetu snova, do nadsvijesti, koja se susreće sa stvarnim duhovnim svijetom. Slušao je moje rasprave o toj temi s najvećom dobrom voljom; nikada nije prigovarao, ali nikada nije imao unutarnji odnos. I negdje ga je u tome sprječavao strah, svojstven duhu tog vremena, da će odmah izgubiti 'znanstveno' tlo ako se pristupi duhovnom području kao takvom. Ali Ludwig Laistner imao je poseban odnos prema umjetnosti i poeziji, jer je ono mitsko povezivao sa stvarnim iskustvima snova, a ne s apstraktnom, kreativnom fantazijom. Po njegovom mišljenju, to je svemu kreativnom u ljudima davalo univerzalno značenje. Posjedovao je rijedak unutarnji mir i duševnu smirenost, što ga je činilo profinjenom i poetskom osobnošću. Njegove izjave o svemu imale su poetsku kvalitetu. Koncepte, koji nisu poetski, praktički nije mogao razumjeti. Proveo sam s njim najljepše sate u Weimaru, a kasnije i tijekom posjeta Stuttgartu, gdje sam imao čast odsjesti kod njega. Uz njega je bila njegova supruga, potpuno obuzeta njegovim duhovnim bićem. Za nju je Ludwig Laistner uistinu bio sve što ju je povezivalo sa svijetom. Živio je samo kratko vrijeme nakon posjeta Weimaru. Njegova supruga ga je gotovo odmah slijedila u smrti; svijet je za nju bio prazan kada Ludwig Laistner više nije bio u njemu. Uistinu iznimno ljubazna žena, izvanredna u svojoj dobroti. Uvijek je znala kada treba biti odsutna ako je mislila da bi mogla biti smetnja; nikada nije bila odsutna kada je trebala za nešto. Majčinski je stajala uz Ludwig Laistnera, čovjeka profinjene duhovnosti, smještene u vrlo nježnom tijelu.
S Ludwig Laistnerom, kao s malo drugih, mogao sam raspravljati o idealizmu njemačkih filozofa Fichtea, Hegela i Schellinga. Posjedovao je živ osjećaj za stvarnost ideala koji je prebivao u tim filozofima. Kad sam mu jednom govorio o svojoj zabrinutosti u vezi s jednostranošću znanstvenog svjetonazora, rekao je: Ljudi jednostavno nemaju pojma o značaju stvaralačke sile u ljudskoj duši. Ne znaju da u toj stvaralačkoj sili živi sam sadržaj svijeta, kao i u prirodnim pojavama.
Unatoč svojim književnim i umjetničkim nastojanjima, Ludwig Laistner nikada nije izgubio iz vida ono neposredno ljudsko. Njegovo ponašanje i prisutnost bili su skromni: oni koji su to razumjeli, nakon susreta s njim ubrzo bi osjetili značaj njegove osobnosti. Službeni mitolozi protivili su se njegovim stavovima; jedva da su ih razmatrali. Dakle, čovjek koji je, na temelju svojih unutarnjih kvaliteta, zasluživao prvo mjesto, ostao je gotovo u potpunosti zanemaren u duhovnom životu. Njegova knjiga 'Zagonetka sfinge' mogla je dati potpuno novi poticaj proučavanju mitova; nije imala praktički nikakav utjecaj.
Ludwig Laistner je u to vrijeme bio zadužen da u 'Cotta'sche Bibliothek der Weltliteratur' uvrsti cjelovito izdanje Schopenhauerovih djela i izdanje odabranih djela Jean Paula. Povjerio mi je to oboje. I tako sam, uz moje tadašnje dužnosti u Weimaru, morao integrirati proučavanje pesimističnog filozofa i briljantno paradoksalnog pjesnika Jean Paula. Oba zadatka sam prihvatio s dubokim zanimanjem, jer sam volio uranjati u stanja duha koja su bila toliko suprotna mojim vlastitim. Ludwig Laistnerova odluka da me imenuje urednikom Schopenhauera i Jean Paula nije bila vođena vanjskim motivima; narudžba je u potpunosti proizašla iz razgovora koje smo vodili o tim dvjema osobama. Čak je usred razgovora došao na ideju da mi dodijeli te zadatke.
U to vrijeme, Hans Olden i gospođa Grete Olden, živjeli su u Weimaru. Okupili su oko sebe socijalni krug ljudi koji su željeli živjeti u 'sadašnjosti', za razliku od svega što je Goethe arhiv i Goethe društvo, smatralo nastavkom nekadašnjeg života i središtem duhovne egzistencije. Bio sam dobrodošao u taj krug; i s velikom simpatijom se prisjećam svega što sam tamo doživio.
Nečije ideje mogle su postati krute u arhivu, oblikovane iskustvom 'filološke metode', ali po ulasku u Oldenovu kuću morale su postati slobodne i fluidne, gdje je postojao interes za sve što je pažnju usmjerilo na potrebu da se u ljudima ukorijeni novi način mišljenja; ali i za sve što je duševno osjećalo neke stare kulturne predrasude i promišljalo ideje za budućnost.
Hans Olden poznat je svijetu kao autor vedrih drama poput 'Službenice'; u svojim tadašnjim weimarskim krugovima izražavao je sebe drugačije. Imao je otvoreno srce za najviše duhovne interese tog vremena. Ono što je živjelo u Ibsenovim dramama, ono što je pobuđivalo Nietzscheov duh, to su bile teme beskrajnih, ali uvijek poticajnih rasprava u njegovom domu.
Gabriele Reuter, koja je tada pisala roman 'Iz dobre obitelji', koji će joj ubrzo dati književnu slavu, našla se u Oldenovom krugu i ispunila ga svim ozbiljnim pitanjima koja su tada mučila ljude u vezi sa životom žena.
Hans Olden znao je biti intrigantan kada bi odmah prekidao razgovor koji je prijetio da će se pretvoriti u sentimentalnost, svojim pomalo skeptičnim načinom razmišljanja; ali je i sam mogao postati sentimentalan kada bi drugi pali u frivolnost. U ovom krugu, cilj je bio razviti najdublje 'razumijevanje' svega 'ljudskog'; no, također se nemilosrdno kritiziralo ono što se nekome nije sviđalo u ovom ili onom aspektu kod ljudi. Hans Olden bio je duboko uvjeren da je jedina smislena stvar za čovjeka posvetiti se, i književno i umjetnički, velikim idealima o kojima se često raspravljalo u njegovom krugu; ali bio je preveliki mizantrop da bi svoje ideale ostvario vlastitim djelom. Mislio je da ideali možda mogu postojati unutar malog kruga odabranih ljudi; ali svatko tko je mislio da takve ideale može predstaviti široj javnosti, bio je 'djetinjasta budala'. U to vrijeme, pokušavao je umjetnički slijediti druge interese svojom predstavom 'Klugen Käte'. Ova je drama u Weimaru postigla samo 'umjeren uspjeh'. To je učvrstilo njegov stav, da javnosti treba dati ono što ona traži, a istovremeno više interese zadržati unutar malih krugova koji ih razumiju.
Gospođa Grete Olden bila je još dublje prožeta ovim stavom od Hans Oldena. Bila je najsavršeniji skeptik u procjeni sposobnosti svijeta za duhovni rast. Njezino je pisanje, sasvim očito bilo nadahnuto određenim genijem mizantropije.
Ono što su Hans Olden i Grete Olden nudili svom krugu iz takvog stanja duha, udahnulo je atmosferu estetizirajućeg svjetonazora koji je mogao pristupiti najozbiljnijim stvarima, ali koji također nije prezirao prijeći preko nekih ozbiljnih stvari laganim humorom.