U to vrijeme, u Njemačkoj je osnovana podružnica američkog 'Društva za etičku kulturu'. Čini se samorazumljivim da se u doba materijalizma treba složiti samo s težnjom za dubljim etičkim razumijevanjem. Ali ta je težnja u to vrijeme, bila temeljena na gledištu koje je u meni izazvalo najjaču rezerviranost.
Vođe ovog pokreta zaključile su da se trenutno nalazimo usred mnoštva sukobljenih pogleda na svijet i život, koji se tiču života spoznaje, vjerskih uvjerenja i socijalnih osjećaja. Ljude ne možemo uvjeriti da razumiju jedni druge, u području tih sukobljenih stavova. Kada se moralni osjećaji koje bi ljudi trebali imati jedni prema drugima, uvlače u sferu tih sukobljenih mišljenja, to je štetno. Kamo će to dovesti, ako oni s različitim vjerskim ili socijalnim osjećajima, ili oni čiji se život spoznaje razlikuje, izraze svoje razlike, oblikujući svoje moralno ponašanje prema onima koji misle i osjećaju drugačije. Stoga se moraju tražiti principi čisto ljudske etike, neovisne o bilo kojem svjetonazoru, koju svatko može prihvatiti, bez obzira na svoju perspektivu o različitim aspektima egzistencije.
Ovaj etički pokret ostavio je dubok dojam na mene. Dotakao se mojih najvažnijih uvjerenja. Jer preda mnom je stajao duboki ponor, koji su stvorili moderni načini razmišljanja, između prirodnih pojava i moralnog i duhovnog sadržaja svijeta.
Došlo se do pogleda na prirodu koji postojanje svijeta nastoji prikazati bez ikakvog moralnog ili duhovnog sadržaja. Hipotetski se razmatra čisto materijalno iskonsko stanje svijeta. Traži se zakon prema kojem se iz tog iskonskog stanja živo, duševno, duhovno, moglo postupno razviti u svom sadašnjem obliku. Ako je netko dosljedan takvom načinu razmišljanja - kako sam si tada rekao - onda se duhovno i moralno ne može shvatiti ni kao što drugo osim kao rezultat djelovanja prirode. Tada postoje prirodne činjenice koje su ravnodušne prema duhovnom i moralnom, činjenice koje u svom nastajanju donose moral kao nusproizvod i na kraju ga ponovno zakopavaju u vlastitoj moralnoj ravnodušnosti.
Međutim, mogao sam imati na umu da oprezni mislioci nisu izveli ovaj zaključak, da su jednostavno prihvatili ono što im činjenice prirode kao da govore, misleći da se svjetski značaj duhovno i moralnog područja mora prepustiti samome sebi. Ali to mi se uopće nije činilo važnim. Nije mi bilo važno što ljudi govore: u smislu prirodnih pojava, čovjek mora razmišljati na način koji je ravnodušan prema moralu i da je ono što se tako misli samo hipoteza; svatko bi trebao formirati vlastite misli o moralu. Rekao sam si: svatko tko razmišlja o prirodi, čak i u sitnim detaljima, na način koji je bio uobičajen u to vrijeme, ne može duhovnom i moralnom carstvu pripisati neovisnu, samoodrživu stvarnost. Ako fizika, kemija i biologija ostanu kakve jesu, kakve se svima čine nepovredive, tada entiteti koji se smatraju stvarnošću apsorbiraju svu stvarnost; a duhovna i moralna oblast mogla bi biti samo pjena koja se diže iz te stvarnosti.
Ugledao sam drugu stvarnost. Onu koja je i moralna i duhovna, kao i prirodna. Činilo mi se slabošću težnje za znanjem ne željeti prodrijeti u tu stvarnost. Prema mom duhovnom gledanju, morao sam si reći: iznad prirodnih pojava i duhovno moralnog, postoji istinska stvarnost koja se moralno otkriva, ali koja u moralnom djelovanju istovremeno posjeduje moć da se transformira u događaj koji se ostvaruje na isti način kao i prirodne pojave. Potonje mi se činilo ravnodušnim prema duhovno moralnom, samo zato što je otpalo iz svoje izvorne veze s njim, poput ljudskog leša iz svoje veze s duševnom, živom biti čovjeka.
Bio sam siguran u to: jer nisam to samo mislio, već sam to vidio kao istinu u duhovnim činjenicama i biću svijeta. Činilo mi se da su se u onima koji se nazivaju 'etičarima' rodili ljudi koji su takav uvid smatrali nebitnim; više-manje nesvjesno su smatrali da je težnja za svjetonazorom uzaludna; spasimo etička načela čiji korijeni u stvarnosti svijeta ne trebaju ni daljnje istraživanje. Ogoljeni očaj svake težnje za svjetonazorom kao da je progovarao iz ovog fenomena tog vremena. Čovjek koji je tvrdio: prepustimo sve svjetonazore samima sebi, kako bismo ponovno mogli širiti moral među ljudima, činila mi se nesvjesno neozbiljnom. Često sam šetao s Hans i Grete Olden weimarskim parkovima, tijekom kojih sam radikalno istupio protiv te neozbiljnosti. Svatko tko prodre svojom percepcijom koliko je ljudski moguće, rekao sam, pronaći će svijet u kojem se suočava sa stvarnošću morala kao i sa stvarnošću prirode. U tada nedavno osnovanom časopisu 'Zukunft' napisao sam oštar članak protiv onoga što sam nazvao etikom iščupanom iz svake svjetovne stvarnosti, etikom koja nikako ne može imati nikakvu moć. Članak je primljen prilično neljubazno. Kako je i moglo biti drugačije, budući da su se 'etičari' morali vidjeti kao spasitelji kulture?
Ovo pitanje mi je bilo od najveće važnosti. Želio sam se boriti u kritičnoj točci za afirmaciju svjetonazora koji čvrsto utemeljuje etiku u svim drugim aspektima stvarnosti. Stoga sam se morao boriti protiv etike lišene ikakvog svjetonazora.
Putovao sam iz Weimara u Berlin kako bih istražio mogućnosti predstavljanja svojih stavova u časopisima.
Posjetio sam Hermann Grimma, kojeg jako cijenim. Bio sam primljen s najvećom ljubaznošću. Ali Hermann Grimmu se učinilo prilično čudnim da sam ja, pun žara za svoj cilj, taj žar unio u njegov dom. Slušao me je pomalo ravnodušno dok sam mu govorio o svojim stavovima o 'etičarima'. Mislio sam da bih ga mogao zainteresirati za tu stvar, koja mi se činila toliko važnom. Ali nisam mogao ni najmanje. Kad je čuo da 'želim nešto učiniti', rekao je: "Zašto ne odeš i vidiš te ljude? Većinu njih poznajem, više-manje; svi su prilično ljubazni". Osjećao sam se kao da me je netko polio hladnom vodom. Čovjek kojeg sam toliko cijenio nije osjećao ništa od onoga što sam htio; mislio je da ću 'sasvim racionalno razmišljati' o toj stvari ako se posjetom 'etičarima' uvjerim da su svi oni prilično simpatični ljudi.
U drugima nisam pronašao više interesa nego u Hermann Grimmu. I tako mi je tada bilo. Svoje poglede na duhovno morao sam razraditi potpuno sam. Živio sam u duhovnom svijetu; nitko iz mog kruga poznanika nije me tamo pratio. Moji su se susreti sastojali od izleta u svjetove drugih. Ali volio sam te izlete. Moje štovanje Hermann Grimma nije se nimalo smanjilo. Ali uspio sam proći dobru školu, naučiti s ljubavlju razumjeti, ono što nikad nije krenulo da razumije ono što sam i sam nosio u duši.
To je bila moja 'usamljenost' tada u Weimaru, gdje sam bio dio tako opsežnog društvenog života. Ali nisam krivio ljude što su me osudili na takvu samoću. Međutim, nesvjesno sam u mnogima vidio čežnju za svjetonazorom koji prodire do samih korijena egzistencije. Osjetio sam kako način razmišljanja, koji se mogao samouvjereno nametnuti jer se držao samo najočitijih stvari, teško opterećuje njihove duše. 'Priroda je cijeli svijet' - to je bio taj način razmišljanja. U odnosu na to ljudi su vjerovali da to mora biti prava stvar; i u svojim dušama su potiskivali sve što je sugeriralo da nije. U tom svjetlu, mnogo toga što me tada duhovno okruživalo postalo mi je jasno. Bilo je to vrijeme u kojem je moja 'Filozofija slobode', čiji sam bitni sadržaj dugo nosio u sebi, dobila svoj konačni oblik.
Čim je moja 'Filozofija slobode' bila tiskana, poslao sam je Eduard von Hartmannu. Pročitao ju je s velikom pažnjom, jer sam ubrzo primio njegov primjerak knjige s njegovim opsežnim bilješkama na marginama od početka do kraja. Napisao mi je, između ostalog, da bi knjiga trebala nositi naslov: 'Epistemološki fenomenalizam i etički individualizam'. Potpuno je krivo shvatio izvore ideja i moje ciljeve. O osjetilnom svijetu je razmišljao na Kantov način, iako s modifikacijama. Smatrao je da je taj svijet učinak nečeg bitnog na dušu putem osjetila. Prema njemu, taj esencijalni element, nikada ne bi smio ući u polje percepcije koje obuhvaća dušu i svijest. Trebao bi ostati izvan svijesti. Samo logičkim dedukcijama mogu se formirati hipotetske predodžbe o njemu. Osjetilni svijet, dakle, ne predstavlja objektivni, samodostatni entitet, već subjektivni fenomen koji postoji samo unutar naše duše sve dok ga duša obuhvaća sviješću.
U svojoj knjizi nastojao sam pokazati da iza svijeta osjetila ne postoji nešto nepoznato, već duhovni svijet. I nastojao sam pokazati da unutar ovog duhovnog svijeta postoji čovjekov svijet ideja. Dakle, bitna priroda svijeta osjetila ostaje skrivena za ljudsku svijest samo dok duša percipira isključivo kroz osjetila. Kada se osjetilnim percepcijama dodaju ideje, osjetilni svijet, svijest doživljava u njegovoj objektivnoj suštini. Spoznaja nije puki izraz suštine, već uranjanje duše u tu suštinu. Unutar svijesti odvija se prelazak, iz još uvijek nesuštinskog osjetilnog svijeta u njegovu suštinsku prirodu. Dakle, svijet osjetila ostaje privid (pojava) samo dok ga svijest još nije obuhvatila.
'Filozofija slobode', naslovnica prvog izdanja, Berlin 1984.
U istini, osjetilni svijet je stoga duhovni svijet; i duša živi u zajedništvu s tim percipiranim duhovnim svijetom proširujući svoju svijest na njega. Cilj spoznajnog procesa je svjesno iskustvo duhovnog svijeta, pred čijom se kontemplacijom sve rastvara u duhu.
Suprotstavio sam fenomenalizam, svijetu duhovne stvarnosti. Eduard von Hartmann vjerovao je da želim ostati unutar područja pojava i jednostavno se suzdržati od izvođenja ikakvih zaključaka o objektivnoj stvarnosti iza njih. Za njega je stvar izgledala ovako, moj način razmišljanja osuđuje čovjekovu spoznaju da nikada ne dođe do ikakve stvarnosti, već da se mora kretati unutar svijeta pojava koji postoji samo u predodžbi duše (kao pojava).
Dakle, mojoj potrazi za duhom kroz širenje svijesti suprotstavljeno je gledanje da 'duh' u prvom redu postoji samo u čovjekovim predodžbama i izvan toga se može samo zamisliti. To je, u biti, prevladavajući stav doba u koje sam morao smjestiti moju 'Filozofiju slobode'. Za ovaj stav, iskustvo duhovnog je svedeno na iskustvo čovjekovih predodžbi. A iz njih se nije mogao pronaći put do istinski (objektivnog) duhovnog svijeta.
Želio sam pokazati kako objektivno duhovno svijetli u subjektivnom iskustvu i postaje istinski sadržaj svijesti; Eduard von Hartmann je uzvratio da svatko tko takvo što predstavlja ostaje zaglavljen unutar osjetilne iluzije i čak ne govori o objektivnoj stvarnosti.
Stoga je bilo sasvim prirodno da i Eduard von Hartmann smatra moj 'etički individualizam' problematičnim.
Jer što je bila osnova za to u mojoj 'Filozofiji slobode'? U središtu čovjekova duhovnog života vidio sam savršeno sjedinjenje duše s duhovnim svijetom. Pokušao sam stvar predstaviti na način da se navodna poteškoća, koja muči mnoge, rastvara u ništa. Ideja je, da bi znala, duša - ili 'Ja' - mora razlikovati sebe od onoga što spoznaje i stoga se ne smije stopiti s tim. Međutim, to razlikovanje je također moguće kada se duša, u određenom smislu, njiše poput njihala između sjedinjenja s duhovnom biti, i osjećaja sebe. Tada postaje 'nesvjesna' u svom uronjenju u objektivni duh, ali bitnu suštinu donosi u svijest tijekom osjećaja sebe.
Ako je moguće da osobnost individualnosti čovjeka bude uronjena u duhovnu stvarnost svijeta, onda se unutar te stvarnosti može doživjeti i svijet moralnih impulsa. Moralno dobiva sadržaj koji se otkriva iz duhovnog svijeta unutar ljudske individualnosti; a svijest, proširena u duhovnu oblast, prodire do promatranja te objave. Ono što ljude nadahnjuje na moralno djelovanje, jest objava duhovnog svijeta iskustvu duše u tom duhovnom svijetu. A to iskustvo se događa unutar individualnosti čovjeka. Kada čovjek vidi sebe u moralnom djelovanju kao osobu u interakciji s duhovnim svijetom, doživljava svoju slobodu. Jer duhovni svijet ne djeluje u duši iz nužde, već na takav način da pojedinac mora slobodno razviti aktivnost koja ga vodi do prihvaćanja duhovnog.
Prvi cilj moje 'Filozofije slobode' leži u ukazivanju na to da je osjetilni svijet u stvarnosti osjetilne suštine, i da čovjek, kao biće duše, tka i živi unutar duhovne oblasti kroz istinsku spoznaju osjetilnog svijeta. Drugi cilj sadržan je u karakterizaciji moralnog svijeta, kao onoga čije postojanje osvjetljava duhovni svijet koji duša doživljava, čime čovjeku pušta da se približi u slobodi. Etička bit čovjeka traži se stoga u njegovoj potpuno individualnoj povezanosti s etičkim impulsima duhovnog svijeta. Imao sam osjećaj da prvi dio ove 'Filozofije slobode' i drugi dio, stoje zajedno poput duhovnog organizma, kao istinsko jedinstvo. Eduard von Hartmann je, međutim, morao zaključiti da su povezani proizvoljno, kao epistemološki fenomenalizam i etički individualizam.
Oblik koji su ideje u ovoj knjizi poprimile, uvjetovan je mojim sadašnjim stanjem duše. Kroz moje izravno iskustvo duhovnog svijeta, priroda mi se otkrila kao duh; želio sam stvoriti duhovnu prirodnu znanost. U samospoznaji čovjekove duše kroz promatranje, svijet morala se pojavio kao njezino potpuno individualno iskustvo.
U iskustvu duha leži izvor za oblikovanje ideja koje sam dao mojoj knjizi. To je, prije svega, prikaz antropozofije usmjerene prema prirodi i čovjekovom mjestu unutar prirode, s njegovim jedinstvenim individualnim moralnim bićem.
Za mene je 'Filozofija slobode' u određenom smislu predstavljala ono što je prva faza mog života, kroz sudbonosno iskustvo znanstvenih zagonetki egzistencije, od mene zahtijevala u smislu oblikovanja ideja, odvojenih od mene samog i smještenih u vanjski svijet. Daljnji put sada je mogao voditi samo do borbe za oblikovanje ideja za sam duhovni svijet.
Uvidi koje ljudi dobivaju kroz osjetilno promatranje vanjskog svijeta bili su, po mom mišljenju, antropozofsko duhovno iskustvo ljudske duše. Činjenica da tada još nisam koristio termin 'antropozofija' proizlazi iz činjenice da moja duša uvijek prije svega teži gledanju, a terminologiji gotovo uopće ne. Suočio sam se sa zadatkom oblikovanja ideja koje bi mogle predstaviti samo iskustvo duhovnog svijeta kroz ljudsku dušu.
Unutarnja borba za takvo formiranje ideje, sadržaj je epizode u mom životu koji sam proživljavao od svoje tridesete do četrdesete godine. U to vrijeme sudbina me je najdublje smjestila u vanjsku aktivnost koja nije odgovarala mom unutarnjem životu na način koji bi mu dopuštao da se izrazi.