Želja da javno izrazim ezoterične aspekte svog bića natjerala me da napišem esej o Goetheovoj bajci 'Zelena zmija i lijepa Ljiljana', za izdanje 'Časopisa' od 28. kolovoza 1899, pod naslovom 'Goetheovo tajno otkrivenje'. - Ovaj esej, doduše, nije osobito ezoteričan. Ali nisam mogao očekivati više od svoje publike nego što sam ponudio. - U mojoj duši, sadržaj bajke proživljavao se kao nešto potpuno ezoterično. I ta su razmišljanja napisana iz ezoterične perspektive.
Od osamdesetih godina zaokupljen sam imaginacijama koje su se povezale s ovom bajkom. U bajci sam vidio Goetheov put od promatranja vanjske prirode do nutrine ljudske duše, ne kako ga je on vidio u konceptima, već kako je u slikama pred duhom stajao. Koncepti su se Goetheu činili previše siromašnima, previše beživotnima da bi predstavljali život i djelovanje duševnih moći.
Sada, u Schillerovim 'Pismima o estetskom odgoju čovjeka', naišao je na pokušaj da se taj život i djelo obuhvate konceptualnim terminima. Schiller je pokušao pokazati kako je ljudski život, kroz svoju tjelesnost, podložan potrebama prirode, i, kroz svoj razum, potrebama duha. I vjerovao je da duša mora uspostaviti unutarnju ravnotežu između to dvoje. U toj ravnoteži, pojedinac tada živi istinski dostojanstvenom egzistencijom u slobodi.
To je domišljato; ali previše jednostavno za stvarni život duše. Duša dopušta svojim snagama, ukorijenjenim u dubinama, da zasjaju u svijesti; ali u tom sjaju, nakon što su utjecale na druge jednako prolazne sile, one ponovno nestaju. To su procesi koji nestaju kako nastaju; apstraktni koncepti, međutim, mogu se povezati samo sa stvarima koje su više ili manje trajne.
Goethe je sve to znao intuitivno; svoje slikovno znanje u bajkama suprotstavio je Schillerovom konceptualnom znanju.
Ovo Goetheovo djelo doživljava se u predvorju ezoterizma.
Upravo u to vrijeme grofica i grof Brockdorff pozvali su me da održim predavanje na jednom od njihovih tjednih okupljanja. Ovi događaji privlačili su posjetitelje iz svih društvenih slojeva. Predavanja su pokrivala svaki aspekt života i znanja. Nisam znao ništa o svemu tome dok nisam pozvan da održim predavanje; nisam poznavao ni Brockdorffove, već sam prvi put čuo za njih. Kao tema predloženo je predavanje o Nietzscheu. Održao sam to predavanje. Zatim sam primijetio da u publici ima pojedinaca s velikim zanimanjem za duhovni svijet. Stoga sam, kada su me zamolili da održim drugo predavanje, predložio temu: 'Goetheovo tajno otkrivenje'. I na tom predavanju, crpeći inspiraciju iz bajke, postao sam prilično ezoteričan. Bilo je to važno iskustvo za mene, da mogu govoriti riječima koje potječu iz duhovnog svijeta, nakon što sam tijekom mog boravka u Berlinu bio prisiljen okolnostima da pustim da se ono duhovno samo osvijetli.
Faksimil pisma Johanni Mücke, članici upravnog odbora Radničke obrazovne škole, 1903.
Brockdorffovi su vodili podružnicu Teozofskog društva, koje je osnovala Blavatsky. Ono što sam rekao, aludirajući na Goetheovu bajku, dovelo je do toga da su me Brockdorffovi redovito pozivali da držim predavanja članovima Teozofskog društva povezanog s njima. Objasnio sam da mogu govoriti samo o onome što u meni živi kao znanost duha.
Zaista nisam mogao pričati ni o čemu drugom. Vrlo malo sam znao o literaturi koja je proizlazila iz Teozofskog društva. Već sam poznavao teozofe iz Beča, a kasnije sam upoznao i druge. Ta poznanstva potaknula su me da napišem omalovažavajuću kritiku o teozofima u 'Časopisu' nakon objavljivanja djela Franz Hartmanna. A ono malo što sam još znao o literaturi bilo mi je, uglavnom, prilično nesimpatično u smislu metode i stava; nisam imao načina da to povežem s vlastitim raspravama.
Stoga sam svoja predavanja držao crpeći inspiraciju iz srednjovjekovnog misticizma. Kroz mišljenja Meister Eckharta do Jacoba Boehmea, pronašao sam sredstva izražavanja za duhovne stavove koje sam zapravo namjeravao predstaviti. Predavanja sam zatim spojio u knjizi 'Misticizam u osvit modernog duhovnog života'.
Na jednom od tih predavanja, Marie von Sivers pojavila se kao članica publike. Sudbina ju je potom odabrala da uskoro preuzme vodstvo 'Njemačke sekcije teozofskog društva', koja je osnovana ubrzo nakon što su moja predavanja započela. Unutar te sekcije, svoj antropozofski rad sam mogao razviti pred sve većom publikom.
Nitko nije sumnjao da ću u Teozofskom društvu predstaviti samo rezultate vlastitog istraživanja. Jer to sam izjavljivao u svakoj prilici. A kada je u Berlinu osnovana 'Njemačka sekcija teozofskog društva' u prisutnosti Annie Besant, a ja izabran za njezinog glavnog tajnika, morao sam napustiti osnivački sastanak jer sam morao održati jedno od predavanja neteozofskoj publici, u kojem sam govorio o duhovnom razvoju čovječanstva, i kojem sam izričito dao naslov: 'Antropozofija'. I Annie Besant je znala da ono što sam imao reći o duhovnom svijetu, da sam u to vrijeme predstavljao na predavanjima pod tim naslovom.
Program ciklusa predavanja 'Od Zaratustre do Nietzschea', 1902.
Kad sam došao u London na teozofski kongres, jedna od vodećih osoba mi je rekla da je istinska teozofija sadržana u mojoj knjizi 'Misticizam...'. Bio sam time zadovoljan. Jer sam samo predstavio rezultate svoje duhovne vizije, a Teozofsko društvo ih je prihvatilo. Sada nije bilo razloga da ovaj duhovni uvid na svoj način ne predstavim teozofskoj publici, koja je u to vrijeme bila jedina koja je u potpunosti prihvatila duhovno znanje. Nisam se pridržavao nikakve sektaške dogme; ostao sam osoba koja je izražavala ono što je vjerovala da može izraziti, u potpunosti u skladu s onim što sam ja sam doživljavao kao duhovni svijet.
Prije osnivanja sekcije, održao sam niz predavanja krugu 'teozofa' pod naslovom 'Od Bude do Krista'. U tim predavanjima pokušao sam pokazati golem napredak koji misterij na Golgoti predstavlja u usporedbi s događajem Bude, i, kako razvoj čovječanstva, težeći prema događaju Krista, doseže svoj vrhunac.
Također sam u istom krugu govorio o prirodi misterija.
Sve je to moja publika prihvatila. Nisam osjećao da je to u suprotnosti s prethodnim predavanjima koja sam održao. Tek kada je sekcija osnovana i kada sam tako proglašen 'teozofom', počelo je odbacivanje. Nije se zapravo radilo ni o čemu; radilo se o imenu i povezanosti s društvom koje nitko nije želio.
Ali s druge strane, moji neteozofski slušatelji bili su skloni pustiti da ih moja objašnjenja samo 'stimuliraju', da ih upiju kao 'literaturu'. Ono što mi je bilo blisko srcu - integrirati impulse duhovnog svijeta u život - nije naišlo na razumijevanje. Međutim, to razumijevanje sam postupno pronašao među ljudima zainteresiranima za teozofiju.
Pred Brockdorffovim krugom, kojima sam govorio o Nietzscheu i zatim o Goetheovom tajnom otkrivenju, održao sam u to vrijeme predavanje o Goetheovom 'Faustu' s ezoteričnog gledišta. (To je isto predavanje koje je kasnije, zajedno s mojim primjedbama o Goetheovoj bajci, objavila filozofsko antropozofska izdavačka kuća.)
Predavanja o 'Misticizmu....' dovela su do toga da me isti teozofski krug zamolio da im ponovno govorim sljedeće zime. Zatim sam održao niz predavanja koja sam sakupio u knjizi 'Kršćanstvo kao mistična činjenica'.
Od samog početka jasno sam dao do znanja da je izbor naslova '..kao mistična činjenica' važan. Jer nisam namjeravao predstaviti samo mistični sadržaj kršćanstva. Moj je cilj bio prikazati razvoj od drevnih misterija do misterija na Golgoti, na takav način da u tom razvoju nisu djelovale samo zemaljske povijesne sile, već i duhovni, izvan zemaljski impulsi. I htio sam pokazati da su drevni misteriji sadržavali kultne slike kozmičkih procesa, koji su se zatim u misteriju na Golgoti odvijali kao činjenica prenesena iz kozmosa na Zemlju na povijesnom planu.
To se nigdje nije učilo u Teozofskom društvu. Moj stav je potpuno bio u suprotnosti s prevladavajućom teozofskom dogmom u to vrijeme, prije nego što sam pozvan da radim unutar Teozofskog društva.
Taj poziv je došao odmah nakon serije predavanja o Kristu opisane ovdje.
Marie von Sivers bila je u Italiji (Bolonja) između dva ciklusa predavanja koje sam održao za Teozofsko društvo, radeći za tamošnju podružnicu Teozofskog društva.
Tako su se događaji odvijali sve do mog prvog posjeta Teozofskom kongresu u Londonu 1902. godine. Na tom kongresu, kojem je prisustvovala i Marie von Sivers, već se smatralo gotovom stvari da će se osnovati njemački ogranak Društva, a ja, koji sam nedavno bio pozvan da postanem član, bit ću njegov glavni tajnik.
Posjet Londonu bio mi je od velikog interesa. Tamo sam upoznao važne vođe Teozofskog društva. Imao sam privilegiju odsjesti u domu Bertrama Keightley, jednog od tih vođa, i postali smo vrlo bliski prijatelji. Također sam upoznao gospodina Meada, visoko uspješnog pisca teozofskog pokreta. U kući Bertrama Keightleya vodili su se najfascinantniji razgovori koje je moguće zamisliti o duhovnim uvidima koji su proizlazili iz Teozofskog društva.
Ti su razgovori postali posebno intimni sa samim Bertramom Keightleyem. H. P. Blavatsky je uistinu oživjela u tim razgovorima. Moj dragi domaćin, koji je toliko toga doživio kroz nju, živo je meni i Marie von Sivers opisao cijelu njezinu osobnost i njezin bogat duhovni sadržaj.
Annie Besant sam nakratko upoznao, kao i Sinnetta, autora knjige 'Ezoterni budizam'. Nisam upoznao gospodina Leadbeatera, kojeg sam samo čuo kako govori s podija. Nije na mene ostavio poseban dojam.
Sve zanimljive stvari koje sam čuo, duboko su me dirnule; međutim, nisu utjecale na sadržaj mojih stavova.
Slobodno vrijeme koje sam imao između odlaska na kongrese, pokušao sam iskoristiti kako bih marljivo posjećivao londonske prirodoslovne i umjetničke zbirke. Mogu reći da su mi mnoge ideje o razvoju prirode i čovječanstva sinule dok sam istraživao te zbirke.
Stoga je ovaj posjet Londonu za mene bio zaista značajno iskustvo. Otišao sam s bogatstvom dojmova koji su duboko dirnuli moju dušu.
U prvom broju 'Časopisa' iz 1899. godine možete pronaći moj članak pod naslovom 'Novogodišnja razmišljanja heretika'. Ne mislim na herezu protiv vjerske denominacije, već na prevladavajuću kulturnu orijentaciju tog vremena.
Stajali smo na pragu novog stoljeća. Prošlo stoljeće donijelo je velika postignuća u područjima vanjskog života i znanja.
Nasuprot tome, pala mi je na pamet misao: "Unatoč svim tim i mnogim drugim postignućima, na primjer u području umjetnosti, pronicljiva osoba ne može istinski biti zadovoljna trenutnim stanjem obrazovanja. Naše najviše duhovne potrebe žude za nečim što sadašnje doba pruža samo u oskudnoj mjeri." I, s obzirom na prazninu suvremene kulture, osvrnuo sam se na vrijeme skolastike, kada su umovi barem još konceptualno živjeli s duhom. "Ne treba se iznenaditi, suočeni s takvim pojavama, ako duhovi s dubljim duhovnim potrebama smatraju ponosne misaone građevine skolastike više zadovoljavajućima od duhovnog sadržaja našeg vremena. Otto Willmann napisao je izvanrednu knjigu, svoju 'Povijest idealizma', u kojoj se uzdiže do hvalospjeva svjetonazoru prošlih stoljeća. Mora se priznati: ljudski duh žudi za onim ponosnim, sveobuhvatnim duhovnim prosvjetljenjem koje je ljudska spoznaja doživjela u filozofskom sustavu skolastike." "Obeshrabrivanje je karakteristična značajka duhovnog života na prijelazu stoljeća. Ono prigušuje našu radost zbog nedavnih postignuća."
A onima koji su tvrdili da upravo 'istinsko znanje' dokazuje nemogućnost sveobuhvatne slike egzistencije unutar jednog svjetonazora, morao sam reći: "Kad bi bila stvar ljudi da izražavaju takva mišljenja, čovjek bi bio zadovoljan mjeriti, vagati i uspoređivati stvari i pojave, ispitivati ih dostupnim instrumentima; ali pitanje višeg značenja stvari i pojava nikada se ne bi postavljalo."
Ovo je moje stanje duše, iz kojeg se moraju razumjeti činjenice koje su dovele do mog antropozofskog rada unutar Teozofskog društva. Dok sam u to vrijeme bio uronjen u kulturu tog vremena, kako bih imao duhovnu pozadinu za urednički rad na 'Časopisu', nakon toga sam osjetio duboku potrebu da 'oporavim' svoju dušu čitajući stvari poput Willmannove 'Povijesti idealizma'. Iako je postojao ponor između mog duhovnog pogleda i Willmannovog konceptualnog okvira, ipak sam osjećao da je taj okvir blizak duhovnom.
Krajem rujna 1900. godine mogao sam predati 'Časopis' u druge ruke.
Iznesene činjenice pokazuju da je moj cilj komuniciranja sadržaja duhovnog svijeta, za mene postao nužnost čak i prije nego što sam napustio 'Časopis', proizlazeći iz mog duševnog stanja, i da nije bio povezan s nemogućnošću nastavka s 'Časopisom'.
Kao da sam ušao u element predodređen za moju dušu, bavio sam se aktivnošću koja je imala svoje impulse u spoznaji duha.
Ali čak i danas osjećam da bi, da ovdje opisane prepreke nisu postojale, moj pokušaj da kroz znanstveno mišljenje vodim do duhovnog svijeta, mogao biti uspješan. Na ono što sam rekao između 1897. i 1900. gledam kao na nešto što je moralo biti rečeno, suočeno s prevladavajućim načinom razmišljanja; a također gledam unatrag kao na nešto u čemu sam prošao svoju najintenzivniju duhovnu kušnju. Temeljito sam spoznao gdje leže sile tog vremena koje rastvaraju kulturu, sile koje udaljavaju od duha. I iz tog uvida mnogo je dodano snazi koja mi je i dalje bila potrebna da radim iz duha.
Čak i prije mog sudjelovanja u Teozofskom društvu, i tijekom posljednjih godina mog uredništva 'Časopisa', započeo sam svoj rad na knjizi u dva sveska 'Svjetonazori i filozofija života u devetnaestom stoljeću'. koja je, počevši od drugog izdanja, proširena pregledom razvoja svjetonazora od grčkog doba do devetnaestog stoljeća i objavljena kao 'Zagonetke filozofije'.
Vanjski poticaj za stvaranje ove knjige treba smatrati sasvim sporednim. Proizašao je iz činjenice da je Cronbach, izdavač 'Časopisa', organizirao zbirku spisa namijenjenih obradi različitih područja znanja i života u njihovom razvoju tijekom devetnaestog stoljeća. Također je želio da ova zbirka uključuje prikaz svjetonazora i filozofija života, te je taj zadatak povjerio meni.
Cijelu temu knjige dugo sam nosio u duši. Moja razmišljanja o svjetonazorima imala su osobno polazište u Goetheovom. Kontrast koji sam morao povući između Goetheovog načina razmišljanja, i kantizma, novi filozofski pristupi na prijelazu iz osamnaesto u devetnaesto stoljeće kod Fichtea, Schellinga i Hegela: sve je to za mene označilo početak jedne ere u razvoju svjetonazora. Briljantne knjige Richard Wahlea, koje su predstavljale raspad svake filozofske težnje za svjetonazorom krajem devetnaestog stoljeća, završile su tu eru. Tako su se napori za svjetonazorom devetnaestog stoljeća stopili u cjelinu koja je živjela u mom pogledu i koju sam rado iskoristio priliku da predstavim.
Osvrćući se na ovu knjigu, čini se da je moje životno putovanje u njoj izraženo simptomatično. Nisam, kako mnogi vjeruju, išao naprijed kroz proturječja. Da je to slučaj, rado bih to priznao. Ali to ne bi odražavalo stvarnost mog duhovnog razvoja. Napredovao sam na način da sam otkrivao nove oblasti, onog što je živjelo u mojoj duši. A posebno aktivno širenje u duhovnoj sferi, dogodilo se ubrzo nakon što sam završio svoje 'Svjetonazore i filozofije života'.
Nadalje, nikada se nisam upuštao u područje duha mističnim ili putem osjećaja, već sam svugdje nastojao napredovati putem kroz kristalno jasne koncepte. Doživljavanje tih koncepata, i ideja, vodilo me iz idejnog područja u stvarno duhovno.
Pravi razvoj organskog od iskonskih vremena, postao je dostupan mojoj imaginaciji tek nakon što sam završio svoje 'Svjetonazore i filozofije života'.
Tijekom tog vremena, još uvijek sam pred svojim okom duše imao znanstveni pogled koji je proizašao iz darvinističkog načina mišljenja. Ali to je za mene bio samo niz uočljivih činjenica prisutnih u prirodi. Unutar tog niza činjenica, za mene su bili aktivni duhovni impulsi, poput onih koje je Goethe zamišljao u svojoj ideji metamorfoze.
Dakle, znanstveni razvojni slijed kako ga je predstavio Haeckel, nikada mi se nije činio kao nešto što je vođeno mehaničkim ili tek organskim zakonima, već kao nešto u čemu duh vodi živa bića od najjednostavnijeg do najsloženijeg, kulminirajući ljudima. U darvinizmu sam vidio način razmišljanja koji je na putu prema Goetheovom, ali mu to ne uspijeva.
Sve sam to još uvijek zamišljao s čisto idejnim sadržajem; tek sam kasnije probio svoj put prema imaginativnoj percepciji. Tek ta percepcija donijela mi je spoznaju da je u pradavnim vremenima u duhovnoj stvarnosti postojala sasvim druga esencija od najjednostavnijih organizama. Da je čovjek, kao duhovno biće, stariji od svih ostalih živih bića i da se, kako bi poprimio svoj sadašnji oblik, morao odvojiti od kozmičkog bića koje je sadržavalo njega i ostale organizme. Oni su dakle, nusprodukti ljudskog razvoja; ne nešto iz čega je čovjek proizašao, već nešto što je ostavio iza sebe, odvojio od sebe, kako bi preuzeo svoj fizički oblik kao svoju duhovnu sliku. Ideja da je čovjek makrokozmičko biće, koje u sebi nosi cijeli ostatak zemaljskog svijeta i koje je u mikrokozmos stiglo odvajanjem ostataka, bila je uvid koji sam stekao tek u ranim godinama novog stoljeća.
I tako ovaj uvid nije mogao imati nikakav poticajni učinak u izlaganjima 'Pogleda na svijet i život'. Drugi svezak ove knjige napisao sam na takav način da se, u duhovnom obliku darvinizma i haeckelizma viđenog u svijetlu Goetheovog svjetonazora, pruži polazna točka za duhovno produbljivanje u misterije svijeta.
Kad sam kasnije revidirao drugo izdanje knjige, spoznaja istinske evolucije već se ukorijenila u mojoj duši. Smatrao sam potrebnim, iako sam zadržao perspektivu koju sam usvojio u prvom izdanju - onu koja može ponuditi mišljenje bez duhovnog pogleda - napraviti manje promjene u obliku izražavanja. Te su promjene bile nužne, prvo, zato što je uključivanje pregleda filozofije u cjelini, knjizi dalo potpuno drugačiju kompoziciju, a drugo, zato što se ovo izdanje pojavilo nakon što su moja izlaganja o istinskoj evoluciji živog svijeta već bila objavljena.
U svemu tome, oblik koji su moje 'Zagonetke filozofije' poprimile, nije samo subjektivno opravdan kao fiksna perspektiva iz određene faze mog duhovnog razvoja, već i potpuno objektivno. To opravdanje leži u činjenici da misao, čak i kada se doživljava duhovno, razvoj živih bića može zamisliti samo na način na koji je predstavljen u mojoj knjizi. I da se sljedeći korak mora dogoditi putem duhovnog pogleda.
Dakle, moja knjiga objektivno predstavlja pred-antropozofsku perspektivu u koju se čovjek mora uroniti, koju mora iskusiti u tom uranjanju, kako bi se uzdigao prema višem. Ta se perspektiva za tragatelja pojavljuje kao faza na putu spoznaje, onoga koji traži duhovni svijet, ne na mistično nejasan način, već na jasan, duhovan način. U predstavljanju onoga što proizlazi iz ove perspektive, stoga postoji nešto što je tragatelju potrebno kao prethodna faza prema onom višem.
U to vrijeme, u Haeckelu sam vidio osobnost koja je hrabro zauzela stav na stajalištu mislioca u prirodnoj znanosti, dok je svijet drugih istraživača isključivao misao i prihvaćao samo rezultate osjetilnog promatranja. Činjenica da je Haeckel cijenio kreativno mišljenje u istraživanju stvarnosti: to me uvijek vraćalo njemu. I tako sam mu posvetio svoju knjigu, iako njezin sadržaj - čak ni u tadašnjem obliku - nipošto nije bio napisan u njegovu duhu. Ali Haeckel jednostavno nije bio filozofske prirode. Filozofiji je pristupao kao potpuni laik. Stoga su mi se napadi filozofa, koji su u to vrijeme pljuštali na Haeckela, činili potpuno neprimjerenima. Suprotstavljajući im se, posvetio sam knjigu Haeckelu, baš kao što sam napisao i svoj esej 'Haeckel i njegovi protivnici', suprotstavljajući se njima. Haeckel je, u svojoj potpunoj naivnosti u pogledu sve filozofije, sveo misao na sredstvo predstavljanja biološke stvarnosti; filozofski napadi protiv njega leže u duhovnom području koje mu je bilo strano. Vjerujem da nikada nije bio svjestan što filozofi žele od njega. Taj je uvid proizašao iz razgovora koji sam s njim vodio u Leipzigu nakon objavljivanja 'Zagonetke svijeta', povodom izvedbe Borngräberove drame 'Giordano Bruno'. Rekao je: "Ljudi kažu da poričem duh. Želim da vide kako materija poprima oblik kroz svoje sile; oni bi u svakom procesu u epruveti percipirali 'duh'. Duh je posvuda." Haeckel jednostavno nije znao apsolutno ništa o istinskom duhu. Vidio je 'duh' u silama prirode.
U to vrijeme, nije trebalo napadati takvu sljepoću za duh filozofskim mrtvim konceptima, već prepoznati koliko je doba bilo udaljeno od prepoznavanja duha i pokušati izvući iskru duha iz dostupnih temelja bioloških objašnjenja prirode.
To je bilo moje tadašnje mišljenje. Na temelju tog mišljenja napisao sam svoje 'Poglede na svijet i život u devetnaestom stoljeću'.