.- 9. Putovanja u Weimar, Berlin i München
Moje prvo putovanje u Njemačku datira iz tog razdoblja (1889.). Potaknuto je pozivom da doprinesem Weimarskom izdanju Goethea, koje je naručila velika vojvotkinja Sofija od Saske, a pripremio Goethe arhiv. Nekoliko godina kasnije, Goetheov unuk, Walther von Goethe, umro je, ostavivši Goetheove rukom pisane radove velikoj vojvotkinji. Ona ih je iskoristila za osnivanje Goethe arhiva, i zajedno s brojnim Goethe-učenjacima, među kojima su najistaknutiji Herman Grimm, Gustav von Loeper i Wilhelm Scherer, odlučila je organizirati Goethe izdanje koje bi kombiniralo Goetheova poznata djela s njegovim još neobjavljenim spisima.
Moje publikacije o Goetheovoj književnosti dovele su do toga da sam zamoljen da uredim dio Goetheovih znanstvenih spisa za ovo izdanje. Kako bih se upoznao s njegovom znanstvenom ostavštinom, i napravio prve korake u svom radu, pozvan sam u Weimar.
Moj boravak u Goetheovom gradu, koji je trajao nekoliko tjedana, bio je vrhunac mog života. Godinama sam živio u Goetheovim mislima; sada sam mogao biti na samim mjestima odakle su te misli izvirale. Ove tjedne sam proveo pod uzdižućim dojmom tog osjećaja.
Sada sam dan za danom mogao vidjeti papire pred sobom, na kojima su bili dodaci onome što sam prethodno uredio za Goetheovo izdanje Kürschnerove 'Nacionalne književnosti'.
Rad na ovom izdanju pružio mi je uvid u Goetheov svjetonazor. Izazov je sada bio shvatiti kako se taj uvid može uskladiti s činjenicom da su se među njegovim radovima pronašli prethodno neobjavljeni spisi o prirodnim znanostima. S velikim sam se iščekivanjem udubio u ovaj dio Goetheove ostavštine.
Ubrzo sam počeo vjerovati da neobjavljeni materijal daje važan doprinos preciznijem razumijevanju Goetheovog načina spoznaje.
U njegovim dotad objavljenim spisima, ovu vrstu spoznaje shvaćao sam na sljedeći način: Goethe je vjerovao da ljudska bića, sa svojom običnom sviješću, u prvom redu stoje odvojeno od istinske prirode svijeta oko sebe. I iz te odvojenosti proizlazi poriv za razvojem spoznajnih moći u duši - moći koje nisu prisutne u običnoj svijesti - prije istinskog razumijevanja svijeta.
Iz te perspektive, za mene je bilo značajno susresti se s izjavama poput sljedeće u Goetheovim radovima:
"Kako bismo se donekle orijentirali među tim različitim vrstama (Goethe misli na različite vrste znanja u čovjeku i njegov odnos prema vanjskom svijetu), podijelimo ih na: korisno, znatiželjno, kontemplativno i sveobuhvatno.
1. Oni praktični, koji traže korisnost, prvi su koji, takoreći, ocrtavaju područje znanosti, praktično zahvaćaju. Svijest stečena iskustvom daje im sigurnost, a potreba pruža određenu širinu.
2. Oni koji žude trebaju smiren, nesebičan pogled, znatiželjan nemir i bistar razum, te uvijek održavaju odnos s onima koji posjeduju takvo znanje; prorađuju samo ono što otkriju u znanstvenom smislu.
3. Oni koji kontempliraju već su produktivni, a znanje u samom sebi, zahtijeva kontemplaciju, i ako se ne shvaća ide se prema njoj.
4. Oni koji obuhvaćaju, koje bismo s ponosom mogli nazvati stvarateljima, djeluju produktivno u najvišem smislu. Jer, polazeći od ideja, oni već izražavaju jedinstvo cjeline, i to je, u određenom smislu, na činjenicama prirode da se prilagode ideji.
Iz takvih primjedbi postaje jasno da Goethe vjeruje da čovjek, sa svojim običnim oblikom svijesti, stoji izvan suštine vanjskog svijeta. Mora prijeći u drugi oblik ako se kroz spoznaju želi ujediniti s tom suštinom. Tijekom mog boravka u Weimaru, sve više mi se nametalo pitanje: kako se može graditi na temeljima znanja koje je postavio Goethe, kako bi se ono misaono vodilo, od njegovog načina percepcije do onoga što može obuhvatiti duhovno iskustvo kakvo mi se predstavilo?
Goethe je započeo s onim što niži stupnjevi spoznaje, oni 'utilitarnog' i 'znatiželjnog', mogu postići. Pustio je svojoj duši da reflektira natrag, ono što u 'kontemplativnom' i 'sveobuhvatnom', može osvijetliti sadržaj nižeg stupnja spoznaje kroz produktivne duševne snage. Kad je tako s nižim znanjem u svojoj duši, stajao u svjetlu višeg promišljanja i obuhvata, osjetio se sjedinjenim sa suštinom stvari.
Spoznaja u duhu time se još ne postiže; ali put do nje ocrtan je s jedne strane, sa strane koja proizlazi iz odnosa između ljudi i vanjskog svijeta. Bilo mi je pred dušom to, da samo shvaćanjem druge strane, koja proizlazi iz odnosa čovjeka prema samom sebi, može doći do zadovoljenja.
Kada svijest postane produktivna, to jest, kada nečim doprinese najbližim slikama stvarnosti: može li još uvijek ostati unutar stvarnosti ili se od nje udaljava, da bi se izgubila u nestvarnom? Trebalo je razumjeti, što stoji u suprotnosti s onim što svijest 'proizvodi'. Prvo se morao postići dijalog između ljudske svijesti i same sebe; tada se moglo pronaći opravdanje za čisto duhovno iskustvo. Moje su misli krenule takvim putevima, jasnije odražavajući svoje ranije oblike, dok sam sjedio proučavajući Goetheove spise u Weimaru.
Bilo je ljeto. Malo je toga bilo primjetno od tadašnjeg umjetničkog života Weimara. Čovjek se mogao u potpunom miru posvetiti umjetničkom koje je stajalo poput spomenika Goetheovom djelu. Čovjek nije živio u sadašnjosti; bio je prenesen u Goetheovo vrijeme. Doista, u Weimaru je tada u punom jeku bila era Liszta. Ali sami umjetnici nisu bili prisutni.
Vrijeme nakon posla provodio sam s ljudima koji su radili u arhivu. Osim toga, tu su bili i suradnici koji su posjećivali arhiv na kraće ili dulje vrijeme. S iznimnom ljubaznošću me primio Bernhard Suphan, ravnatelj Goethe arhiva, a dragog prijatelja pronašao sam u Julius Wähleu, stalnom članu osoblja arhiva. Međutim, sve je to dobilo određeniji oblik tek kada sam se, nakon godinu dana, vratio u arhiv na dulje vrijeme; i to ću morati prepričati kada dođe vrijeme za opisivanje tog razdoblja mog života.
Moja najveća želja sada je bila konačno upoznati Eduard von Hartmanna, s kojim sam se godinama dopisivao o filozofskim pitanjima. To se trebalo dogoditi tijekom kratkog boravka u Berlinu, nakon mog vremena u Weimaru.
Imao sam privilegiju dugo razgovarati s filozofom. Ležao je na sofi s uspravnim gornjim dijelom tijela, ispruženim nogama. Većinu života proveo je u tom položaju otkako ga je koljeno zaboljelo. Obrva koja je bila jasan izraz oštrog, jasnog razumijevanja, i oči čiji je stav otkrivao najveću sigurnost u ono što je percipirao, susreli su se s mojim pogledom. Veličanstvena brada uokvirivala mu je lice. Govorio je s potpunim uvjerenjem koje je sugeriralo da je već formirao neke temeljne misli o cjelokupnom svjetonazoru, time ga osvjetljujući na svoj način. U tim mislima, sve što mu je dolazilo iz drugih perspektiva odmah je bilo podvrgnuto kritici. Tako sam sjedio nasuprot njemu, dok me je oštro prosuđivao, no u sebi me nije istinski slušao. Za njega je bit stvari ležala u nesvjesnom i tamo uvijek mora ostati skrivena od ljudske svijesti; za mene je nesvjesno bilo nešto što se naporima duše sve više moglo dovoditi u svijest. Tijekom razgovora rekao sam: ne treba automatski u predodžbama vidjeti nešto što, odvojeno od stvarnosti, predstavlja samo nestvarni element u svijesti. Takav stav ne može biti polazište epistemologije. Jer bi blokirao pristup svoj stvarnosti, budući da bi se tada moglo vjerovati da se živi u predodžbama i da se stvarnosti može pristupiti samo kroz hipoteze predodžbi, odnosno na nestvaran način. Prvo se mora ispitati ima li stav o predodžbi kao nečem nestvarnom ikakvu valjanost ili proizlazi samo iz predrasude. Eduard von Hartmann odgovorio je: o tome se ne može raspravljati; već je u samoj definiciji riječi 'predodžba' inherentno da u njoj nije sadržano ništa stvarno. Čuvši taj odgovor, osjetio sam kako mi jeza prolazi niz kralježnicu. 'Objašnjenja riječi' - ozbiljna polazna točka životnih pogleda! Osjetio sam koliko sam daleko od suvremene filozofije. Dok sam sjedio u vagonu vlaka na daljnjem putovanju, izgubljen u mislima i sjećanjima na taj posjet, koji mi je bio toliko dragocjen, ponovno me prožela poznata drhtavica. To je nešto što je dugo ostalo u meni.
Osim posjeta Eduard von Hartmannu, kratki boravci koje sam mogao provesti u Berlinu i Münchenu nakon putovanja kroz Njemačku, nakon posjeta Weimaru, bili su u potpunosti posvećeni umjetničkom životu koji su ta mjesta nudila. Proširenje svojih vidika u tom smjeru doživio sam kao posebno obogaćenje svog unutarnjeg života. I tako je ovo prvo veliko putovanje koje sam mogao poduzeti bilo od duboke važnosti i za moje umjetničke poglede. Bogatstvo dojmova ispunilo me kada sam se nakon ovog putovanja vratio u regiju Salzkammergut na nekoliko tjedana kako bih živio s obitelji čije sam sinove godinama poučavao. I dalje sam ovisio o pronalaženju vanjskog zaposlenja putem privatnog podučavanja. A bio sam i iznutra predan tome, jer sam želio dovesti dječaka, čije mi je obrazovanje povjereno godinama ranije, a čiju sam dušu uspio probuditi iz potpuno uspavanog stanja, do određene točke u njegovom životnom razvoju.
U razdoblju nakon mog povratka u Beč, imao sam privilegiju provesti znatno vrijeme u krugu ljudi koje je okupljala žena čije je mistično teozofsko stanje duše ostavljao dubok dojam na sve članove grupe. Sati koje sam imao privilegiju provesti u domu ove žene, Marie Lang, bili su mi neizmjerno dragocjeni. Ozbiljan pogled na život i duboka osjetljivost za njega, kod Marie Lang su izraženi na plemenit i lijep način. Njezina najdublja unutarnja iskustva izražavala su se zvučnim i uvjerljivim jezikom. Život koji se iznutra borio sa sobom i svijetom, mogao je u njoj pronaći mjeru zadovoljstva, ako ne i potpuno ispunjenje, samo u mističnom traženju. Stoga je bila savršeno prilagođena duši kruga tragatelja. Teozofija, koja je nastala s H. P. Blavatsky krajem prethodnog stoljeća, prodrla je u ovaj krug. Franz Hartmann, koji je postao široko poznat po svojim brojnim teozofskim djelima i svojoj povezanosti s H. P. Blavatsky, također je unio svoju teozofiju u ovaj krug. Marie Lang je upila velik dio te teozofije. Ideje koje je tamo pronašla, u nekim aspektima, kao da su odjeknule u njezinoj vlastitoj duši. Pa ipak, ono što je doživljavala s ove strane, doletjelo je samo izvana. U sebi je nosila mistično blago koje se, na sasvim elementaran način, iz srca iskušanog životom izdiglo u njezinu svijest.
Arhitekti, pisci i druge osobe koje sam upoznao u kući Marie Lang, teško bi bili zainteresirani za teozofiju koju je prenosio Franz Hartmann, da Marie Lang nije sudjelovala u njoj. A ja bih bio najmanje zainteresiran. Jer način na koji se pristupalo duhovnom svijetu kako je predstavljen u spisima Franz Hartmanna, bio je potpuno suprotan mom vlastitom duhovnom usmjerenju. Nisam mogao svjedočiti da je utemeljen na stvarnoj unutarnjoj istini. Manje me zanimao njegov sadržaj, nego način na koji utječe na ljude koji su, uostalom, bili istinski tragatelji.
Preko Marie Lang upoznao sam Rosu Mayreder, koja joj je bila prijateljica. Rosa Mayreder je među onim ličnostima prema kojima sam u životu osjećao najveće poštovanje i čiji sam razvoj pažljivo pratio. Mogu lako zamisliti da ono što ovdje imam za reći da teško da bi je zadovoljilo; ali osjećam što je na ovaj način unijela u moj život. U to vrijeme još ništa nije bilo objavljeno od spisa Rose Mayreder, koji su kasnije na mnoge ljude opravdano ostavili tako velik dojam, i nesumnjivo je postavili na uistinu izvanredan položaj u književnosti. Ali ono što se otkriva u tim spisima, živjelo je u Rose Mayreder duhovno izraženo, čemu sam se osjećao prisiljen okrenuti s najjačom unutarnjom simpatijom. Ova žena mi je ostavila dojam, da svaki od pojedinačnih darova ljudske duše posjeduje u tolikoj mjeri, da su, u skladnoj interakciji, tvorili pravi izraz onog ljudskog. Ona ujedinjuje različite umjetničke talente sa slobodnim, prodornim osjećajem za promatranje. Njezino slikarstvo je podjednako vođeno njezinim individualnim razvojem života, kao i predanim uranjanjem u objektivni svijet. Narativi kojima je započela svoju književnu karijeru, savršeno su skladni, odjekuju osobnim borbama i potpuno objektivnim zapažanjima. Njezina kasnija djela sve više nose tu karakteristiku. To je najočitije u njezinom kasnijem dvotomnom djelu 'Kritika ženstvenosti'. Smatram velikim obogaćenjem svog života, što sam mnogo sati tijekom razdoblja koje ovdje opisujem, proveo s Rosom Mayreder u godinama njezina traženja i unutarnje borbe.
Ovdje opet moram razmotriti jedan od svojih odnosa s ljudima koji je nadilazio puki misaoni sadržaj, i, u određenom smislu, nastao potpuno neovisno o njemu, dobivajući intenzivan život. Jer moj svjetonazor, a još više orijentacija mojih osjećaja, nije bila ona od Rose Mayreder. Način na koji se uzdižem od trenutno priznatog znanstvenog pristupa, do iskustva duhovnog, nikako joj ne može biti simpatičan. Ona taj znanstveni pristup nastoji koristiti kako bi opravdala ideje koje teže punom razvoju ljudske osobnosti, ne dopuštajući da znanje o čisto duhovnom svijetu igra ulogu u toj osobnosti. Ono što ja u tom smislu smatram nužnošću, teško joj može išta značiti. Ona je potpuno posvećena zahtjevima neposredne ljudske individualnosti, i ne obraća pažnju na duhovne sile koje djeluju unutar te individualnosti. Kroz ovaj pristup, postigla je do danas najznačajniji prikaz bića žene i njenih potreba u životu.
Nikad nisam uspio zadovoljiti Rosu Mayreder svojim stavom o odnosu prema umjetnosti. Vjerovala je da krivo shvaćam što je uistinu umjetničko, dok sam ja upravo nastojao shvatiti tu specifično umjetničku kvalitetu, kroz razumijevanje koje je proizašlo u mojoj duši iz iskustva duhovnog. Tvrdila je da ne mogu dovoljno prodrijeti u otkrivenja osjetilnog svijeta i stoga ne mogu pristupiti onome što je istinski umjetničko, upravo dok nastojim prodrijeti u punu istinu osjetilnih oblika. - Sve to nije umanjilo duboku, prijateljsku vezu koju sam razvio s tom osobom, u vrijeme kada sam joj dugovao najdragocjenije sate svog života, vezu koja se doista nije smanjila do danas.
U domu Rose Mayreder često sam imao privilegiju sudjelovati u razgovorima u kojima su se okupljali duhovno nadareni ljudi. Hugo Wolf, bliski prijatelj Rose Mayreder, sjedio je tiho, naizgled više introspektivno nego što pazi na okolinu. Čovjek ga je slušao u duši, čak i kad je vrlo malo govorio. Jer ono što je živio, na tajanstven se način prenosilo onima koji su mogli biti s njim. - Duboko sam volio supruga Frau Rose, ljudski i umjetnički profinjenog Karl Mayredera, a također i njegovog, za umjetnost entuzijastičnog brata, Julius Mayredera. Marie Lang i njezin krug, Friedrich Eckstein, koji je u to vrijeme bio potpuno uronjen u teozofsku duhovnu struju i svjetonazor, često su bili tamo.
To je bilo vrijeme kada je moja 'Filozofija slobode' poprimala sve određenije oblike unutar moje duše. Rosa Mayreder je osoba s kojom sam najviše raspravljao o tim oblicima tijekom razdoblja u kojem je moja knjiga napisana. Ublažila je dio unutarnje samoće u kojoj sam živio. Težila je pogledu na neposrednu ljudsku osobnost, ja sam išao za otkrivenjem svijeta koji ta osobnost može tražiti u dubini duše kroz otvoreno oko duha. Između to dvoje bilo je mnogo mostova. I često, u kasnijem životu, jedna ili druga slika tih iskustava stajala je pred mojim duhom sa zahvalnošću, poput šetnje kroz veličanstvene alpske šume, tijekom koje smo Rosa Mayreder i ja razgovarali o pravom značenju ljudske slobode.