.- TREĆE PREDAVANJE, Dornach, 10. rujna 1924.
Opis rasta iskustava u četiri stupnja i njihovih duhovno-znanstvenih uzroka. Učinak takvih procesa na život bolesnika: sv. Tereza. Proučavajući takve procese, liječnik se može uhvatiti ukoštac s terapijom. - Ispreplitanje s karmom. Kako prosuditi slobodnu volju i odgovornost.
Moji dragi prijatelji! Duboko se sagleda cijela priroda ljudskog bića ako se ide dalje s razmatranjima kakva smo radili jučer. Posebno bi iz takvih pojava trebali vidjeti značenje prijelaza iz zdravlja u bolest. Stoga bih vam želio objasniti pojavu koja stoji između određenih patoloških trendova koji se razvijaju u ljudskoj evoluciji, i neke vrste prirodne inicijacije koja čini drugu struju u evoluciji; ova pojava nalazi se na sredini između patoloških tendencija ljudske prirode i struje inicijacije; odnosi se koliko na jedno toliko i na drugo.
Tipične za takav razvojni put su ličnosti poput jučer spomenute svete Terezije. Kad se promatra put razvoja takvih osobnosti, mogu se uočiti i druge stvari osim onih koje sam jučer spomenuo. Kod njih postoji svojevrsni ulazak duhovnog svijeta na horizont percepcije. Naravno, opis bi bio težak, jer se riječi u običnom jeziku ne koriste za te stvari, da bi precizno okarakterizirali ta stanja. Ali ono što vam imam reći bit će razumljivo. Ono što zadire u vidokrug takve osobnosti na prvom stupnju, one nazivaju: ulazak u prvo prebivalište Božje. U prvoj fazi to izgleda kao puka 'prisutnost'. Takvi ljudi smatraju da nemaju jasnu viziju onoga što doživljavaju kao prisutnost nekog duhovnog bića, ali imaju, pogotovo kada se iskustvo završi, jasan osjećaj da je to biće bilo tu, s njima. Biti zajedno, u vrlo općenitim crtama je prva stvar, i dokle god su ove ličnosti na ovom stupnju razvoja, čak postaju nevoljke kada im netko drugi govori o vizijama, jer ti ljudi imaju mišljenje da je njihovo vlastito iskustvo mnogo intimnije, mnogo intimnije i istinitije. Toliko su uključeni u to iskustvo na takav način da imaju osjećaj: nadosjetilno se ne smije vidjeti; mora samo tamo stajati kao opći doživljaj prisutnosti. To je prvo.
Ali tada te osobnosti ulaze u drugu fazu. Tamo govore o stvarno slikovitim percepcijama prisutnih duhovnih bića. Prije svega, govore o osjetu dodira, o duhovnom polaganju ruku ili čak o dodiru čela i slično, a da ne postoji vizija koja podsjeća na vizualnu percepciju. Ali stanja tada eskaliraju do ove vizije koja podsjeća na percepciju očima. To se može uvećati na način da takva osobnost, naprimjer, vidi Isusa pred sobom kao stvarnu osobu. To je obično druga faza. Neobično je da takve ličnosti, kada prijeđu iz prve u drugu fazu, nemaju jak osjećaj, da bi, ako bi im netko rekao za tu drugu fazu ranije, postajale ogorčene. Pamćenje ne povezuje jasno te dvije faze. Osobnosti žive vrlo intenzivno u pojedinačnim fazama.
Treća faza, koju takve ličnosti doživljavaju, je izvanredna. U opisima takvih osoba ovaj treći stadij stvarno je nešto što se doživljava obojeno u svim smjerovima. Ove osobnosti govore o tome kako, kada iskustvo dođe, prolaze kroz strahovito bolne stvari. Toliko bolne da, kad se te osobnosti mogu promatrati tijekom ovog iskustva, iskustvo boli izražava se na isti način kao stenjanje i tako dalje, baš kao što se boli čiji su uzroci u fizičkom i eterskom tijelu izražavaju u životu. Ali čudno je što te ličnosti počnu željeti, da tako kažemo, tu bol, i vide je kao nešto što žele, jer gledaju kao prirodno to iskustvo postići na pravi način prolazeći kroz bol.
Zatim eskaliraju do transformacije boli iznutra. To je posebno zanimljiva faza: bol, ostajući točno onakva kakva jest, povećava se do osjećaja zadovoljstva, do osjećaja blaženstva. Dakle, iskustvo ide ovako, bol se javlja, objektivno stanje ostaje isto, ali sada se stvari nastavljaju u duhovnom. Ako biste osobu odmah maknuli iz duhovnog, ona bi osjetila bol kao što osjeća bolesna osoba; a to se također i događa kada se osoba vrati s najvišeg stupnja iskustva. Ali na najvišem stupnju iskustva, kada više nema osjećaj da duhovno biće dolazi k njoj, nego se uzdiže u duhovni svijet, na ovom stupnju bol se mijenja - reklo bi se: subjektivno, ali izrazi se ne podudaraju - do točke osjećaja blaženstva. I tada se događa objektivizacija, simbolička objektivizacija boli. Kada izađu iz iskustva i imaju sjećanje na to - a upravo s tim najvišim iskustvom obično postoji jasno sjećanje; sjećanje ne nedostaje, obično je vrlo jasno sjećanje - takva osobnost opisuje: uz nju je stajao Serafin ili Kerubin, koji je imao mač, koji joj je zabio u utrobu, uzrokujući nepodnošljivu bol; i izvlačeći ga, s njim je izvukao i utrobu, i tek nakon što bi se to dogodilo, to izvlačenje iz utrobe, dogodio bi se blaženi doživljaj prisutnosti Boga.
Vidite, obično tako idu uzastopne faze. Sada možemo vrlo precizno pratiti ove uzastopne faze s onim što je antropozofsko znanje. Jer, vidite, prva faza se sastoji u činjenici da, nakon što je preliminarna faza koju sam jučer opisao završena, druga faza započela prema jučerašnjim crtežima, da 'Ja' organizacija privlači astralno tijelo prema sebi i doživljava ga zajedno, bez toga da ova veza između 'Ja' organizacije i astralnog tijela, normalno i duboko prodire u fizičko i etersko tijelo. Dakle, ono što se nikada ne može dogoditi u običnoj svijesti, kod takvih osoba u polubudnom ili četvrtbudnom ili tričetvrtbudnom stanju postoji iskustvo koje postoji samo za sebe i odvija se u 'Ja' organizaciji i astralnom tijelu, dok se istovremeno iskustvo eterskog i fizičkog tijela odvija u određenoj neovisnosti. Dakle, događaju se paralelna iskustva: duhovno iskustvo koje se odvija u 'Ja' organizaciji i u astralnom tijelu, a koje je samo popraćeno iskustvom eterskog i fizičkog tijela. U normalnoj svijesti to nikada nije slučaj, jer su u normalnoj svijesti sva četiri člana ljudskog bića vrlo intenzivno povezana, tako da nema tih paralelnih iskustava. Tu je sve povezano. U ovom iskustvu, takvi ljudi osjećaju sebe, spoznaju sebe u najeminentnijem smislu da su potpuno ujedinjeni s onim što proživljavaju. Prije svega, zna da je glavno iskustvo jedinstvo, jer astralno tijelo, kada je uvučeno u 'Ja' organizaciju i doživljava duhovne entitete, doživljava ih kao prisutnost, kao nešto što je tu. Čovjek to doživljava otprilike kao i vlastito tijelo. Ne razlikuje se u percepciji, ne doživljava se kao nešto što je izvana, doživljava sebe. To je prva faza: 'iskustvo prisutnosti'.
Sada idemo na drugu fazu. Ovo postaje zanimljivo jer dotična osoba u početku ima svakakve ideje o dodirima koji se, naravno, vrlo lako mogu pobrkati s onim što je također poznato u psihijatriji, ali to nije isto. Zatim prelaze na stvarne vizije. Ovo je faza u kojoj 'Ja' organizacija i astralna organizacija preuzimaju također i etersko tijelo, tako da je paralelno iskustvo takvo da 'Ja' organizacija, astralna organizacija i etersko tijelo, doživljavaju nešto što je zajedno podignuto iz fizičkog tijela, a fizičko tijelo paralelno mora proći kroz svoje procese. Kao rezultat, događa se nešto posebno. Kada u običnom životu gledamo očima, proces je takav da smo stimulirani izvana, da upijamo podražaj dalje prema unutra. Zatim dolazi do eterskog tijela, a iz eterskog se tijela stvara iskustvo svijesti. Tako je, naprimjer, s očima. Kao što možete vidjeti, vrši se prvi podražaj, vanjski podražaj, koji je inicijalno pobuđen u 'Ja', prodire u astralno tijelo, prodire sve do eterskog tijela, a onda je etersko tijelo ono koje čovjeku priopćava cjelokupno svjesno iskustvo, jer se ono, da tako kažemo, gura u fizičku organizaciju u svim smjerovima. Iskustvo svijesti leži u ovom guranju. To je točan proces. Proces u oku, prikazan shematski, bio bi nešto poput ovoga:
podražaj se vrši, prvo djeluje u 'Ja', prelazi u astralno tijelo, u etersko tijelo, ono što je aktivno u eterskom tijelu gura u fizičko u svim smjerovima, fizičko gura natrag, a odbijanje od fizičkog tijela je stvarni vizualni događaj. Postoji stalna igra između eterskog tijela i žilnice, mrežnice. Ono što etersko tijelo radi u žilnici i mrežnici je ono što se u običnoj svijesti pojavljuje kao iskustvo oka. Slično je sa svakim osjetilnim opažanjem. Onome tko može sagledati stvari, svaki opis koji se nalazi u današnjim psihologijama, ili čak epistemologijama, strašna je djetinjarija.
Sada vidite, s takvim osobnostima kakve sam vam opisao, etersko tijelo odmah biva zahvaćeno iskustvom. Iskustvo se nalazi u 'Ja', u astralnom tijelu, u eterskom tijelu, i ne dolazi u dodir s osjetilima, nego iznutra dotiče živčano-osjetilni sustav, zapravo prvo dotiče sustav žlijezda, zatim živčani sustav, a odatle prvo zrači u osjetila, tako da se osjetila dohvaćaju na način koji je potpuno suprotan onome što je u svakodnevnom životu. Umjesto da svjesno iskustvo bude pobuđeno osjetilima, svjesno iskustvo se boja, intenzivira, slikovito zrači prema osjetilima iznutra. Kao rezultat toga, osjetilni živci generiraju osjećaj dodira kada su zračeni. To se podiže do vizije. Sada vidite cijeli unutarnji proces.
Ako razvoj ide dalje, onda ide dalje svojim tokom, tada 'Ja' organizacija, astralno tijelo i etersko tijelo, žele zahvatiti fizičko tijelo sa sasvim druge strane nego što je to inače slučaj. Sada ga treba zahvatiti iznutra. Sada se to događa usred života, što se zapravo događa tek kada se duhovno-duševna organizacija spusti iz duhovno-duševnog svijeta u fizičko tijelo tri tjedna nakon začeća. Taj se proces inače ne može odvijati u običnom životu, jer je etersko tijelo povezano s fizičkim tijelom. Etersko tijelo je sada podignuto iz 'Ja' organizacije i zahvaćeno astralnim tijelom. Čovjek je kao pri rođenju, gdje preuzima fizičko tijelo, a sada ide dalje i želi dotaknuti ovo fizičko tijelo s potpuno druge strane. To izaziva bol. Jer zapravo, čak i u slučaju bolesti, svaka bol se sastoji u tome da se tijelo dodiruje u drugom smjeru nego na uobičajeni način. Ali to se događa u trenutku kada se dosegne treća faza. Ne treba vas iznenaditi da se ovaj treći stupanj objektivizira, da prodire u fizičko tijelo, koje mu se opire, koje se ne može zahvatiti bez određene inicijacije, koje se, ako nema odgovarajuće inicijacije, opire i to uzrokuje bol. U boli odbacuje ono što doživljava. Ovo je prva faza iskustva, koje je opet tu za ovu treću fazu. Fizičko se tijelo opire, otpor se doživljava kao bol. A što prodire kroz bol? Kroz bol prodire pravi duhovni svijet. Dolazi iz boli. Duhovni svijet dolazi s druge strane. Na strani osjetilne percepcije, običnog mišljenja, poimanje je fizičkog svijeta. Duhovni svijet se shvaća na suprotan način. Put do njega vodi kroz bol. Ali u trenutku kada se fizičko tijelo opire, intenzivna bol je tu, ali u trenutku kada bol zahvati duhovni svijet, ondje gdje prodire duhovni svijet, bol se pretvara u osjećaj blaženstva. To je tako. Isprva je bol u organizmu, ali u bol prodire duhovni svijet, struji kroz bol; pojavljuje se Kerubin ili Serafin - tako ide imaginacija - zabode svoj mač, izvuče ga - to znači da postaje neovisan o fizičkom tijelu kakvo inače ima - povlači za sobom crijeva. Čovjek više ne živi u utrobi nego je prešao na iskustvo duhovnog. Fizička bol se pretvara u blaženstvo. Ljudi govore o prisustvu Boga, ili ako prave razliku, o prisustvu duhovnog svijeta.
Ovu posljednju fazu doživljavaju one osobnosti koje su dovoljno jake u svom eterskom tijelu da mogu izdržati cijeli proces. Kod ovih osobnosti te se stvari događaju upravo zato jer se temelje na njihovoj karmi. Uzmimo, naprimjer, osobnost kao što je sveta Terezija. Ona dolazi iz ranije inkarnacije u kojoj je njena duša postala posebno jaka, vrlo jaka. Prije nego što tijekom inkarnacije zahvati fizičko tijelo, intenzivno zahvaća etersko tijelo. Postaje jače, iznutra kvalitativno intenzivnije nego kod običnih ljudi. Ona nosi ovo iznutra ojačano, iznutra kvalitativno ojačano etersko tijelo. Ovo kvalitativno ojačano etersko tijelo, izlazi iz fizičkog tijela, snažno se veže za astralno tijelo i za 'Ja', jer su i oni jaki iz prethodne inkarnacije. I to je razlog zašto nastaju bolesti, barem određene vrste bolesti, jer etersko tijelo ne ostaje u fizičkim organima, i ne pruža im svoje hranjive, vitalizirajuće snage. Ali takvim ljudima se događa, u trenutku kada imaju takva iskustva s aspekta fizičkog promatranja, kada iskustvo uđe u treću fazu, da se stvarno razbole. Ali u isto vrijeme etersko tijelo je snažno i uspijeva pobijediti bolest u Stadium nascendi fazi obolijevanja, tako da je proces koji se tamo odvija, proces u kojem se bolest pojavljuje u Stadium nascendi, ali u isto vrijeme automatska terapija ide iznutra iz snažnog eterskog tijela. Cijeli proces je latentna bolest i ozdravljenje. To je nešto što spada u najzanimljivije aspekte ljudskog razvoja.
Upravo kod takve osobnosti kao što je sveta Terezija, u završnoj fazi njezina razvoja vidi se stalna bolest koja se javlja u Status nascendi i stalno ozdravljenje. Ova interakcija, ovo njihanje klatna, ovo divno njihanje klatna između obolijevanja i ozdravljenja, naravno, ne događa se u fizičkom svijetu, jer to nije prirodno, nego se događa u duhovnom svijetu. Nije li istina, kada se etersko tijelo formira prije zemaljske inkarnacije, tada ono dobiva svoj oblik. Osobnost kao što je sveta Terezija, prenesena je u ovaj trenutak. Kad nastupi patološko stanje, kada je u Status nascendi, ona se 'zaljulja' u svijet gdje je bila prije rođenja, u duhovni svijet. Zamah klatna je uranjanje u fizičko tijelo, uzlet u duhovni svijet. Duhovni svijet - fizički svijet, duhovni svijet - fizički svijet, ali doživljavajući fizički svijet u polarnim suprotnostima, kako ga inače doživljavamo, kao što ga inače doživljavamo tek ulaskom u inkarnaciju. Taj unutarnji proces oporavka, taj terapijski proces koji se odvija iz kozmosa, nešto je toliko intenzivno da može utjecati na bolesne ljude koji su bliski takvim osobnostima, ako je njihova bolest više-manje u smjeru u kojem se cijela stvar odvija, tako da se u blizini takvih osobnosti zapravo mogu dogoditi najljepša iscjeljenja.
Da, stvar može ići i puno dalje, a u starim, boljim vremenima Crkve te stvari, što se kasnije izrodilo u praznovjerno štovanje relikvija, magije, korištene su na suptilan ezoteričan način. Jer činjenica je da su u boljim vremenima religijskog razvoja, vjernicima davane živopisne biografije takvih osoba, uključujući i njihove vlastite imaginativne opise, kako bi u vlastitoj imaginaciji mogli proživjeti iskustva takvih osoba. I onda se moglo dogoditi, neću reći da se uvijek događalo, ali moglo bi se dogoditi da, kada bi stvar vodio netko mudar, on jednostavno da u ruke običnom čovjeku čija se bolest razvijala u određenom smjeru, ovaj živopisno imaginativno napisan životopis, možda osnažen vlastitom riječju. A posljedično bi se mogli odvijati procesi ozdravljenja, tako da usmjeravanje takvih osobnosti na život sveca ima terapeutski učinak.
Vidite, sama razmatranja koja zadiru tako duboko u ljudsko biće uvijek vode iz zdravog stanja u bolesno stanje, ali i do stanja nadosjetilnog iskustva. Stoga je slučaj da ako nekome savjetujete da radi vježbe kako bi ušao u nadosjetilni svijet, te vježbe moraju biti usmjerene u smjeru jačanja 'Ja' organizacije, astralnog tijela i eterskog tijela, kako bi se proces kakav sam opisao kao jednostavno zadan karmom dotične osobnosti, mogao odvijati na pravi način. Ono što se zapravo događa kod inicijacije, može se proučavati proučavanjem procesa koji graniče s patološkim. Stoga je od velike važnosti za liječnika ako se udostoji proučavati život takvih ličnosti, jer u životu takvih ličnosti nalazi ono što se zapravo može izraziti samo paradoksom. On u životu takvih osobnosti nalazi zdravu protusliku kompleksa patoloških simptoma koji se javljaju tu i tamo u svakodnevnom životu, i najplodonosnije je da liječnik vidi zdravu protusliku patološkog procesa. To će, više od bilo čega drugog, pomoći liječnicima da donesu promišljene i savjesne odluke o terapiji. Ako također postoji znanje o supstanci koja se može pojaviti kao lijek, u njenoj srodnosti sa silama eterskog tijela, koje su aktivne u samoregulaciji kod takvih abnormalnih osobnosti, ako se uči kako je etersko tijelo svete Terezije razvilo snage kada se u Statusu nascendi dogodi bolest, i uči i upoznaje ljekovite sile s prodornim silama koje djeluju u antimonu, onda se terapeutski proces čita iz same prirode.
Moglo bi se reći da u razmatranju takvih iskustava leži ono čudno, paradoksalno, da čovjek nauči gledati na bolest s druge strane, sa strane s koje se duhovna bića bave bolešću, a ne ljudsko biće. Jer tretman je ono što ljudi razvijaju prema bolesti; to je jedan tretman. To je sa aspekta Zemlje. Sastoji se u ponovnom uspostavljanju odnosa koji je bolest uništila, ukidanju bolesti. Duhovna bića koja se bave ljudskim bićima drugačije se nose s bolestima. Ona ubacuju bolest u mrežu karme. To je njihov posao. Međutim, ona ne povezuju stvari tako usko, kao što su povezane kroz patologiju ovdje na Zemlji. Ovdje ne možete izliječiti osobu koja se razboli sa sedamnaest godina u četrdeset petoj. Ali što se tiče karme, ono što se događa u bilo kojoj inkarnaciji kao proces bolesti - bez obzira je li izliječena ili ne - biti će utkano u karmu, ali možda za tri tisuće godina, jer vrijeme u duhovnom svijetu ima sasvim drugačije standarde. No, puno se uči iz tih procesa u kojima se događa nešto što se, s duhovne točke gledišta, može dogoditi u duhovnom svijetu, a potom također može zračiti dolje u fizički svijet.
Vidite, uzmite proces kao što sam upravo naznačio, koji se možda odvija u uobičajenom tijeku evolucije u tri tisuće godina. Ovom crtom želim naznačiti da se nešto što se danas događa čovjeku, duhovna bića oblikuju na takav način da će se druge stvari koje to uravnotežuju dogoditi za tri tisuće godina. To je normalan proces. Ali vidite, u običnom životu vrijeme poznajemo vrlo neprecizno. Kako zamišljate vrijeme u običnom životu? Kao liniju koja od beskonačne prošlosti, kroz sadašnjost u budućnost. Otprilike tako zamišljate vrijeme,
doduše kao debelu crtu, ne crtu nego debelo uže, jer ono sadrži sve što se uopće percipira u svakom trenutku u cijelom svijetu. Tako to zamišljate, ako uopće išta zamišljate. Većina ljudi to niti ne zamišlja. Duhovno nije tako. I teško je razumjeti duhovne procese koji su svojstveni svim fizičkim procesima, ako samo tako možete zamisliti vrijeme. Ali vrijeme u stvarnosti nije takvo, već se cijela nit koju sam nacrtao na ploči može zapetljati u čvor. Cijela vremenska linija je sadržana u ovom klupku, tri tisuće godina su u jednom klupku. Vrijeme se može zapetljati, a ako se zaplete zbog nečega u razvoju, sada, klupko može živjeti u ljudskom biću. Sveta Terezija proživjela je zapetljano vrijeme zemaljskog života. To je zapravo misterij, da se stvari koje su inače u nečijoj karmi daleko odmaknute guraju zajedno.
Dakle, iz ovoga možete vidjeti, kada pristupite takvoj pojavi, kako se unutarnje duhovno karmički razmatranje pridružuje vanjskom patološko-terapijskom razmatranju. Ali možete vidjeti kako svećenički tretman ljudskog bića, koji mora paziti na karmičke veze, na duhovno, može doći u dodir s onim što se o tim stvarima može sagledati samo s medicinske točke gledišta. Jer prozreti takve stvari zahtijeva ne samo teoretsko znanje, već i živjeti unutar stvari. Liječnik bi trebao živjeti unutra s one strane koja se otvara s patološko-fiziološkim aspektom. Svećenik treba živjeti u stvarima s one strane koja proizlazi iz teološko-karmičkog gledišta. A sklad će proizaći iz njihovog zajedničkog rada - o tome se uvijek mora voditi računa - a ne diletantskog miješanja.
Vidite, još je nešto povezano s tim stvarima, pogotovo za naše vrijeme. Znate, dragi prijatelji, kako je gorko kad se čovjek uhvati ideje koja je za nepristranog čovjeka zapravo samorazumljiva, a koja se niječe jer je filozofi ne mogu približiti svom intelektu: ideju slobodne volje. Rekao sam o osjetilnim percepcijama: stvari koje su u fiziologiji i psihologiji onima koji mogu prozreti stvari, izgledaju djetinjasto. Ali još više ono što se priča o ideji slobodno volje. Jer morate uzeti u obzir da je slobodna volja učinak cijelog ljudskog bića u svakom trenutku; cijelog ljudskog bića, kako se predstavlja zdravim ili bolesnim, polubolesnim ili prezdravim, u slobodnom impulsu volje. U slobodnom impulsu volje leži cijelo ljudsko biće, ali sa svime što se može vidjeti u ljudskom biću, sa svim komplikacijama, ono leži unutra. Čovjek ljudsku prirodu upoznaje tek kad je nauči prepoznati u svoj ovoj komplikaciji. I vidite, ono što na ovaj način poprima abnormalnu nijansu kod abnormalnih osobnosti, ublaženo je, sjedinjeno u sklad u svakom ljudskom biću. To nije trivijalna izreka, već je istinita: kao što je čovjek dostupan Kerubinima, tako je dostupan i vragu. A također i ove procese, gdje je čovjek dostupan vragu - mi ćemo proučavati. Ali svega toga ima i u običnih ljudi, samo što se suprotne djelatnosti međusobno poništavaju, jer se jednako snažno razvijaju u najrazličitijim smjerovima. Ako je u svakom anđeo, u svakom je i vrag. Ali ako su anđeo i vrag u nečemu jednako jaki, oni se poništavaju.
Sada pogledajte ovu ravnotežu [vidi crtež]. Postoji poanta, a to je ovo. Ovdje možete staviti utege, sve se može pomaknuti. Ovo uvijek ostaje mirno, hypomochlion, na njega ne utječe ono što stavljate lijevo ili ono što stavljate desno. Naravno vaga mora biti uređena tako da se to ne mora dirati. Sličan duhovni hypomochlion je u čovjeku, koji izazivaju suprotstavljene sile. Tako možete proučavati ljudsku prirodu. I nigdje nećete imati razloga proglasiti čovjeka slobodnim bićem, jer u ljudskoj prirodi sve je uzročno. Proučavajte prirodu čovjeka s materijalističkim stavom: ne dolazite do ideje slobode, dolazite do uzročnog stanja. Ali također možete duhovno proučavati ljude. Doći ćete do određivanja volje od strane božanstva ili duhova, ali ne dolazite do slobodne volje. Možete biti nespretni materijalist i nijekati slobodu i proučavati prirodnu kauzalnost volje, možete biti sofisticirani um poput Leibniza i okrenuti se duhovnom: dolazite do determinizma. Naravno, sve dok razmatrate vagu na ovom lijevom kraju poluge, morate računati s kretanjem; sve dok razmatrate vagu na ovom desnom kraju poluge, opet morate računati s kretanjem. A isto je i s ljudskim bićima, bilo da ih proučavate sa stajališta prirode ili sa stajališta duha, ne dolazite do slobode. Sloboda leži točno u sredini točke ravnoteže između to dvoje.
To je teorija. U praksi, međutim, morate odlučiti možete li nekoga smatrati odgovornim za njegove ili njezine postupke kada vidite nekoga u teškoj životnoj situaciji. Tu pitanje postaje praktično, može li ta osoba upravljati svojom slobodnom voljom ili ne. Kako to možete odlučiti? Tako što možete procijeniti jesu li njegova duhovna i fizička priroda u ravnoteži. U oba slučaja mogu doći i liječnik i svećenik. Stoga obuka liječnika i svećenika mora uključivati to da mogu procijeniti stanje u kojem je čovjek u ravnoteži između duha i prirode ili u kojem je ta ravnoteža pomaknuta.
O osjećaju odgovornosti neke ljudske osobnosti nikada se ne može odlučiti nego nakon dubokog poznavanja ljudske prirode. Pitanje slobode u vezi s pitanjem odgovornosti, najdublje je zamislivo pitanje.
Ovo sutra želimo nadograditi i nastaviti. Vidjet ćemo što je to što s jedne strane vodi u zdravo, a s druge strane u patološko.