.- VI. Teorija spoznaje bez pretpostavki i Fichteovo znanstveno učenje
Prethodnim objašnjenjima uspostavili smo ideju znanja. Ova ideja je sada neposredno dana u ljudskoj svijesti u mjeri u kojoj se ponaša kognitivno. 'Ja' kao središte svijesti izravno dobiva vanjsku i unutarnju percepciju i vlastito postojanje. (Nije potrebno posebno naglašavati da izraz 'središte' ne želimo povezati s teoretskim pogledom na prirodu svijesti, već da ga koristimo samo kao stilsku skraćenicu za cjelokupnu fizionomiju svijesti.) 'Ja' osjeća poriv da u ovoj datosti pronađe više od onoga što je neposredno dano. Za razliku od danog svijeta, otvara mu se drugi svijet, onaj misaoni, koji povezuje to dvoje realizirajući, slobodnom odlukom, ono što smo uspostavili kao ideju spoznaje. U tome leži temeljna razlika između načina na koji se u objektu ljudske svijesti, koncept i neposredna datost pokazuju povezanima da tvore ukupnu stvarnost i ono što je valjano u odnosu na ostali sadržaj svijeta. U svakom drugom dijelu slike svijeta, moramo zamisliti da je veza izvorna, nužna od početka, i da je tek na početku spoznaje došlo do umjetnog odvajanja za spoznaju, ali se u konačnici kroz spoznaju, prema izvornoj biti svrhe, ponovno ukida. Sa ljudskom sviješću je drugačije. Ovdje veza postoji samo kada je u stvarnoj aktivnosti provodi svijest. Za bilo koji drugi objekt, odvajanje nema značenje za objekt, već samo za spoznaju. Ovdje je veza prva, razdvajanje derivat. Spoznaja samo ostvaruje razdvajanje jer ne može, na svoj način, preuzeti vezu ako se prethodno nije odvojila. Ali koncept i dana stvarnost svijesti izvorno su odvojeni, veza je derivat, pa je stoga spoznaja konstituirana onako kako smo je opisali. Budući da se u svijesti ideja i datost nužno pojavljuju odvojeno, cjelina stvarnosti je rascijepljena na ta dva dijela, i budući da svijest samo svojom aktivnošću može dovesti do povezivanja spomenuta dva elementa, ona punu stvarnost može postići samo ostvarenjem čina spoznaje. Preostale kategorije (ideje) bile bi nužno povezane s odgovarajućim oblicima datosti, čak i kad ne bi bile uključene u znanje; ideja znanja može se jedino kroz aktivnost svijesti sjediniti s datošću koja joj odgovara. Prava svijest postoji samo kada se spozna. Vjerujemo da smo na ovaj način dovoljno spremni razotkriti temeljnu pogrešku Fichteova 'znanstvenog učenja' i u isto vrijeme dati ključ za njegovo razumijevanje. Fichte je filozof koji je, među Kantovim nasljednicima, najjače osjećao da se temelj svih znanosti može sastojati samo u teoriji svijesti; ali nikad nije razumio zašto je to tako. Smatrao je da ono što nazivamo drugim korakom teorije znanja, a čemu dajemo oblik postulata, zapravo mora izvršiti 'Ja'. To vidimo naprimjer, iz njegovih sljedećih riječi: "Znanost znanja, u onoj mjeri u kojoj treba biti sustavna znanost, nastaje, baš kao i sve moguće znanosti, u mjeri u kojoj trebaju biti sustavne, kroz određenje slobode, a potonja je ovdje posebno namijenjena načinu djelovanja, podizanja inteligencije općenito do svijesti;.... Ovim slobodnim djelovanjem, nešto što je već forma samo po sebi, nužno djelovanje inteligencije, ugrađuje se kao sadržaj u novi oblik znanja ili svijesti..." Što se ovdje misli pod načinom djelovanja 'inteligencije' kada se jasnim izrazima izražava ono što se nejasno osjeća? Ništa drugo nego realizacija ideje spoznaje koja se odvija u svijesti. Da je Fichte toga bio potpuno svjestan, gornju bi rečenicu jednostavno morao formulirati na sljedeći način: Znanost znanja mora znanje, u onoj mjeri u kojoj je još uvijek nesvjesna aktivnost 'Ja', uzdići do svijesti; mora pokazati da se objektivizacija ideje spoznaje provodi u 'Ja' kao nužna radnja.
Fichte želi odrediti aktivnost 'Ja'. On nalazi: "Ono čiji se bitak (esencija) sastoji samo u činjenici da sebe postavlja kao bitak, jest Ja, kao apsolutni subjekt". [O konceptu znanstvenog učenja ili takozvane filozofije. Cjelokupna djela, Berlin 1845, svezak I, strana 71 f.] Za Fichtea, ovo postavljanje Ja je prvi bezuvjetni čin, koji je "u osnovi svake druge svijesti". [Temelj cijelog znanstvenog učenja. Djela 1, strana 97] Dakle, u Fichteovom smislu, 'Ja' može započeti sve svoje aktivnosti samo kroz apsolutnu odluku. Ali za Fichtea je nemoguće pomoći ovoj aktivnosti, koja je od 'Ja' apsolutno zakonita, da postigne neki sadržaj za svoju aktivnost. Jer on tu aktivnost nema prema čemu usmjeriti, ničime je odrediti. Njegovo 'Ja' treba izvršiti aktivnost; ali što bi trebalo učiniti? Budući da Fichte nije uspostavio koncept spoznaje koji bi 'Ja' trebalo realizirati, uzalud se borio pronaći neki način da napreduje od svog apsolutnog čina do daljnjih određenja 'Ja'. Doista, on na kraju izjavljuje u vezi s takvim napredovanjem, da istraživanje o tome leži izvan granica teorije. U svojoj dedukciji predodžbe, on ne polazi od apsolutne aktivnosti Ja ili ne-Ja, nego od određenog koje je ujedno i determinirajuće, jer ništa drugo nije i ne može biti neposredno sadržano u svijesti. Što određuje to određenje, ostaje u teoriji potpuno neodređeno; i kroz ovu neizvjesnost smo tjerani izvan teorije u praktični dio znanstvenog učenja. [Cjelokupna djela I, strana 91.] Ovim objašnjenjem, međutim, Fichte uništava svako znanje. Jer praktična aktivnost Ja pripada sasvim drugom području. Jasno je da se postulat koji smo gore iznijeli, može ostvariti samo kroz slobodnu aktivnost 'Ja'; ali ako se Ja želi ponašati na kognitivni način, upravo je važno da njegova odluka bude ostvariti ideju spoznaje. Svakako je istina da Ja može postići mnoge druge stvari svojom slobodnom voljom. Međutim, epistemološki temelj svih znanosti ne ovisi o karakteristici 'slobodnog', već o karakteristici 'spoznavajućeg' Ja. Ali Fichte je dopustio da na njega previše utječe njegova subjektivna tendencija, da slobodu ljudske osobnosti obasja najvećim svjetlom. Harms u svom govoru 'O Fichteovoj filozofiji' (strana 15.) s pravom primjećuje: "Njegov je svjetonazor pretežno i isključivo etički, a njegova teorija spoznaje nema nikakav drugi karakter". Spoznaja ne bi imala apsolutno nikakvu svrhu kada bi sva područja stvarnosti bila dana u svojoj ukupnosti. Ali budući da Ja, sve dok nije misaono integriran u sustavnu cjelinu slike svijeta, nije ništa drugo nego ono neposredno dano, jednostavno isticanje onoga što čini nije dovoljno. Fischte, međutim, smatra da je samom potragom za Ja sve već učinjeno. "Moramo tražiti apsolutno prvo, apsolutno bezuvjetno načelo cjelokupnog ljudskog znanja. Ne može se dokazati ni utvrditi, ako to treba biti apsolutno prvo načelo". [Cjelokupna djela I, strana 91.] Vidjeli smo da su dokaz i utvrđivanje, jedino i isključivo neprikladni u odnosu na sadržaj čiste logike. Ali Ja pripada stvarnosti, pa je stoga potrebno utvrditi prisutnost ove ili one kategorije u onom danom. Fichte to nije učinio. I tu moramo tražiti razlog zašto je svom znanstvenom učenju, dao tako pogrešan oblik. Zeller primjećuje, [Povijest njemačke filozofije od Leibnitza, München 1871 do 1875, strana 605.] da logičke formule kojima Fichte želi doći do Ja koncepta, slabo prikrivaju činjenicu da on zapravo pod svaku cijenu želi postići već unaprijed zamišljeni cilj dolaska do te polazne točke. Ove se riječi odnose na prvi oblik koji je Fichte dao svom znanstvenom učenju 1794. godine. Ako se držimo činjenice da Fichte, zapravo, prema cijeloj strukturi svoje filozofije, nije mogao ništa drugo nego pustiti da znanost započne s apsolutnom odredbom moći, tada postoje samo dva načina koji ovaj početak čine razumljivim. Jedan je bio pristupiti svijesti u bilo kojoj od njezinim empirijskih aktivnosti, i, postupnim skidanjem svega što izvorno ne slijedi iz nje, kristalizirati čisti koncept Ja. Drugi način je, međutim, bio započeti s izvornom aktivnošću Ja, i njegovu prirodu otkriti kroz samorefleksiju i samopromatranje. Fichte je na početku svoje filozofije krenuo prvim putem; međutim, tijekom toga je postupno prešao na drugi.
Nadovezujući se na Kantovu sintezu 'transcendentalne apercepcije', Fichte je otkrio da se sva aktivnost Ja sastoji u sastavljanju iskustvenog materijala prema oblicima prosuđivanja. Prosuđivanje se sastoji u povezivanju predikata sa subjektom, što se čisto formalno izražava rečenicom: a = a. Ova rečenica bila bi nemoguća da se x, koji povezuje oboje, ne temelji na svojstvu postavljanja per se. Jer rečenica ne znači: a jest, nego: ako a jest, onda a jest. Dakle, ne može biti govora o apsolutnom postavljanju a. Dakle, ne preostaje ništa drugo, da se dođe do bilo čega apsolutnog i apsolutno valjanog, osim da se samo postavljanje proglasi apsolutnim. Dok je a uvjetno, postavljanje a je bezuvjetno. Ali ovo postavljanje je djelo Ja. Ja stoga ima sposobnost apsolutnog i bezuvjetnog postavljanja. U izrazu a=a, jedno a postavljeno je samo pretpostavljajući drugo; i postavlja ga Ja. "Ako je a postavljeno u Ja, onda je postavljeno." [Cjelokupna djela I, strana 94.] Ta je veza moguća samo pod uvjetom da u Ja postoji nešto što uvijek ostaje isto, nešto što prelazi iz jednog a u drugo. Gore spomenuti x temelji se na ovoj konstanti. Ja koje postavlja jedno a je isto kao i ono koje postavlja drugo. Ali to znači Ja Ja. Ova rečenica izražena u obliku suda: ako jesam, onda jest - nema smisla. Ja nije postavljeno pod pretpostavkom drugoga, već sebe postavlja. Ali to znači: ono je apsolutno i bezuvjetno. Hipotetski oblik suda, koji se odnosi na sve sudove bez pretpostavke apsolutnog Ja, ovdje se transformira u oblik apsolutne egzistencijalne propozicije: Ja jednostavno jest. Fichte to također izražava na sljedeći način: [Cjelokupna djela I, strana 98.] "Ja izvorno postavlja svoje vlastito biti". Vidimo da cijelo ovo Fichteovo izvođenje nije ništa drugo nego vrsta pedagoškog argumenta koji vodi njegove čitatelje do točke gdje mogu steći razumijevanje bezuvjetne aktivnosti Ja. Cilj je razjasniti im tu aktivnost Ja, bez čijeg ispunjenja uopće nema Ja.
Osvrnimo se sada na Fichteov tijek misli. Pomnijim promatranjem postaje vidljivo da u njemu postoji praznina koja dovodi u pitanje ispravnost viđenja izvornog čina. Što je zapravo, stvarno apsolutno u postavljanju Ja? Procjenjuje se: ako je a, onda je a. 'a' je postavljeno od Ja. Stoga ne može biti sumnje u ovom postavljanju. Ali čak i ako je bezuvjetno kao aktivnost, Ja može samo nešto postaviti. Ne može postaviti 'aktivnost za sebe', već samo određenu aktivnost. Ukratko: postavljanje mora imati sadržaj. Ali to ne može uzeti iz sebe samog, jer inače ne bi mogao učiniti ništa više nego samo postaviti postavljanje. Stoga mora postojati nešto za postavljanje, za apsolutnu aktivnost Ja, koja se kroz to ostvaruje. Bez Ja koji hvata datost koju postavlja, on ne može učiniti ništa, pa stoga ni postavljati. To također pokazuje Fichteova izjava: Ja postavlja svoju bit. Ta bit je kategorija. Vraćamo se na našu rečenicu: djelatnost Ja temelji se na činjenici da Ja svojom vlastitom slobodnom odlukom postavlja koncepte i ideje danog. Tek nesvjesnim pokušajem dokazivanja Ja kao 'biti', dolazi do svog zaključka. Da je došao do koncepta spoznaje, došao bi do pravog polazišta epistemologije: Ja postavlja spoznaju. Budući da Fichte nije razjasnio što određuje aktivnost Ja, on je jednostavno opisao postavljanje biti kao karakter te djelatnosti. Ali čineći to on je također ograničio apsolutnu aktivnost Ja. Jer ako je samo 'postavljanje biti' Ja bezuvjetno, onda je sve ostalo što dolazi od Ja uvjetovano. Ali svaki put kojim se dolazi od bezuvjetnog, do uvjetovanog, također je presječen. Ako je Ja neuvjetovan samo u naznačenom smjeru, tada odmah prestaje mogućnost da postavi bilo što drugo osim vlastite biti putem izvornog čina. Stoga se javlja potreba dati razlog za sve druge aktivnosti Ja. Fichte je tako nešto tražio uzalud, kao što smo već vidjeli gore.
Stoga se okrenuo drugom od gore navedenih puteva za deriviranje Ja. Već 1797. godine, u svom 'Prvom uvodu u znanstveno učenje' preporučio je samopromatranje kao pravi način prepoznavanja Ja u njegovom vlastitom karakteru. "Obratite pažnju na sebe, odvratite se od svega što vas okružuje, u svoju nutrinu - prvi je zahtjev koji filozofija postavlja svom učeniku. Ne govori se o ničemu izvan vas, samo o vama samima". [Cjelokupna djela I, strana 422.] Ovaj način uvođenja u znanost o znanju, međutim, ima jednu veliku prednost u odnosu na druge. Jer samopromatranje zapravo ne usmjerava aktivnost Ja jednostrano u određenom smjeru, ne samo da ga pokazuje kao postavljenu bit, nego ga pokazuje u njegovom svestranom odvijanju, kako ono kroz mišljenje pokušava shvatiti neposredno dani sadržaj svijeta. Samopromatranje otkriva kako Ja konstruira svoju sliku svijeta iz kombinacije datosti i koncepata. Ali za one koji nisu prošli kroz naša gornja razmatranja - koji dakle ne znaju da Ja dolazi do punog sadržaja stvarnosti tek kada se svojim oblicima mišljenja približi datosti - za njih se proces spoznaje pojavljuje kao ispredanje svijeta iz Ja. Za Fichtea stoga, slika svijeta sve više postaje konstrukcija Ja. Sve više naglašava da je u znanosti o znanju, važno probuditi osjetilo koje je sposobno osluškivati Ja u ovom konstruiranju svijeta. Čini mu se da je svatko tko je u stanju to učiniti, na višoj razini znanja od nekoga tko vidi samo ono konstruirano, gotovu bit. Svatko tko promatra samo svijet objekata, ne shvaća da ih je stvorilo Ja. Ali tko god promatra Ja u njegovom konstruiranju, vidi temelj dovršene slike svijeta; on zna kako je to nastalo, to mu se čini kao posljedica, za što su mu dani preduvjeti. Obična svijest vidi samo ono što je postavljeno, što je određeno na ovaj ili onaj način. Nedostaje joj uvid u premise, u razloge zašto je tako postavljeno a ne drugačije. Prema Fichteu, zadaća je posve novog osjetila, prenošenje znanja o ovim premisama. Smatram da je to najjasnije izraženo u 'Uvodnim predavanjima o znanstvenom učenju. Čitano u jesen 1813. na sveučilištu u Berlinu':
"Ovo učenje pretpostavlja potpuno novi unutarnji osjetilni instrument, kroz koji se predstavlja novi svijet koji za običnog čovjeka uopće ne postoji". Ili: "Svijet novog osjetila i samim tim je provizorno jasno određen: to je viđenje premisa na kojima se temelji sud: to je nešto što je utemeljeno; temelj biti, koji upravo zato što je to, i nije sam, i jest sam bit". [Posthumna djela J. G. Fichtea. Uredio J. H. Fichte, svezak 1, Bonn 1834. strane 4 i 16.]
Ali i ovdje Fichteu nedostaje jasan uvid u sadržaj aktivnosti koju provodi Ja. Nikada nije došao do toga. Stoga njegovo znanstveno učenje nije moglo postati ono što je inače, po cijeloj svojoj strukturi, trebalo postati: teorija spoznaje kao temeljna filozofska znanost. Nakon što je prepoznato da aktivnost Ja mora određivati samo Ja, bilo je prirodno misliti da ona također svoju determinaciju dobiva od Ja. Ali kako se to drugačije može dogoditi nego davanjem sadržaja čisto formalnoj aktivnosti Ja. Ali ako to Ja doista treba staviti u svoju inače sasvim neodređenu aktivnost, onda to također mora biti određeno prema njegovoj prirodi. U suprotnom, inače bi najviše kroz Ja mogla ležati 'stvar po sebi', čije je Ja oruđe, ali se ne i realizirati kroz potonje. Da je Fichte pokušao dati ovu definiciju, došao bi do koncepta znanja koje treba ostvariti Ja. Fichteova znanost o znanju, dokaz je da ni najpronicljivije mišljenje ne može plodotvorno djelovati na bilo kojem području, ako ne dođe do ispravnog oblika mišljenja (kategorije, ideje) koji, dopunjen onim danim, daje stvarnost. Takav promatrač je poput osobe kojoj se nude divne melodije, a koja ih uopće ne čuje, jer nema osjećaja za melodiju. Svijest, kao datost, može okarakterizirati samo netko tko zna kako ovladati 'idejom svijesti'.
Fichte se u jednom trenutku čak vrlo približio ispravnom uvidu. Godina 1797. u svom 'Uvodu u znanstveno učenje', otkrio je da postoje dva teorijska sustava: dogmatizam, koji odvaja Ja od stvari, i idealizam, koji dopušta da stvari budu određene od Ja. Po njegovu mišljenju, oba su uspostavljena kao mogući svjetonazori. Oba omogućuju dosljednu implementaciju. Ali ako se predamo dogmatizmu, tada se moramo odreći neovisnosti Ja i učiniti ga ovisnim o stvari po sebi. Suprotno je istina kada se priklanjamo idealizmu. Koji od sustava, jedan ili drugi filozof želi izabrati, Fichte to prepušta diskreciji Ja. Ali ako želi sačuvati svoju neovisnost, mora napustiti vjeru u stvari izvan nas, i prepustiti se idealizmu.
Sada bi samo bilo potrebno uzeti u obzir da Ja ne može donijeti nikakvu stvarnu, dobro utemeljenu odluku i odlučnost, ako ne pretpostavi nešto što mu pomaže da to učini. Sva determinacija Ja ostala bi prazna i bez sadržaja da Ja ne nalazi nešto puno sadržaja, nešto temeljito određeno, što bi mu omogućilo da odredi datost, a time i izbor između idealizma i dogmatizma. Ali ovaj sadržajno ispunjeni svijet je svijet misli. A odrediti ono što je dano kroz mišljenje zove se spoznaja. Fichtea možemo dotaknuti gdje god želimo: svugdje nalazimo da njegov tok misli odmah poprima sadržaj kada potpuno sivu, praznu aktivnost Ja smatramo ispunjenom i reguliranom onim što nazivamo kognitivnim procesom.
Činjenica da se Ja može uključiti u aktivnost kroz slobodu, omogućuje mu da kroz samoodređenje iznutra realizira kategoriju znanja, dok se u ostatku svijeta kategorije pokazuju objektivnom nužnošću povezane s datostima koje im odgovaraju. Istraživanje prirode slobodnog samoodređenja bit će zadatak etike i metafizike utemeljen na našoj epistemologiji. Također će se morati raspravljati o pitanju je li Ja sposobno realizirati druge ideje osim znanja. Međutim, činjenica da se spoznaja ostvaruje kroz slobodu, jasno je već iz gornjih komentara. Jer ako ono neposredno dano i odgovarajući oblik mišljenja, sjedinjuje Ja u procesu spoznaje, sjedinjenje dvaju elemenata stvarnosti, koji inače u svijesti uvijek ostaju odvojeni, može se dogoditi samo kroz čin slobode.
Međutim, naša rasprava baca svijetlo na kritički idealizam na sasvim drugačiji način. Svakome tko je detaljno proučavao Fichteov sustav, čini se kao stvar bliska srcu ovog filozofa zadržati tvrdnju da u Ja ništa ne može ući izvana, da se u njemu ne pojavljuje ništa što izvorno nije postavljeno od samog Ja. Sada je, međutim, neupitno da nikakav idealizam nikada neće moći iz Ja izvesti onaj oblik sadržaja svijeta koji smo opisali kao neposredno dan. Ovaj oblik može biti samo dan, nikad izgrađen iz misli. Samo uzmite u obzir, da ne bismo mogli učiniti, čak i kada bismo dobili cijeli preostali spektar boja, da dodamo čak i jednu jedinu nijansu boje isključivo iz Ja. Stvoriti sliku najudaljenijih područja Zemlje koje nikada nismo vidjeli, možemo ako smo elemente pojedinačno doživjeli kao dane. Zatim kombiniramo sliku prema uputama dobivenim iz pojedinačnih činjenica koje smo doživjeli. Ali uzalud ćemo se truditi da iz sebe izvučeno čak i jedan element percepcije koji nikada nije bio unutar područja onoga što nam je dano. Ali jednostavno poznavanje danog svijeta nešto je drugo; a drugo je prepoznavanje njegove suštine. Ovo potonje, iako intimno povezano sa sadržajem svijeta, ne postaje nam jasno bez našeg konstruiranja stvarnosti iz danog, i iz vlastitog mišljenja. Stvarno 'što' od onog danog, postavlja se za Ja samo od strane potonjeg. Ali Ja uopće ne bi imalo razloga postaviti bit danog u sebe, ako najprije nije vidjelo stvar s kojom se suočava na potpuno neodređen način. Ono što Ja postavlja kao bit svijeta, nije postavljeno bez Ja, nego kroz njega.
Nije prvi oblik u kojem se stvarnost približava Ja onaj pravi, nego posljednji koji Ja od njega čini. Taj prvi oblik nema nikakvog značaja za objektivni svijet i ima takav značaj samo kao osnova za spoznajni proces. Dakle, oblik svijeta koji teorija o njemu daje nije subjektivan, već ono što je prvo dano Ja. Ako se želi slijediti primjer Volkelta, ako ovo nazovemo danim iskustvom svijeta, onda moramo reći: znanost zaokružuje sliku svijeta koja se javlja kao rezultat strukture naše svijesti u subjektivnom obliku, kao iskustvo, kao ono što u biti jest.
Naša teorija znanja pruža osnovu za idealizam koji sebe shvaća u pravom smislu riječi. To opravdava uvjerenje da se bit svijeta prenosi u mislima. Odnos između sadržaja dijelova svijeta može se pokazati samo misaonim putem, bilo da je to odnos između topline Sunca i užarenog kamena, ili između Ja i vanjskog svijeta. Samo je u mislima dan element koji određuje sve stvari u njihovim međusobnim odnosima.
Prigovor koji bi kantijanizam još mogao iznijeti, bio bi da je suštinska determinacija gore opisane datosti samo jedna za Ja. Nasuprot tome, moramo odgovoriti, u duhu naše osnovne koncepcije, da podjela između Ja i vanjskog svijeta postoji samo unutar datosti, a da ono prvo 'za Ja' nema nikakvog smisla u odnosu na misaono promatranje koje spaja sve suprotnosti. Ja, kao nešto odvojeno od vanjskog svijeta, potpuno je izgubljeno u misaonom svjetonazoru; stoga više nema smisla govoriti o determinacijama samo za Ja.