.- Uvod
Postoje čarobne formule koje djeluju na uvijek nove načine kroz stoljeća duhovne povijesti. U Grčkoj se takva formula smatrala presudom Apolona. To je: "Upoznaj samog sebe". Čini se kao da takve rečenice sadrže beskonačan život. S njima se susrećete kada hodate najrazličitijim stazama duhovnog života. Što dalje napredujete, što više napredujete u spoznaju stvari, to se značenje ovih formula dublje pojavljuje. U nekim trenucima naše misli i razmišljanja zasjaju poput munje, obasjavajući cijeli naš unutarnji život. U takvim trenucima u nama se javlja nešto poput osjećaja da čujemo otkucaje srca ljudskog razvoja. Koliko se samo osjećamo bliskim ličnostima iz prošlosti, kada nam jedna njihova izreka daje osjećaj da nam otkrivaju da su imali takve trenutke! Tada se osjećate kao da ste dovedeni u intiman odnos s tim osobnostima. Naučite npr. intimno poznavati Hegela kada naiđete na riječi u trećem tomu njegovih 'Predavanja o povijesti filozofije': "Takve stvari, kažu oni, apstrakcije koje gledamo kad pustimo filozofe da se svađaju i prepiru u našem kabinetu i čine to ovako ili onako, to su apstrakcije sazdane od riječi. - Ne! Ne! To su djela svjetskog duha, a time i sudbine. Filozofi su bliži Gospodinu od onih koji se hrane mrvicama duha; čitaju ili pišu naredbe kabineta u izvorniku: moraju ih zapisati. Filozofi su mistici koji su sudjelovali u tom činu u najskrovitijem svetištu". Kad je Hegel ovo govorio, doživio je jedan od gore opisanih trenutaka. Rečenice je izgovorio kada je u svojim razmišljanjima došao do kraja grčke filozofije. I kroz njih je pokazao da mu je odjednom sinulo značenje neoplatonske mudrosti o kojoj govori u svom odlomku. U trenutku ovog prosvjetljenja postao je intiman s duhovima kao što su Plotin i Proklo. A mi postajemo intimni s njim čitajući njegove riječi.
A s usamljenim, kontemplativnim pastorom u Zschopau, M. Valentinus Wigeliusom (Valentin Weigel), postajemo intimni kada čitamo uvodne riječi njegove knjige 'Upoznaj sebe', napisane 1587. godine. "Kod starih mudraca čitamo ovu korisnu izreku 'Upoznaj samog sebe', koja, iako je već pravilno upotrijebljena u svjetovnim običajima, znači: dobro pogledaj sebe, što si, traži u svojim grudima, sudi sebi i pusti druge da budu besprijekorni, premda je, kažem, već primijenjena na ljudski život kao stvar običaja, ipak dobro i ispravno primijenimo ovu izreku, 'Upoznaj samoga sebe', na prirodno i nadosjetilno znanje cijelog ljudskog bića, dakle da čovjek ne gleda samo sebe i pritom se prisjeća kako se moralno treba ponašati pred ljudima, nego da prepozna i svoju narav, iznutra i izvana, u duhu i u prirodi; odakle dolazi, od čega je napravljen, za što je dizajniran". Valentin Weigel je iz vlastite perspektive došao do spoznaja koje je sažeo u presudi Apolla. Niz dubokih duhova, koji počinje s Majstorom Eckhartom (1250.-1327.) i završava sa Angelusom Silesius (1624-1677), a kojemu pripada i Valentin Weigel, može imati sličan put spoznaje i sličan odnos s 'Upoznaj samog sebe'.
Ono što je zajedničko ovim duhovima je snažan osjećaj da u čovjekovoj samospoznaji izlazi Sunce koje obasjava nešto sasvim drugo od slučajne osobnosti promatrača. Ono čega je Spinoza postao svjestan u eterskim visinama čiste misli, da 'ljudska duša ima dovoljno znanja o vječnoj i beskonačnoj biti Boga', živjelo je u njima kao neposredna senzacija; a samospoznaja im je bila put do ovog vječnog i beskonačnog bića. Bilo im je jasno da samospoznaja u svom pravom obliku obogaćuje ljude novim smislom koji im otvara svijet koji je povezan s onim što se može postići bez tog smisla, kao što je svijet tjelesno videće osobe povezan s onim slijepe osobe. Neće se lako dobiti bolji prikaz ovog novog značenja od onog koji je dao J. G. Fichte u svojim predavanjima u Berlinu 1813. godine. "Zamislite svijet ljudi koji su rođeni slijepi, koji stoga samo osjetilom dodira znaju stvari i njihove odnose koji postoje. Idite među njih i razgovarajte s njima o bojama i drugim uvjetima koji su dostupni samo za gledanje posredstvom svijetla. Ili im ne govorite ništa, i to je sretnije; jer tako ćete ubrzo uočiti pogrešku, i ako im ne možete otvoriti oči, prestat ćete govoriti uzalud. - Ili iz nekog razloga žele imati razumijevanja za vašu poduku: tako je mogu razumjeti samo dodirujući: željeti će osjetiti svjetlost i boje i druge uvjete vidljivosti, vjerovati da osjećaju, a unutar toga će izmišljati i lagati o nečemu što nazivaju bojom. Onda će krivo shvatiti, iskriviti stvari, krivo tumačiti". Slično se može reći i za ono čemu su dotični duhovi težili. Vidjeli su novo značenje otvoreno u samospoznaji. A taj smisao, prema njihovoj percepciji, pruža poglede koji nisu dostupni onima koji u samospoznaji ne vide ono što je razlikuje od svih drugih vrsta znanja. Svatko kome ovo osjetilo nije otvoreno vjeruje da samospoznaja dolazi na sličan način kao znanje kroz vanjska osjetila, ili putem bilo kojeg sredstva koje djeluje izvana. On kaže: "Znanje je znanje". Jednom je predmet nešto što se nalazi vani u vanjskom svijetu, a drugi put je taj predmet vlastita duša. On čuje samo riječi, u najboljem slučaju apstraktne misli, u onome u čemu, oni koji gledaju dublje, vide temelj njihova unutarnjeg života; naime, dok u svim drugim vrstama znanja imamo predmet izvan sebe, u samospoznaji stojimo unutar tog objekta, svaki drugi objekt koji nam se približava vidimo kao gotov, potpun, ali u sebi kao aktivne, kreativne osobe, tkamo ono što opažamo u sebi. Ovo se može činiti kao puke riječi, možda kao trivijalnost; ali ako se ispravno shvati, može se pojaviti i kao više svijetlo koje obasjava svako drugo znanje na nov način. Svatko tko to vidi na prvi način, nalazi se u situaciji poput slijepca kojemu kažu: tu je sjajni predmet. Čije riječi, za njega sjaja nema. Čovjek u sebi može ujediniti zbroj znanja jednog vremena; ako netko ne osjeća opseg samospoznaje, onda je svako znanje u višem smislu slijepo.
Svijet, koji je neovisan o nama, živi za nas komunicirajući s našim duhom. Ono što nam se priopćava mora biti izraženo jezikom koji nam je svojstven. Knjiga čiji je sadržaj predstavljen na nama stranom jeziku bila bi nam besmislena. Isto tako, svijet bi za nas bio besmislen da nam se ne obraća našim jezikom. Čujemo isti jezik koji nam dolazi od stvari, u nama samima. Ali onda smo mi ti koji govorimo. Radi se samo o tome da pravilno slušamo transformaciju koja se događa, kada svoju percepciju zatvorimo prema vanjskim stvarima, i slušamo samo ono što dolazi iz nas samih. To uključuje novi smisao. Ako to nije probuđeno, vjerujemo da u komunikaciji o sebi čujemo samo informacije o nečemu što nam je vanjsko; mislimo da negdje postoji nešto skriveno što nam govori na isti način na koji govore vanjske stvari. Ako imamo novo osjetilo, onda znamo da se njegove percepcije bitno razlikuju od onih koje se odnose na vanjske stvari. Tada znamo da ovo osjetilo ne ostavlja izvan sebe ono što opaža, kao što oko ostavlja izvan sebe predmet koji vidi; već da je u stanju objekt potpuno apsorbirati u sebe. Ako nešto vidim, stvar ostaje izvan mene; ako opažam sebe, uvlačim se u svoju percepciju. Svatko tko traži nešto o sebi osim onoga što percipira, pokazuje da stvarni sadržaj ne dolazi do izražaja u njegovoj percepciji. Johannes Tauler (1302 - 1361) ovu je istinu izrazio prikladnim riječima: da sam ja kralj, a da to ne znam, onda ne bih bio kralj. Ako sebe ne osvijetlim u svojoj samopercepciji, onda ne postojim za sebe. Ako zasvijetlim, tada u svojoj percepciji imam i sebe u svom vlastitom biću. Nema ostatka mene osim moje percepcije. J. G. Fichte energično ističe razliku između samopercepcije i svake druge vrste percepcije sljedećim riječima: "Većini ljudi bilo bi lakše misliti o sebi kao o komadu lave na Mjesecu nego kao o 'Ja'. Tko se oko toga još ne slaže sam sa sobom, ne razumije nikakvu temeljitu filozofiju i ne treba mu nikakva. Priroda, čiji je on stroj, vodit će ga u svim poslovima koje mora obaviti bez ikakvog njegovog učešća. Filozofiranje zahtijeva neovisnost: a to možete dati samo sebi. - Ne bismo trebali željeti vidjeti bez očiju; ali isto tako ne bismo trebali tvrditi da je oko ono koje vidi."
Percepcija samog sebe je stoga ujedno i buđenje samog sebe. U našoj spoznaji povezujemo bit stvari sa svojom vlastitom biti. Poruke koje nam stvari daju u našem jeziku postaju dijelovi nas samih. Stvar s kojom se suočavam više nije odvojena od mene nakon što sam je prepoznao. Ono što od nje mogu apsorbirati integrira se u moje vlastito biće. Ako sada probudim sebe, ako opažam sadržaj svog unutarnjeg bića, tada također probudim za višu egzistenciju ono što sam izvana integrirao u svoje biće. Svjetlo bljesne u meni i obasjava me, a sa mnom i sve što prepoznajem na svijetu. Što god znam, ostalo bi slijepo znanje da to svijetlo ne obasja. Mogao bih prodrijeti u cijeli svijet znajući: ne bi bilo ono što mora postati u meni, da se u meni ne probudi znanje za višu egzistenciju.
Ono što donosim stvarima kroz ovo buđenje nije nova ideja, nije obogaćivanje mog znanja; to je uzdizanje znanja, spoznaje, na višu razinu gdje sve stvari dobivaju novi sjaj. Sve dok znanje ne podignem na ovu razinu, svo znanje u višem smislu za mene ostaje bezvrijedno. Stvari su tu i bez mene. One imaju svoju bit u sebi. Kakav bi značaj trebalo imati da ja spajam duhovnu bit s biti koje one imaju vani bez mene, koja je ponavljanje stvari u meni? Da je to puko ponavljanje stvari, bilo bi besmisleno to provoditi. - Ali to je stvar ponavljanja samo dok ne koristim sebe da probudim duhovni sadržaj stvari koje sam upio u višoj egzistenciji. Ako se to dogodi, onda nisam ponovio bit stvari u sebi, nego sam je ponovno rodio na višoj razini. S buđenjem mog jastva događa se ponovno duhovno rođenje stvari svijeta. Ono što stvari pokazuju u ovom ponovnom rođenju nije ranije bilo njihovo. Stablo je vani. Hvatam to u mom duhu, bacam svoje unutarnje svijetlo na ono što sam shvatio. Drvo u meni postaje više nego što je izvana. Ono što iz njega ulazi kroz vrata osjetila apsorbira se u duhovni sadržaj. Idealan pandan stablu je u meni. To govori beskonačan broj stvari o stablu, koje mi stablo vani ne može reći. Tek u mojoj nutrini stablo otkriva što jest. Stablo više nije izolirano biće kakvo je bilo vani u kozmosu. Postaje član cijelog duhovnog svijeta koji živi u meni. Povezuje svoj sadržaj s drugim idejama koje su u meni. Ono postaje član cjelokupnog svijeta ideja koji obuhvaća biljno carstvo; nadalje se integrira u niz stupnjeva svih živih bića. - Drugi primjer: bacim kamen u vodoravnom smjeru od mene. Kreće se krivudavo i nakon nekog vremena pada na tlo. Vidim ga uzastopno na različitim mjestima. Iz mog promatranja dobivam sljedeće: kamen je dok se kreće pod različitim utjecajima. Da je samo pod utjecajem guranja koje sam mu dao, letio bi zauvijek po ravnoj liniji bez promjene brzine. Ali sada Zemlja ima utjecaj na njega. Ona ga privlači k sebi. Da sam ga jednostavno pustio bez guranja, pao bi okomito na tlo. Njegova brzina stalno bi se povećavala. Interakcija ova dva utjecaja stvara ono što stvarno vidim. - Pretpostavimo da nisam mislima mogao razdvojiti ta dva utjecaja i iz njihove zakonite veze ponovno mislima sastaviti ono što vidim: stvari bi ostale na onome kako se vidi. Bio bi to duhovno slijep pogled; percepcija uzastopnih položaja koje kamen zauzima. Zapravo, to ne staje na tome. Cijeli proces se odvija dva puta. Jednom vani; i tamo ga moje oko vidi; tada moj duh dopušta da se cijeli proces ponovno pokrene, na duhovni način. Moje unutarnje osjetilo mora biti usmjereno na duhovni proces koji moje oko ne može vidjeti; tada će mi postati očito da ja iz moje vlastite snage budim proces kao duhovni. - Opet se može navesti izjava J. G. Fichtea koja jasno ilustrira ovu činjenicu. "Novo osjetilo je dakle osjetilo duha; ono za kojeg postoji samo duh i apsolutno ništa drugo, i za koje ono drugo, dano biće, također poprima oblik duha i pretvara se u njega, za koga je jastvo u vlastitom obliku zapravo nestalo....
Ovim osjetilom se gleda otkako postoje ljudska bića, i sve veliko i izvrsno što je na svijetu, i što jedino čini da čovječanstvo postoji, dolazi od vizija ovog osjetila. Ali nije bio slučaj da se ovaj smisao mora vidjeti u svojim razlikama i suprotnostima s drugim, uobičajenim smislom. Dojmovi dvaju osjetila su se spojili, život se raspao na ove dvije polovice, bez ikakve sjedinjujuće veze". Ujedinjujuća veza stvorena je činjenicom da unutarnje osjetilo zahvaća u svojoj duhovnosti ono duhovno što budi u svom općenju s vanjskim svijetom. Kao rezultat toga, ono što iz stvari apsorbiramo u svoj duh prestaje izgledati kao besmisleno ponavljanje. Čini se kao nešto novo u usporedbi s onim što može postojati samo iz vanjske percepcije. Jednostavan čin bacanja kamena i moja percepcija toga, pojavljuju se u višem svijetlu, kada shvatim koju svrhu moje unutarnje osjetilo ima u cijeloj stvari. Da bih u mislima spojio dva utjecaja i njihove učinke, potreban je zbroj duhovnog sadržaja, koji sam već morao steći kad opažam leteći kamen. Stoga primjenjujem duhovni sadržaj koji je već bio pohranjen u meni, na nešto što susrećem u vanjskom svijetu. I taj se proces vanjskog svijeta integrira u već postojeći duhovni sadržaj. U svojoj jedinstvenosti pokazuje se kao izraz ovog sadržaja. Razumijevanjem svog unutarnjeg osjetila, razumijem kakav je odnos sadržaja ovog osjetila prema stvarima vanjskog svijeta. Fichte bi mogao reći da se bez razumijevanja ovog osjetila svijet raspada na dvije polovice: na stvari izvan mene i na slike tih stvari u meni. Dvije polovice su ujedinjene kada unutarnje osjetilo shvati samo sebe i stoga mu je jasno kakvu vrstu svijetla daje stvarima u procesu spoznaje. I Fichte je također smio reći da samo duh vidi to unutarnje osjetilo. Jer on vidi kako duh razjašnjava svijet osjetila integrirajući ga u svijet duhovnog. Unutarnje osjetilo omogućuje vanjskoj osjetilnog egzistenciji da se javi na višoj razini kao duhovni entitet. Vanjska stvar je potpuno poznata kada ne postoji ni jedan njen dio koji nije doživio duhovno ponovno rođenje na ovaj način. Svaka vanjska stvar tako uključuje duhovni sadržaj, koji, kada se shvati unutarnjim osjetilom, dijeli sudbinu samospoznaje. Duhovni sadržaj koji pripada stvari, u potpunosti ulazi u svijet ideja osvjetljenjem iznutra, baš kao i mi sami. - Ove izjave ne sadrže ništa što je sposobno ili treba logički dokaz. One nisu ništa drugo nego rezultat unutarnjih iskustava. Svatko tko negira njihov sadržaj samo pokazuje da mu nedostaje to unutarnje iskustvo. Ne možete raspravljati o tome; kao što se sa slijepcima ne raspravlja oko boje. - Ali ne može se tvrditi da je to unutarnje iskustvo moguće samo zahvaljujući daru kojeg posjeduje nekolicina odabranih. To je opća ljudska karakteristika. Svatko tko se od nje ne zatvara, može pristupiti stazi do nje. Međutim, ovo zatvaranje je dovoljno često. A kada čujete prigovore u tom smislu, uvijek imate osjećaj: ne radi se o onima koji ne mogu postići unutarnje iskustvo, već o onima koji mu blokiraju pristup mrežom svakakvih logičkih niti. To je gotovo kao da netko gledajući kroz teleskop vidi novi planet, ali negira njegovo postojanje jer su mu izračuni pokazali da na tom mjestu ne bi trebao postojati planet.
Međutim, većina ljudi ima jasan osjećaj da ono što se prepoznaje vanjskim osjetilima i secirajućim razumijevanjem, još ne može sadržavati sve što leži u suštini stvari. Oni tada vjeruju da ostalo mora biti u vanjskom svijetu, baš kao i same stvari vanjske percepcije. Oni misle da to mora biti nešto što ostaje nepoznato za spoznaju. Ono što bi trebali dobiti ponovnim percipiranjem onoga što su percipirali i shvatili svojim razumom, svojim unutarnjim osjetilom prenose u vanjski svijet kao nešto nedostupno i nepoznato. Zatim govore o granicama znanja koje nas sprječavaju da dosegnemo 'stvar po sebi'. Govore o nepoznatoj 'suštini' stvari. Oni ne žele priznati da ta 'bit' stvari svijetli kada unutarnje osjetilo dopusti da njegovo svijetlo padne na stvari. Posebno rječit primjer pogreške koja se ovdje krije bio je glasoviti 'Ignorabimus'- govor prirodoslovca Du Bois-Reymonda 1876. godine. Svugdje bismo trebali ići toliko daleko da vidimo manifestacije 'materije' u prirodnim procesima. Ne bismo trebalo ništa znati o tome što je sama 'materija'. Du Bois-Reymond tvrdi na nikada nećemo moći doći do točke gdje materija 'zasićuje' kozmos. Međutim, razlog zašto ne možemo prodrijeti tamo je taj što se tamo nema što tražiti. Svatko tko govori kao Du Bois-Reymond ima osjećaj da znanje o prirodi daje rezultate koji ukazuju na nešto drugo što ona sama ne može dati. Ali ne želi stupiti na put koji vodi ovom drugom, na put unutarnjeg iskustva. Zato je u nedoumici kada se suoči s pitanjem 'materije', poput mračne zagonetke. Tko god stupi na put unutarnjeg iskustva, u njemu se stvari ponovno rode; i tada svijetli ono što vanjskom iskustvu ostaje nepoznato.
Na taj način unutarnje ljudsko biće ne razjašnjava samo sebe, već također razjašnjava vanjske stvari. Od ove točke otvara se beskrajna perspektiva za ljudsko znanje. Unutra svijetli svjetlo koje svoju svjetlost ne ograničava samo na tu unutrašnjost. To je Sunce koje obasjava svu stvarnost u isto vrijeme. U nama se događa nešto što nas povezuje s cijelim svijetom. Nismo više samo slučajni pojedinci, nismo više ova ili ona jedinka. Cijeli se svijet otkriva u nama. Otkriva nam se vlastiti kontekst; i otkriva nam se kako smo mi kao pojedinci povezani s njim. Iz samospoznaje se rađa znanje o svijetu. I naša vlastita ograničena individualnost sebe duhovno postavlja u širi kontekst svijeta, jer u njemu oživljava nešto što nadilazi pojedinca, što uključuje sve čega je pojedinac član.
Način razmišljanja koji logičkim predrasudama ne priječi put unutarnjem iskustvu, uvijek na kraju dolazi do spoznaje suštine koja vlada u nama, koja nas povezuje s cijelim svijetom, jer kroz nju prevladavamo proturječnost između unutarnjeg i vanjskog u odnosu na ljude. Paul Asmus, pronicljivi filozof koji je rano umro, govori o ovoj činjenici na sljedeći način (usporedi njegov spis 'Ja i stvar po sebi', str. 14): "Želimo si to pojasniti primjerom; zamislimo kocku šećera; zaobljena je, slatka, neprobojna, itd; sve su to svojstva koja razumijemo; postoji samo jedna stvar koja dolazi pred nas kao nešto sasvim drugo što ne razumijemo, što je toliko različito od nas da ne možemo prodrijeti u to a da sebe ne izgubimo, od čega naša misao stidljivo uzmiče. To je nositelj svih onih, nama nepoznatih osobina; pogled koji čini najdublje jastvo tog objekta. Dakle, Hegel ispravno kaže da se cjelokupni sadržaj naših predodžbi odnosi na taj mračni objekt kao slučajnost, i da, ne prodirući u njegove dubine, mi tome samo pridajemo određenja - koja su u konačnici subjektivna jer mi sami nemamo nikakvu istinski objektivnu vrijednost. Sveobuhvatno mišljenje, s druge strane, nema takav nespoznatljiv subjekt u kojem bi njegova određenja bila samo slučajnost; radije, objektivni subjekt spada u koncept. Ako nešto razumijem, to je prisutno u mom konceptu u svoj svojoj punini; kod kuće sam u najskrivenijem svetištu njegovog bića, ne zato što ono nema svoje ja, nego zato što me nužnost koncepta koja lebdi nad nama oboma, koji se kod mene čini subjektivnim, a kod njega objektivnim, tjera da razmišljam o njegovom konceptu. Kroz ovo razmišljanje, kako kaže Hegel - kao što je to naša subjektivna djelatnost - otkriva nam se i prava priroda objekta."
-Ovako mogu govoriti samo oni koji iskustvo mišljenja mogu osvijetliti svjetlom unutarnjeg iskustva.
U svojoj 'Filozofiji slobode' također sam ukazao na izvornu činjenicu unutarnjeg života, polazeći od drugih gledišta: "Dakle, nedvojbeno je: U našem mišljenju događaje svijeta držimo u uglu gdje moramo biti prisutni ako se nešto hoće dogoditi. I upravo to je bitno. Upravo zbog toga su mi stvari tako zagonetne: nisam uključen u njihovo stvaranje. Samo ih nalazim; ali kad razmislim, znam kako se to radi. Stoga nema izvornijeg polazišta za promatranje svega što se događa u svijetu od mišljenja".
Tko na taj način promatra čovjekov unutarnji doživljaj, shvaća i značenje ljudske spoznaje u cjelokupnom procesu svijeta. To nije nebitan dodatak događajima u ostatku svijeta. Takav bi bio kada bi predstavljao puko idealno ponavljanje onoga što postoji izvana. Ali ono što se događa u spoznaji je nešto što se ne događa nigdje u vanjskom svijetu: događaji svijeta suočavaju se sa svojom duhovnom biti. Ovaj bi događaj za svijet zauvijek bio polovičan da se ova usporedba nije dogodila. Na taj se način čovjekov unutarnji doživljaj integrira u objektivni proces svijeta; bez toga bi bio nepotpun.
Jasno je da samo život kojim dominira unutarnje osjetilo uzdiže čovjeka na taj način iznad njega samog, kao njegov najviši duhovni život u pravom smislu riječi. Jer se tek u tom životu suština stvari otkriva sama sebi. Drugačija je stvar s nižom percepcijom. Oko, naprimjer, koje prenosi viđenje predmeta, poprište je procesa koji je potpuno sličan svakom drugom vanjskom procesu, u usporedbi s unutarnjim životom. Moji su organi članovi prostornog svijeta kao i druge stvari, a njihove percepcije vremenski procesi poput drugih. Njihova se bit također pojavljuje tek kada su uronjeni u unutarnje iskustvo. Dakle živim dvostruki život: život jedne stvari koja je između drugih stvari, koja živi unutar svoje tjelesnosti i kroz svoje organe opaža ono što leži izvan tjelesnosti; a nad ovim životom postoji viši, koji ne poznaje takvo iznutra i izvana, koji se proteže nad vanjskim svijetom i nad samim sobom. Stoga ću morati reći: prvo, ja sam individua, ograničeno ja; drugi put sam opći, univerzalni ja. Paul Asmus je to također izrazio izvrsnim riječima (usporedi njegovu knjigu 'Die indogermanische Religion in den Hauptpunkten ihrer Entwickelung', str 29.): "Aktivnost uranjanja u nešto drugo je ono što nazivamo 'mišljenjem'; misleći da je 'Ja' ispunilo svoj koncept, odrekao se sebe kao pojedinca; stoga se u mišljenju nalazimo u sferi koja je za sve ista, jer je princip specijalizacije, koji leži u odnosu našeg 'Ja' prema drugome, nestao u aktivnosti samoukidanja individualnog 'Ja', postoji samo 'Ja' zajedničko svima."
Spinoza ima točno istu stvar na umu kada opisuje najvišu spoznajnu aktivnost kao onu koja napreduje "od odgovarajućeg poimanja stvarne biti nekih od Božjim svojstava, do odgovarajućeg znanja o biti stvari". Ovaj napredak nije ništa drugo nego osvjetljavanje stvari svjetlom unutarnjeg iskustva. Spinoza opisuje život u tom unutarnjem iskustvu divnim bojama: "Najviša vrlina duše je spoznati Boga, ili razumjeti stvari u trećoj - najvišoj - vrsti spoznaje. Ova vrlina postaje veća što više duša prepoznaje stvari na ovaj način spoznaje; posljedično, onaj tko razumije stvari na ovaj način spoznaje postiže najviše ljudsko savršenstvo i prema tome ispunjen je najvećom radošću, praćenom predodžbama o sebi i o vrlini. Iz ove vrste znanja proizlazi najveći mogući duševni mir." Tko na taj način prepoznaje stvari, preobražava se u sebi; jer u takvim trenucima njegovo individualno 'Ja' biva apsorbirano u sve-'Ja'; sva se bića ne pojavljuju u podređenoj važnosti jednom, ograničenom pojedincu; pojavljuju se sama sebi. Na ovom stupnju više nema razlike između Platona i mene; jer ono što nas razdvaja pripada nižoj razini znanja. Odvojeni smo samo kao pojedinci; ono opće što djeluje u nama je jedno te isto. Ova se činjenica ne može raspravljati ni s kim tko nema iskustva s tim. Uvijek će se naglašavati: Platon i ti ste dvoje. To da se ta dvojnost, ta sva mnogostrukost, ponovno rađa kao jedinstvo u oživljavanju najviše razine znanja: to se ne može dokazati, to se mora iskusiti. Koliko god paradoksalno zvučalo, istina je: ideja koju je iznio Platon i ideja koju ja predstavljam nisu dvije ideje. To je jedna te ista ideja. I ne postoje dvije ideje, jedna u Platonovoj glavi, druga u mojoj; već u višem smislu, Platonova glava i moja se prožimaju; svi umovi koji shvaćaju istu ideju prodiru jedni u druge; a ova ideja je prisutna samo jednom. Ona je tamo; i svi se glave stavljaju na jedno te isto mjesto kako bi ovu ideju imali u sebi.
Transformacija koja se događa u cijelom čovjekovom biću kada promatra stvari, lijepo je izražena u indijskoj pjesmi 'Bhagavad Gita', Wilhelm von Humboldt je stoga rekao da je zahvalan svojoj sudbini što mu je omogućila da poživi toliko dugo dok nije uspio upoznati ovo djelo. Unutarnje svijetlo govori u ovoj pjesmi: "Jedna moja vječna zraka, koja je stekla posebno postojanje u svijetu osobnog života, privlači k sebi pet osjetila i individualnu dušu, koji pripadaju prirodi. - Kad se blistavi duh utjelovi u prostoru i vremenu, ili kad se raztjelovi, on grabi stvari i odnosi ih sa sobom, kao što dašak vjetra grabi mirise cvijeća i odnosi ih. Unutarnje svjetlo kontrolira uho, osjećaj, okus i miris, kao i um; stvara vezu između sebe i stvari osjetila. Budale ne znaju kada unutarnje svjetlo zasja i ugasi se, niti kada se stapa sa stvarima; samo oni koji sudjeluju u unutarnjem svijetlu mogu znati za to." 'Bhagavad Gita' tako snažno ukazuje na preobrazbu čovjeka da za 'mudraca' kaže da više ne može pogriješiti ili činiti grijeh. Ako pogriješi ili prividno griješi, mora osvijetliti svoje misli ili svoje postupke svjetlom, u kojem se ono što običnoj svijesti izgleda kao takvo više ne pojavljuje kao pogreška ili kao grijeh. "Onaj tko je uskrsnuo i čije je znanje najčišće vrste, ne ubija i ne kalja sebe, pa makar ubio drugoga." Ovo samo ukazuje na isto osnovno raspoloženje duše, koje izvire iz najvišeg znanja, a koje Spinoza, nakon što ga je opisao u svojoj 'Etici', razlaže u zanosne riječi: "Ovim završavam ono što sam želio objasniti s obzirom na moć duše nad emocijama i slobodu duše. Iz ovoga je jasno koliko je mudar čovjek superiorniji od neznalice i moćniji od onoga koji je vođen samo prohtjevima. Jer neuka osoba ne samo da je na mnoge načine vođena vanjskim uzrocima, i nikada ne postiže istinski duševni mir, nego također živi u neznanju o sebi, Bogu i stvarima, i kao što njegova patnja prestaje, njegovo postojanje također prestaje; dok mudar čovjek, kao takav, jedva da osjeća ikakvo uzbuđenje u svom duhu, ali nikada ne prestaje biti u, da tako kažemo, potrebnoj spoznaji o sebi, Bogu i stvarima, i uvijek uživa istinski duševni mir. Čak i ako se put koji sam zabilježio da vodi tamo čini vrlo teškim, ipak se može pronaći. Međutim, može biti teško jer se tako rijetko nalazi. Jer kako bi moglo biti da, kad bi spasenje bilo pri ruci i ako bi se moglo pronaći bez mnogo truda, da bi ga gotovo svi zanemarili? Međutim, sve uzvišeno teško je i rijetko".
Goethe ja na monumentalan način naznačio gledište najvišeg znanja riječima:
"Ako poznajem svoj odnos prema sebi i prema vanjskom svijetu, ja to nazivam istinom. I tako svatko može imati svoju istinu, a ona je uvijek ista." Svatko ima svoju istinu: jer svatko je individua, posebno biće, pored i s drugima. Ta druga bića utječu na njega preko njegovih organa. S individualnog stajališta na kojem se nalazi, i ovisno o prirodi njegove perceptivne sposobnosti, on oblikuje vlastitu istinu u svom ophođenju sa stvarima. Stječe odnos prema stvarima. Ako tada uđe u samospoznaju, upoznaje svoj odnos prema sebi, tada se njegova konkretna istina rastapa u općoj istini; ova opća istina je ista u svima.
Dublje prirode gledaju na razumijevanje ukidanja pojedinca, individualnog 'Ja' koji postaje sve-'Ja' u osobnosti, kao tajnu koja se otkriva unutar ljudskog bića, kao iskonski misterij života. I Goethe je za to pronašao prikladnu izreku: "I sve dok to nemaš: umri i postani! samo si dosadan gost na mračnoj Zemlji."
Ono što se događa u ljudskom unutarnjem životu nije misaono ponavljanje, već stvarni dio procesa svijeta. Svijet ne bi bio ono što jest da se dio koji mu pripada ne nalazi u ljudskoj duši. A ako se ono najviše što je čovjeku dostižno naziva božanskim, onda se mora reći da to božansko ne postoji kao izvanjska stvar koja bi se slikovito ponavljala u ljudskom duhu, nego da se to božansko budi u čovjeku. Angelus Silesius pronašao je prave riječi za to: "Znam da bez mene Bog ne može živjeti ni trenutka; ako ja nisam, morat će zbog potrebe predati duh". "Bog ne može napraviti ni jednog crva bez mene: ako se ne slažem s njim, odmah će propasti." Ovakvi tvrdnju može iznijeti samo netko tko pretpostavlja da se u čovjeku pojavljuje nešto bez čega vanjsko biće ne može postojati. Kad bi sve što pripada 'malom crvu' bilo tu bez ljudi, onda se o tome nikako ne bi moglo govoriti, da se mora 'raspasti' ako ga čovjek ne primi.
Kao duhovni sadržaj, najdublja suština svijeta oživljava u samospoznaji. Za ljude, iskustvo samospoznaje znači tkanje i rad unutar jezgre svijeta. Svatko tko je prožet samospoznajom prirodno također provodi vlastitu aktivnost u svijetlu samospoznaje. Ljudsko djelovanje je - općenito- određeno motivima. Robert Hamerling, pjesnik-filozof, s pravom je rekao ('Atomizam volje'): "Čovjek može, naravno, činiti što želi - ali ne može htjeti ono što hoće, jer je njegova volja pod utjecajem motiva! - Ne može željeti ono što hoće? Pogledajmo pobliže ove riječi. Ima li u tome razumnog smisla? Dakle, sloboda volje bi se morala sastojati u tome da netko može nešto htjeti bez razloga, bez motiva? Ali što znači htjeti osim imati razloga činiti ili težiti ovome a ne onome? Htjeti nešto bez razloga, bez motiva, značilo bi htjeti nešto a da to nećemo. Pojam motiva neraskidivo je vezan s pojmom htjeti. Bez određujućeg motiva, volja je prazna sposobnost: tek preko motiva ona postaje djelatna i stvarna. Stoga je sasvim točno da ljudska volja nije 'slobodna' u smislu da njezin smjer uvijek određuju najjači motivi." Za sva djela koja se ne provode u svijetlu samospoznaje, motiv, razlog za djelovanje, mora se shvatiti kao prisila. Stvari su drugačije kada je razlog uokviren u samospoznaji. Tada je ovaj razlog postao dio jastva. Volja više nije određena; sama sebe određuje. Zakon, motivi htijenja, više ne vladaju voljnim, nego su jedno te isto s tim voljnim. Osvijetliti zakone vlastitog djelovanja svijetlom samopromatranja znači prevladati sva ograničenja svojih motiva. To stavlja volju u područje slobode.
Nemaju svi ljudski postupci karakter slobode. Slobodna je samo radnja koja je prožeta samopromatranjem u svakom svom dijelu. I budući da samopromatranje uzdiže individualno 'Ja' do općeg 'Ja, slobodno djelovanje je ono koje proizlazi iz sve-'Ja'. Staro kontroverzno pitanje je li čovjekova volja slobodna ili podvrgnuta općem zakonu, nepromjenjivoj nužnosti, pogrešno je postavljeno pitanje. Radnja koju osoba provodi kao pojedinac nije slobodna; slobodno je ono što provodi nakon svog duhovnog ponovnog rođenja. Dakle, čovjek nije, općenito, ni slobodan ni neslobodan. On je i jedno i drugo. On nije slobodan prije svog ponovnog rođenja; i kroz to ponovno rođenje može postati slobodan. Individualni uzlazni razvoj čovjeka sastoji se u pretvaranju neslobodne volje u jedno s karakterom slobode. Osoba koja je prodrla u zakon svojih postupaka kao vlastitih, nadvladala je ograničenja ovog zakona, a time i nedostatak slobode. Sloboda nije apriorna činjenica ljudske egzistencije, već cilj.
Djelujući slobodno, čovjek rješava proturječje između svijeta i sebe. Njegovo vlastito djelovanje postaje univerzalno djelovanje. On osjeća da je u potpunom skladu s ovom univerzalnom egzistencijom. Svaki nesklad između sebe i drugog, osjeća kao rezultat još ne potpuno probuđenog jastva. Ali to je sudbina jastva, da ono može pronaći vezu sa svim ovim samo kroz svoje odvajanje od svega. Čovjek ne bi bio čovjek da kao 'Ja' nije odvojen od svega ostalog; ali on također ne bi bio čovjek u najvišem smislu da se, kao takav samostalni 'Ja', nije proširio iz sebe u sve-'Ja'. Apsolutno je dio ljudske prirode prevladati proturječje koje je izvorno postojalo u njemu.
Svakome tko želi prihvatiti duh kao puko logičko shvaćanje može se lediti krv pri pomisli da bi stvari trebale doživjeti svoje ponovno rođenje u duhu. Usporedit će svježi, živi cvijet vani u njegovom obilju boja s hladnom, blijedom, shematičnom mišlju cvijeta. Osobito će se neugodno osjećati s idejom da bi osoba koja svoje motive za djelovanje crpi iz usamljenosti svoje samosvijesti, trebala biti slobodnija od izvorne, naivne osobnosti, čiji proizlaze iz njegovih neposrednih poriva, iz punine njegove prirode. Nekome tko vidi jednostranu logiku, osoba koja uroni u svoju nutrinu izgledat će kao promjenjiva konceptualna shema, kao duh u usporedbi s onima koji ostaju u svojoj prirodnoj individualnosti. - Ovakvi prigovori ponovnom rađanju u duhu mogu se čuti osobito među onima koji su opremljeni zdravim organima za osjetilno opažanje i sa živim porivima i strastima, ali čija sposobnost promatranja objekata s čisto duhovnim sadržajem ne uspijeva. Čim bi trebali opažati čisto duhovne stvari, nedostaje im vizija; barataju praznim pojmovima, ako ne i praznim riječima. Stoga, kada su u pitanju duhovni sadržaji, oni ostaju 'suhi', 'apstraktni intelektualci'. Ali za svakoga tko ima dar zapažanja u čisto duhovnom kao i u osjetilnom, život zapravo neće postati siromašniji ako ga obogati duhovnim sadržajem. Gledam u cvijet: zašto bi njegove bogate boje izgubile imalo od svoje svježine, kad moje oko ne vidi samo boje, nego i moje unutarnje osjetilo vidi duhovnu bit cvijeta. Zašto bi život moje osobnosti postao siromašniji ako ne slijedim duhovno slijepo svoje strasti i porive, nego ih radije obasjam svjetlom višeg znanja. Život koji se ogleda u duhu nije siromašniji, nego puniji, bogatiji. [Strah od osiromašenja duševnog života usponom prema duhu imaju samo one osobe koje duh poznaju samo u zbroju apstraktnih pojmova koji su povučeni od percepcije osjetila. Taj strah ne može imati onaj tko se duhovno uzdigne do života koji sadržajem i konkretnošću nadilazi čulni. Jer samo u apstrakcijama osjetilna egzistencija blijedi; samo u 'duhovnom gledanju' pokazuje se u svom pravom svijetlu, ne gubeći ništa od svog osjetilnog bogatstva.]