.- Božje prijateljstvo
U Johannesu Tauleru (1300.-1361.), Heinrichu Sosou (1295.-1366.) i Johannesu Ruysbroecku (1295.-1366.) upoznajete ličnosti u čijim životima i djelima se prikazuju pokreti duše koje duhovni put poput onoga majstora Eckharta izaziva u dubokim prirodama. Ako se Eckhart pojavljuje kao čovjek koji u blaženom iskustvu duhovnog ponovnog rođenja, govori o prirodi i biti znanja kao da govori o slici koju je uspio naslikati, drugi se predstavljaju kao lutalice kojima je ovo ponovno rođenje pokazalo put kojim žele ići, ali kojima je cilj beskrajno daleko. Eckhart opisuje slavu svoje slike, oni opisuju teškoće novog puta. Mora vam biti potpuno jasno kako se ljudi odnose prema ovim novim uvidima ako želite razumjeti razlike između osobnosti poput Eckharta i Taulera. Čovjek je umotan u svijet osjetila i u zakone prirode koji upravljaju svijetom osjetila. On je sam rezultat ovoga svijeta. On živi jer u njemu djeluju njegove snage i tvari; da, on opaža ovaj svijet osjetila i prosuđuje ga prema zakonima prema kojima su i on i svijet izgrađeni. Kad usmjeri svoje oko na predmet, ne samo da mu se objekt čini kao zbroj međudjelovanja sila kojima upravljaju zakoni prirode, već je i samo oko tijelo koje je izgrađeno prema takvim zakonima i takvim silama; a gledanje se događa prema takvim zakonima i takvim snagama. Da smo došli do kraja u prirodnoj znanosti, vjerojatno bismo mogli slijediti ovu igru prirodnih sila u smislu prirodnih zakona do najviših područja oblikovanja misli. - Ali upravo time izdižemo se iznad ove igre. Nismo li iznad svih zakona prirode kada vidimo kako se integriramo u prirodu? Vidimo svojim očima u skladu sa zakonima prirode. Ali također prepoznajemo zakone po kojima vidimo. Možemo se postaviti na višu razinu i u isto vrijeme vidjeti vanjski svijet i sebe u njihovoj interakciji. Zar u nama ne djeluje biće koje je više od osjetilne organske osobnosti koja djeluje po prirodnim zakonima i s prirodnim silama? Postoji li u takvoj aktivnosti još uvijek zid koji dijeli naš unutarnji i vanjski svijet? Ono što presuđuje, što prikuplja uvide, više nije naša individualna osobnost; umjesto toga, to je općenita bit svijeta koja je srušila barijeru između unutarnjeg svijeta i vanjskog svijeta, i koja sada obuhvaća oboje. Koliko god je istina da i dalje ostajem isti pojedinac u vanjskom izgledu kada sam srušio barijeru na ovaj način, također je istina da u biti više nisam taj pojedinac. Sada u meni živi osjećaj da u mojoj duši govori ovo sve-biće koje obuhvaća mene i cijeli svijet. - Takvi osjećaji žive u Tauleru kada kaže: "Čovjek je stvarno kao da je troje ljudi, jedan je životinjski čovjek, kakav je prema osjetilima, zatim razumni čovjek, i na kraju bogom-oblikovani, bogom-formirani čovjek .... Jedan je vanjski, životinjski, osjetilni čovjek; drugi je unutarnji, racionalni čovjek, sa svojim snagama razumijevanja; treći čovjek je um, najviši dio duše"(usporedi W. Preger, 'Povijest njemačkog misticizma', 3.sv. str. 161). Kako je ta treća osoba uzdignuta iznad prve i druge, Eckhart je rekao riječima: "Oko kojim vidim Boga isto je oko kojim Bog vidi mene. Moje oko i božje oko su jedno oko i jedno viđenje i jedno znanje i jedno osjećanje". Ali u Tauleru istovremeno živi još jedan osjećaj. On se bori da postigne stvarni pogled na duhovno i ne miješa neprestano osjetilno i prirodno s duhovnim, poput lažnih materijalista i lažnih idealista. Da je Tauler sa svojim načinom razmišljanja postao prirodoslovac, morao bi inzistirati na tome da se sve prirodno, pa i čitavo ljudsko biće, i prvo i drugo, objasniti čisto prirodnim pojmovima. On nikada ne bi smjestio 'čisto' duhovne sile u samu prirodu. On ne bi govorio o 'svrhovitosti' u prirodi koja se temelji na ljudskom primjeru. Znao je da se tamo gdje opažamo svojim osjetilima, ne mogu naći nikakve 'stvaralačke misli'. Dapače, imao bi najjaču svijest da je čovjek čisto prirodno biće. A budući da se nije osjećao kao prirodoslovac, nego kao skrbnik moralnog života, osjetio je kontrast koji se otvorio između ovog prirodnog ljudskog bića i gledanja na Boga, koje nastaje usred prirodnog, na prirodan način, ali kao duhovnost. Upravo u tom kontrastu ukazao mu se pred očima smisao života. Čovjek se pronalazi kao jedinka, kao stvorenje prirode. I nikakva znanost ne može mu ništa reći o ovom životu osim da je on prirodno stvorenje. Kao stvorenje prirode, on ne može ići dalje od prirodnih stvorenja. Mora ostati unutar toga. A ipak ga njegov unutarnji život vodi dalje od toga. Mora imati povjerenja u ono što mu nikakva znanost vanjske prirode ne može dati ili pokazati. Ako tu prirodu naziva postojećim, tada mora biti sposobna napredovati do gledišta koje prepoznaje ono nepostojeće kao više. Tauler ne traži Boga koji postoji u smislu prirodne sile; on ne traži Boga koji je stvorio svijet u duhu ljudskog stvaranja. U njemu živi spoznaja da je i pojam crkvenog učenja o stvaranju, samo idealizirana ljudska tvorevina. Jasno mu je da se Boga ne nalazi na isti način na koji znanost pronalazi prirodno djelovanje i prirodne zakone. Tauler je svjestan da Boga ne možemo jednostavno mislima dodati prirodi. On zna da tko god, u njegovom smislu, misli Boga, ne misli ništa sadržajnije nego onaj tko u mislima misli prirodu. Tauler dakle ne želi misliti Boga, ali želi misliti božanski. Znanje o prirodi ne obogaćuje se znanjem o Bogu, nego se preobražava. Onaj tko poznaje Boga ne zna ništa drugo od onoga koji poznaje prirodu, nego zna drugačije. Poznavatelj Boga ne može dodati niti jedno slovo poznavanju prirode; ali novo svijetlo obasjava cjelokupno njegovo znanje o prirodi.
Koji će osnovni osjećaj zavladati dušom osobe koja gleda na svijet iz takvih perspektiva, ovisit će o tome kako gleda na iskustvo duše koje donosi ponovno rođenje. Unutar ovog iskustva, ljudi su potpuno prirodna bića kada sebe vide u interakciji s ostatkom prirode; i on je posve duhovno biće kada gleda na stanje u koje ga njegova preobrazba dovodi. Stoga se s jednakim opravdanjem može reći: najdublji temelj duše još je prirodan, kao što je već i božanski. Tauler je, u skladu sa svojim razmišljanjem, naglasio prvo. Koliko god duboko prodrli u svoju dušu, uvijek ćemo ostati pojedinci, rekao je sebi. Ali univerzalno biće svijetli u duši pojedinačnog ljudskog bića. Taulerom je dominirao osjećaj: ne možete se odvojiti od pojedinca, ne možete se od njega očistiti. Zato se sve-biće ne može pojaviti u svojoj čistoći u tebi, može samo zasjati na temelju tvoje duše. U tome nastaje samo odraz, slika univerzalnog bića. Možete transformirati svoju osobnost tako da ona u slici odražava univerzalnu bit; ali sama ta bit ne svijetli u tebi. Iz takvih ideja Tauler je došao do ideje o božanstvu koje se nikada potpuno ne stopi s ljudskim svijetom i ne ulijeva u njega. Da, on ističe da ga ne treba brkati s onima koji proglašavaju unutarnju ljudsku bit božanskom. On kaže da se ljudi u "neznanju sjedinjuju s Bogom u tijelu i kažu da se trebaju preobraziti u božansku prirodu; ali to je posebno pogrešno i zla hereza. Jer čak i uz najviše, najbliže, najintimnije jedinstvo s Bogom, božanska narav i božanska bit su još uvijek visoko, dosta više od svih visina; to vodi do božanske osnove, što nijedno stvorenje nikada neće moći učiniti". Tauler želi da ga se s pravom naziva pobožnim katolikom u duhu svog vremena i u duhu svog svećeničkog zvanja. Ne zanima ga suprotstavljanje kršćanstvu s drugačijim gledanjem. On samo svojim stavovima želi produbiti i produhoviti to kršćanstvo. On kao pobožni svećenik govori o sadržaju Svetog pisma. Ali u njegovom svijetu predodžbi to pisanje postaje sredstvo izražavanja najskrovitijih iskustava njegove duše. "Bog čini sva svoja djela u duši i daje ih duši, a Otac rađa svog jedinorođenog Sina u duši, kao što ga doista rađa u vječnosti, ni manje ni više. Što se rađa kada se kaže: Bog rađa u duši? Je li to parabola Božja, ili je to slika Božja, ili je to nešto od Boga? Ne, to nije ni slika ni prilika Božja, nego isti Bog i isti Sin, kojega Otac rađa u vječnosti, i ništa drugo, jer božansku Riječ ljubavi, koji je druga osoba u Trojstvu, rađa Otac u duši .... i iz toga duša ima veliku i posebnu vrijednost" (usporedi Preger, 'Povijest njemačkog misticizma', 3 sv. str. 219). - Za Taulera pripovijesti Svetog pisma postaju ruho u koje umata procese svog unutarnjeg života. "Herod, koji je otjerao Dijete i htio Ga ubiti, slika je svijeta, koji još uvijek u vjerniku želi ubiti ovo dijete, zato od njega treba i mora bježati, ako se Dijete u sebi želi održati živim, dok je Dijete prosvijetljena, vjernička duša svakog ljudskog bića".
Budući da se Tauler usredotočuje na prirodno ljudsko biće, manje je važno što će se dogoditi kada se više ljudsko biće preseli u prirodno ljudsko biće, nego pronaći staze kojima niže sile osobnosti moraju ići ako se žele prenijeti u viši život. Kao skrbnik moralnog života, želi ljudima pokazati putove prema sve-biću. Ima bezuvjetnu vjeru da sve-biće zasja u ljudskom biću, kada svoj život uredi na takav način da u njemu ima mjesta za božansko. Ali to sve-biće nikada ne može zasjati ako se čovjek zatvori u svoju čistu, prirodnu, individualnu osobnost. U Taulerovu jeziku, ovo zasebno ljudsko biće samo je član svijeta; jedno jedino stvorenje. Što se čovjek više zatvara u svoju egzistenciju kao pripadnik svijeta, to sve-biće sve manje može naći prostora u njemu. "Ako čovjek želi postati jedno s Bogom u istini, sve snage unutarnjeg čovjeka moraju umrijeti i ostati tihe. Volja, mora se odvratiti čak i od dobrih volja, mora postati bez volje." "Čovjek treba pobjeći od svih osjetila i koncentrirati sve svoje moći, te doći do zaborava svih stvari i sebe". "Jer prava i vječna riječ Božja govori se samo u pustinji, kad je čovjek izašao iz sebe i iz svega i stoji potpuno sam, pust i usamljen".
Kad je Tauler bio na vrhuncu, pitanje je bilo u žarištu njegova života predodžbi: kako čovjek može uništiti i nadvladati svoje individualno postojanje tako da može živjeti u duhu univerzalnog života? Svatko tko se nalazi u ovoj situaciji ima svoja osjećanja prema sve-biću sabijena u jednu stvar: poštovanje prema sve-biću, kao onom što je neiscrpno, beskonačno. Kaže sebi: ako si ikada dosegao bilo koju razinu; postoje još viši vidici, još uzvišenije mogućnosti. Koliko god je odlučan i jasan u smjeru u kojem se mora kretati, jasno mu je i da nikada ne može govoriti o cilju. Novi cilj samo je početak novog puta. Kroz takav novi cilj čovjek je dosegao razinu razvoja; sam razvoj ide nemjerljivo. A što će postići u budućoj fazi, nikad ne zna u sadašnjoj. Ne postoji prepoznavanje krajnjeg cilja; samo povjerenje u put, u razvoj. Postoji priznanje za sve što je osoba već postigla. Sastoji se od prodiranja u već postojeći objekt snagama našeg duha. Ne postoji takvo priznanje za viši unutarnji život. Ovdje snage našeg duha prvo sam predmet moraju dovesti u postojanje; najprije za njega moraju stvoriti postojanje koje je poput prirodnog postojanja. Prirodna znanost prati razvoj bića od najjednostavnijih do najsavršenijih, samog čovjeka. Taj razvoj stoji pred nama kao cjelovit proces. Prepoznajemo ga prodirući u njega svojim duhovnim snagama. Nakon što je razvoj dosegao ljude, više nema nastavka. Daljnji razvoj ostvaruje sam. Sada živi ono što prepoznaje samo iz ranijih faza. On ponovno stvara za objekt ono što ponovno stvara za prethodni objekt, samo u skladu s duhovnom suštinom. Činjenica da istina nije jedno s onim što postoji u prirodi, već prirodno obuhvaća ono što postoji i ono što ne postoji: Tauler je potpuno ispunjen time u svim svojim osjećajima. Rečeno nam je da ga je do ovog ispunjenja doveo prosvijećeni laik, 'prijatelj Božji iz Oberlanda'. Ovdje postoji misteriozna priča. O tome gdje je živio ovaj Božji prijatelj samo se nagađa; čak o tome tko je bio nema ni nagađanja. Priča se da je čuo mnogo o Taulerovom načinu propovijedanja, i nakon što je to čuo, odlučio je otputovati do Taulera, koji je radio kao propovjednik u Strasbourgu, kako bi ispunio određeni zadatak koji se na njega odnosio. Taulerov odnos s Božjim prijateljem i utjecaj koji je na njega vršio, nalazimo predstavljen u tekstu koji je uvršten u najstarija izdanja Taulerovih propovijedi pod naslovom 'Učiteljeva knjiga'. U njoj Božji prijatelj, u kojem se može prepoznati osoba koja je stupila u odnos s Taulerom, govori o 'učitelju' u kojem se želi prepoznati i sam Tauler. Priča kako je kod jednog 'učitelja' došlo do promjene, duhovnog preporoda, i kako je on, kada je osjetio da mu se bliži smrt, pozvao k sebi prijatelja i zamolio ga da napiše priču o njegovom 'prosvjetljenju', međutim, da se osigura da nitko nikada ne sazna o kome knjiga govori. On to traži jer svo znanje koje dolazi od njega nije njegovo. "Jer znaš, Bog je sve proradio preko mene, jadnog crva, pa to nije moje, Božje je". Znanstveni spor koji je proizašao iz stvari nije od najmanje važnosti za suštinu stvari. S jedne strane (Denifle, Die Dichtugen des Gottesfreundes im Oberlande, Spisi Prijatelja Božjeg u Oberlandu) pokušava se dokazati da Prijatelj Božji nikada nije postojao, da je njegovo postojanje izmišljeno i da knjige koje mu se pripisuju potječu od nekog drugog (Rulman Merswin). Wilhelm Preger (Geschichte der deutschen Mystik, Povijest njemačkog misticizma) nastojao je s mnogo razloga poduprijeti postojanje, autentičnost spisa i točnost činjenica koje se odnose na Taulera. - Nije na meni da ovdje nametljivim istraživanjem rasvjetljujem jedan ljudski odnos za koji svatko tko zna čitati dotične spise dobro zna da će ostati tajna. (Spisi koji se razmatraju uključuju: 'Von eime eiginwilligen weltwisen manne, der von eime heiligen weltpriestere gewiset wart uffe demuetige gehorsamme', 1338; 'Das Buch von den zwei Mannen'; 'Der gefangene Ritter', 1349; 'Die geistliche stege', 1350; 'Von der geistlichen Leiter', 1357; 'Das Meisterbuch', 1369; 'Geschichte von zwei jungen 15 jährigen Knaben'.) Ako se za Taulera kaže da se u određenoj fazi njegova života u njemu dogodila promjena, poput ove koju sada želim opisati, onda je to sasvim dovoljno. Taulerova osobnost se više ne uzima u obzir nego osobnost 'općenito'. Što se Taulera tiče, važno nam je samo da njegovu preobrazbu moramo razumjeti sa stajališta na koje ukazuje sljedeće. Ako usporedimo njegove kasnije radove s ranijim, činjenica ove promjene je očita. Izostavljam sve vanjske činjenice i govorim o unutarnjim duševnim procesima 'učitelja' pod 'utjecajem laika'. Što moj čitatelj misli o 'laiku' i 'učitelju' u potpunosti zavisi o njegovom mentalitetu; što ja zamišljam da to znači, ne mogu znati je li primjenjivo na drugog. - Učitelj podučava svoje slušatelje o odnosu duše prema svekolikoj biti stvari. On govori o tome da čovjek više ne osjeća prirodne, ograničene snage individualne osobnosti koje djeluju u njemu, kada se spusti u dubine svoje duše. Tu više ne govori pojedinac, tu govori Bog. Tamo čovjek ne vidi ni Boga ni svijeta; tamo Bog vidi sebe. Čovjek je postao jedno s Bogom. Ali učitelj zna da to učenje u njemu još nije u potpunosti zaživjelo. On ga misli svojim umom; ali on još ne živi u njemu svakim vlaknom svoje osobnosti. On dakle poučava o stanju koje u sebi još nije do kraja iskusio. Opis situacije odgovara istini; ali ta istina ne vrijedi ništa ako ne dobije život, ako se ne pojavi u stvarnosti kao postojanje. 'Laik' ili 'prijatelj Boga' sluša o učitelju i njegovim učenjima. On nije ništa manje prožet istinom koju učitelj govori nego je on sam. Ali on tu istinu nema kao razumijevanje. On to ima kao životnu snagu. On zna da kada ta istina dolazi izvana, čovjek je može sam izraziti, a da nimalo ne živi u njezinu duhu. Tada nemate ništa osim prirodnog razumijevanja uma. Tada se o tom prirodnom znanju govori kao o onom najvišem, jednakom djelovanju univerzalne suštine. To nije tako, jer nije stečeno u životu u kojem se tom znanju pristupa preobraženo, preporođeno. Ono što netko stekne kao puko prirodno ljudsko biće ostaje samo prirodno, čak i ako naknadno riječima označi osnovne značajke višeg znanja. Preobrazba mora doći iz same prirode. Priroda, koja se u životu razvija do određenog stupnja, mora se životom dalje razvijati; kroz taj daljnji razvoj moraju nastati nove stvari. Čovjek se ne smije samo osvrnuti na razvoj koji se već dogodio i obratiti se onome što je tim razvojem u njegovu duhu stvoreno kao najviše; već mora gledati naprijed prema onome što nije stvoreno; njegovo znanje mora biti početak novog sadržaja, a ne kraj sadržaja prethodnog razvoja. Priroda napreduje od crva do sisavca, od sisavca do čovjeka, ne u konceptualnom, već u stvarnom procesu. Čovjek ne bi trebao samo u duhu ponavljati ovaj proces. Duhovno ponavljanje samo je početak novog stvarnog razvoja, koji je, međutim, duhovna stvarnost. Čovjek tada ne samo da prepoznaje ono što je priroda proizvela; on nastavlja prirodu; svoje znanje prevodi u živo djelovanje. On rađa duh u sebi; i ovaj duh od tada napreduje od stupnja do stupnja razvoja, kako priroda napreduje. Duh započinje prirodni proces na višoj razini. Govor o Bogu koji sebe vidi u čovjeku poprima drugačiji karakter za nekoga tko je to prepoznao. On pridaje malu važnost činjenici da ga je znanje koje je već postigao odvelo u dubine sve-bića; zauzvrat, njegovo duhovno raspoloženje poprima novi karakter. Nastavlja se razvijati u smjeru koji određuje sve-biće. Takva osoba ne samo da gleda na svijet drugačije nego osoba koja je samo inteligentna; živi život drugačije. On ne govori o smislu koji život već ima kroz sile i zakone svijeta; nego on ovom životu daje novi smisao. Baš kao što riba ima malo od onoga što se pojavljuje u kasnijoj fazi kao sisavac, inteligentno ljudsko biće ima isto tako malo u sebi od onoga što će se iz njega roditi kao više ljudsko biće. Kad bi riba mogla prepoznati sebe i stvari oko sebe: smatrala bi biti ribom smislom života. Rekla bi: sve-biće je kao riba; u ribi sve-biće vidi sebe. Riba može tako govoriti sve dok se drži intelektualnog znanja. U stvarnosti toga se ne drži. Svojim postupcima nadilazi svoje razumijevanje. Postaje gmaz, a kasnije sisavac. Značenje koje sebi daje u stvarnosti nadilazi značenje koje daje puko promatranje. Mora da je tako i s ljudima. U stvarnosti on sebi daje smisao; ne zaustavlja se na smislu koji već ima i koji mu pokazuje promišljanje. Spoznaja preskače samu sebe, samo ako sebe ispravno razumije. Znanje ne može izvesti svijet iz dovršenog Boga; samo se može razviti iz klice u smjeru Boga. Osoba koja je to shvatila ne želi Boga gledati kao nešto što je izvan njega; on s Bogom želi postupati kao s bićem koje s njim ide prema cilju koji je u početku nepoznat, kao što je priroda sisavca nepoznata ribi. On ne želi biti poznavatelj skrivenog ili očitovanog Boga koji postoji, nego prijatelj božanskog djelovanja, i djelovanja koje je uzdignuto iznad postojanja i ne-postojanja. 'Božji prijatelj' u ovom je smislu bio laik koji je dolazio učitelju. Kroz njega je učitelj od promatrača Božje suštine postao 'osoba koja živi u duhu', koji nije samo promatrao nego živio u višem smislu. Više iz sebe nije donosio koncepte i ideje uma, već su ti koncepti i ideje izlazili iz njega kao živi, suštinski duh. Više nije samo poučavao svoje slušatelje; ganuo ih je. Više im nije uranjao duše u njih same; poveo ih je u novi život. Ovo je ono što nam je simbolično rečeno: četrdesetak ljudi palo je ničice zbog njegove propovijedi, i bili su kao mrtvi.
Vodič u takav novi život je spis o čijem se autoru ništa ne zna. Luther je to prvi objavio putem tiska. Lingvist Franz Pfeiffer nedavno je to tiskao na temelju rukopisa iz 1497., s novonjemačkim prijevodom nasuprot izvornom tekstu. Ono što prethodi spisu, ukazuje na njegovu namjeru i cilj: "Ovdje Frankfurter počinje i govori uzvišene i lijepe stvari o savršenom životu". Nakon toga slijedi 'predgovor Frankfurteru': "Svemoguće, vječni Bog izgovorio je ovu malu knjigu preko mudrog, razumnog, istinitog, pravednog čovjeka, svog prijatelja, koji je u davna vremena bio njemački gospodin, svećenik i kustos u njemačkoj gospodskoj kući u Frankfurtu; ona mnoge uči lijepim uvidima u božansku istinu, a osobito kako i čime se mogu prepoznati pravi, pravedni prijatelji Božji, a također i nepravedni, lažni, slobodni duhovi, koji su posve štetni za svetu Crkvu". - Pod 'slobodnim duhovima' mogu se razumjeti oni koji žive u svijetu predodžbi, poput 'učitelja' prije svoje preobrazbe 'prijateljem Božjim', a pod 'pravim, pravednim prijateljima Božjim' oni s načinom razmišljanja 'laika'. Knjizi se također može pripisati namjera da na čitatelje ima učinak na isti način na koji je 'Božji prijatelj u Oberlandu' djelovao na učitelja. Ne znate autora. Ali što to znači? Ne zna se kada je rođen i kada je umro, ni što je radio u vanjskom životu. Činjenica da je autor zavio tajnom te stvari vanjskog života dio je načina na koji je želio djelovati. Ne trebamo govoriti 'Ja' ove ili one osobe koja je rođena u određenom trenutku, nego jastvo, na temelju kojeg se razvija 'specifičnost individualnosti'.(u smislu izreke Paula Asmusa, usporedi gore) "Kad bi Bog uzeo sve ljude koji jesu i koji su ikada bili, i u njima postao čovjekom, i učinio ih božanskim, i ako se to ne dogodi i u meni, moj pad i moje otuđenje se nikada ne bi popravilo, osim ako se doista ne bi dogodilo i u meni. I u ovoj obnovi i poboljšanju mogu i ne želim učiniti ništa drugo osim trpjeti, tako da Bog jedini čini i radi sve u meni, a ja trpim za njega i sva njegova djela i njegovu božansku volju. Ali ako to ne želim trpjeti, nego posjedovati sebe, tj. s mnom i ja, meni, mene i slično, to sprječava Boga da pošteno i nesmetano radi svoje djelo. Stoga moj pad i moje otuđenje ostaju neispravljeni." 'Frankfurter' ne želi govoriti kao pojedinac; želi pustiti Boga da govori. Naravno, on zna da to može samo kao pojedinac, posebna ličnost; ali on je 'prijatelj Božji', odnosno osoba koja ne želi promatranjem prikazati bit života, nego živim duhom pokazuje smjer početka razvoja. Rasprave u Svetom pismu su različite upute o tome kako doći na ovaj put. Osnovna se ideja uvijek iznova vraća: čovjek treba odbaciti sve što je povezano s pogledom koji ga čini jedinstvenom, posebno osobnošću. Čini se da se ova ideja provodi samo s obzirom na moralni život; može se, bez daljnjega prenijeti i na život više spoznaje. U sebi treba uništiti ono što se čini posebnim: sve-život ulazi u nas. Ne možemo preuzeti kontrolu nad tim sve-životom privlačeći ga prema sebi. Ulazi u nas kada ušutkamo jedinstveno postojanje. Najmanje sve-života imamo upravo kada svoje individualno postojanje promatramo kao da sve već počiva u njemu. Pojavljuje se u individualnom postojanju kada to individualno postojanje ne tvrdi da je nešto. Sveto pismo ovu tvrdnju o individualnom postojanju naziva 'prihvaćanjem' (Annehmen). 'Prihvaćanjem' 'Ja' onemogućava sve-Ja da se useli u njega. Jastvo se tada stavlja kao dio, kao nešto nepotpuno, na mjesto cjeline, potpunog. "Savršeno je biće koje je shvatilo i razriješilo sva bića u sebi i u svojoj biti, i bez i izvan kojeg nema istinskog bića, i u kojem sve stvari imaju svoju bit; jer ono je bit svih stvari i samo po sebi je nepromjenjivo i nepomično, te preobražava i pokreće sve ostale stvari. Ali ono što je podijeljeno i nesavršeno ne ono što je nastalo iz ovog savršenog, ili nastaje, baš kao svjetlo ili sjaj koji teče iz Sunca ili iz svijetla i nešto obasjava, ovo ili ono. A to znači stvorenje, a od svih ovih podijeljenih, ni jedno nije istovjetno s cjelovitim. I stoga cjelovito također nije identično ni s jednim od podijeljenih.... Kad se pojavi cjelovito, odbacuje se ono što je podijeljeno. Ali kad se pojavi? Ja kažem: kada se, ako je moguće, prepozna, osjeti i okusi u duši; jer nedostatak leži u potpunosti u nama a ne u njemu. Jer kao što Sunce obasjava cijeli svijet i blizu je jednom kao i drugom, slijepac ga ne može vidjeti. Ali to nije bolest Sunca već slijepca.... Ako moje oko želi nešto vidjeti, ono mora biti očišćeno, ili odvojeno od svih drugih stvari.... Sada bi netko mogao reći: ako je nespoznatiljivo i neshvatljivo svim stvorenjima, a duša je stvorenje, kako se to može spoznati u duši? Odgovor: zato se kaže da sva stvorenja treba spoznati kao stvorenja." To znači da sva stvorenja treba promatrati kao stvorenja i stvoreno, a ne kao jastvo i sebstvo, što ovo prepoznavanje onemogućuje. "Jer u kojem god stvorenju ovo savršenstvo treba biti prepoznato, 'kreaturalnost', 'stvorenost', jastvo, sebstvo i slično, moraju biti izgubljeni i nestati" (1. poglavlje spisa Frankfurtera). Duša stoga mora pogledati u sebe, tamo nalazi svoje jastvo, svoju vlastitost. Ako tu stane, odvaja se od savršenog. Ako svoje jastvo smatra samo nečim što je od nje posuđeno, i ako ga uništi u duhu, tada će je uhvatiti struja sve-života, savršenstva. "Kad stvorenje uzme nešto dobro, kao biće, život, znanje, spoznaju, sposobnost, u konačnici sve što se dobrim može nazvati, i misli da je to to, ili da je njegovo, ili da mu pripada, ili da je od toga: koliko god se to često i koliko god događa, ona se vraća". "Stvorena ljudska duša ima dva oka. Jedna je mogućnost gledanja u vječnost; druga, gledati u vrijeme i u stvorenje." "Ljudsko biće stoga treba stajati i biti potpuno slobodno bez sebe, to jest bez vlastitosti, jastva, mene, mojega, meni i slično, tako da za sebe i sebi znači tako malo, kao da nije postojalo; i stoga treba malo misliti o sebi, kao da ne postoji i kao da je drugi učinio sva njegova djela" (poglavlje 5). U slučaju autora ovih rečenica, treba također pretpostaviti da je pojmovni sadržaj kojem on daje smjer svojim višim idejama i osjećajima, sadržaj pobožnog svećenika, vjernika svoga vremena. Ovdje se ne radi o sadržaju predodžbi, već o smjeru, ne o mislima, već o duhovnom raspoloženju. Svatko tko ne živi u kršćanskim dogmama, kao on, nego u idejama prirodne znanosti, u svoje rečenice utiskuje druge misli; ali s ovim drugim mislima pokazuje u istom smjeru. A ovaj smjer je onaj koji vodi do prevladavanja sebstva kroz samo to sebstvo. Najviše svijetlo sja u čovjekovom 'Ja'. Ali to svijetlo daje pravi odraz njegovog svijeta ideja tek kada postane svjestan da to nije njegovo svijetlo, već opće svjetsko svjetlo. Nema dakle znanja važnijeg od samospoznaje; a u isto vrijeme ne postoji nijedno koje tako potpuno vodi izvan sebe. Kada se 'Ja' ispravno prepozna, to više nije 'Ja'. U svom jeziku, autor dotičnog spisa to izražava na sljedeći način: "Jer Božje svojstvo je bez ovoga i bez onoga i bez jastva i bez sebstva; ali stvorenju je prirodno i svojstveno da ono traži i želi sebe, svoje, i ovo i ono; i u svemu što čini ili ne čini, želi primiti svoju pobožnost i korist. Gdje god stvorenje ili čovjek izgubi svoje i svoju vlastitost i svoje sebstvo i izađe iz sebe, tu ulazi Bog sa svojim, tj. svojim jastvom. (poglavlje 24) Čovjek se uzdiže do pogleda na svoje 'Ja', koje mu se čini kao njegova bit, do onoga koje mu ga prikazuje kao puki organ u kojem univerzalno biće djeluje na njega. U okviru našeg spisa to znači: "Ako čovjek može doći do točke u kojoj pripada Bogu na isti način na koji njegova ruka pripada njemu, onda neka bude zadovoljan i ne traži dalje". (poglavlje 54) To ne znači da se čovjek treba zaustaviti na određenoj točci u svom razvoju, već, kada je dosegao tu točku, kao što je navedeno gornjim riječima, ne bi trebao provoditi nikakva daljnja istraživanja o značenju ruke, nego radije koristiti ruku tako da služi tijelu kojem pripada. -
Heinrich Suso i Johannes Ruysbroek imali su duhovno raspoloženje koje se može opisati kao genijalnost uma. Njihove osjećaje privlači nešto što nalikuje instinktu, tamo gdje je Eckhartove i Taulerove osjećaje odveo viši život predodžbi. Susovo srce žarko je okrenuto iskonskom biću koje obuhvaća pojedinog čovjeka kao i cijeli ostatak svijeta i u koje on, zaboravljajući sebe, želi biti upijen kao kap vode u velikom oceanu. O svojoj čežnji za sve-bićem ne govori kao o nečemu što želi obuhvatiti svojim mislima; on o tome govori kao o prirodnom nagonu koji njegovu dušu opija nakon uništenja njezine zasebne egzistencije i nakon ponovnog oživljavanja svemoći beskonačnog bića. "Usmjerite svoje oči na biće u njegovoj čistoj jednostavnosti, tako da odbacite to i ono djelomično biće. Uzmite samo biće po sebi, koji je nepomiješano s ne-bićem; jer sve što nije poriče sve što jest; to isto čini i biće u sebi, koje poriče sve što nije. Ono što će tek postati, ili je bilo, sada suštinski nije prisutno. Sada se ne može prepoznati miješano biće ili ne-biće, osim s percepcijom cjelokupnog bića. Jer ako netko želi nešto razumjeti, razum se prvo susreće s bićem, a to je biće koje utječe na sve stvari. To nije podijeljeno biće ovog ili onog stvorenja; jer podijeljeno biće je pomiješano s nekom drugom mogućnošću primanja nečega. Dakle, bezimeno božansko biće mora biti sve-biće u sebi, koje svojom prisutnošću odražava sva podijeljena bića." Tako Suso govori u autobiografiji koju je napisao zajedno sa svojom učenicom Elsbet Stäglin. On je također pobožan svećenik i živi u potpunosti unutar kršćanskih predodžbi. Živi u njemu kao da je potpuno nezamislivo da netko s njegovim duhovnim usmjerenjem živi u drugom duhovnom svijetu. Ali za njega vrijedi i to da se njegovim duhovnim usmjerenjem može povezati drugačiji pojmovni sadržaj. Jasno je da za njega sadržaj kršćanskog učenja postaje unutarnje iskustvo, a njegov odnos s Kristom postaje odnos između njegova duha i vječne istine na čisto idealno duhovni način. Napisao je 'Malu knjigu vječne mudrosti'. Pritom dopušta 'vječnoj mudrosti' da svom 'sluzi', tj. vjerojatno samom sebi, govori: "Zar me ne prepoznaješ? Kako si uopće potonula, ili si izgubila svijest od tuge srca, moje nježno dijete? Ja sam, milosrdna mudrost, širom otvorila ponor neutemeljenog milosrđa, koje je pak skriveno od svih svetih, da ljubazno primim tebe i sva skrušena srca; ja sam, slatka, vječna mudrost, postao siromašan i bijedan kako bih ti mogao vratiti tvoje dostojanstvo; ja sam pretrpio gorku smrt da te vratim u život! Stojim ovdje blijed, krvav i slab, kao što sam stajao na visokim vješalima križa, između stroge osude moga oca i tebe. To sam ja, tvoj brat; laž, to sam ja, tvoj muž! Tako sam potpuno zaboravio sve što si ikada učinila protiv mene, kao da se nije ni dogodilo, ako mi se sada potpuno okreneš i više se od mene ne odvajaš". Za Susoa, kao što se može vidjeti, sve fizičko i vremensko u kršćanskom poimanju svijeta postalo je duhovni i idealni proces unutar njegove duše. - Iz nekih gore spomenutih poglavlja Susove biografije moglo bi se činiti da nije bio vođen pukom aktivnošću vlastite duhovne moći, već vanjskim objavama, duhovnim vizijama. Ali on također vrlo jasno izražava svoje mišljenje o tome. Do istine se dolazi samo razumom, a ne nikakvim otkrivenjem. "Također vam želim reći razliku između čiste istine i sumnjivih vizija u ispovijedanju. Oskudna vizija pukog božanstva je istinita, čista istina, izvan svake sumnje; a svaka vizija, što je racionalnija i bez slike, i što je sličnija pukoj viziji, to je plemenitija". - Majstor Eckhart također ne ostavlja dvojbu da odbacuje pogled koji želi vidjeti duhovno u fizičko prostornim tvorevinama, u pojavama koje se mogu percipirati kao da su osjetilne. Duhovi tipa Susoa i Eckharta protivnici su dakle gledišta koje je izraženo u spiritizmu koji se razvio u 19. stoljeću.
Johannes Ruysbroek, belgijski mistik, slijedio je isti put kao Suso. Njegov duhovni put našao je žestokog protivnika u Johannesu Gersonu (rođen 1363.), koji je neko vrijeme bio rektor pariškog sveučilišta i igrao značajnu ulogu na koncilu u Konstanzu. Baca malo svjetla na prirodu misticizma koji njeguju Tauler, Suso i Ruysbroek, kada ga se usporedi s mističnim težnjama Gersona, čiji su prethodnici bili Richard od svetog Viktora, Bonaventura i drugi. - Sam Ruysbroek borio se protiv onih koje je smatrao heretičkim misticima. To je smatrao sve one koji nemarnom intelektualnom prosudbom sve smatraju izljevom iskonskog bića, pa stoga vide samo različitost u svijetu i jedinstvo te različitosti u Bogu. Ruysbroek se nije ubrajao među njih, jer je znao da se do iskonske biti ne može doći promišljanjem samih stvari, već samo uzdizanjem s nižeg na viši način gledanja na stvari. Također se okrenuo protiv onih koji su htjeli vidjeti svoju višu prirodu u pojedinačnom ljudskom biću, u njegovoj posebnoj egzistenciji (stvorenosti). Nemalo se žalio i na grešku koja zamagljuje sve razlike u svijetu osjetila i olako kaže da su stvari različite samo naizgled, a u biti su sve iste. Za način razmišljanja kao Ruysbroekov, to bi bilo kao da kažemo: činjenica da se drveće na aveniji skuplja u daljini dokle god možemo vidjeti, nije naša stvar. U stvarnosti su posvuda jednako udaljeni, pa se naše oči moraju naviknuti da pravilno vide. Ali naše oči dobro vide. Činjenica da se stabla spajaju temelji se na nužnom zakonu prirode; i ne bismo trebali prigovarati našem gledanju, nego u duhu razaznati zašto vidimo kao što vidimo. Čak se ni mistik ne okreće od osjetilnih stvari. Kao osjetilne on ih prihvaća onakvima kakve jesu. I također mu je jasno da ih nikakva intelektualna prosudba ne može promijeniti. Ali u duhu on nadilazi smisao i razumijevanje, i tek tada nalazi jedinstvo. Ima nepokolebljivo uvjerenje da se može razviti do viđenja tog jedinstva. Zato on ljudskoj prirodi pripisuje božansku iskru koja se može učiniti da zasja u njemu, da postane samo-osvjetljavajuća. Drugi su duhovi kao Gersons. Oni ne vjeruju u ovo samo-osvjetljavanje. Za njih ono što ljudi mogu vidjeti uvijek ostaje nešto izvanjsko što im mora doći izvana iz nekog smjera. Ruysbroek je vjerovao da najviša mudrost mora zasjati do mistične vizije; Gerson je samo vjerovao da duša može osvijetliti vanjski doktrinarni sadržaj (onaj crkve). Za Gersona, misticizam nije bio ništa drugo nego imati topli osjećaj za sve što se otkriva u ovom učenju. Za Ruysbroeka je bilo vjerovanje da se sav ovaj sadržaj učenja također rađa u duši. Zato Gerson kritizira Ruysbroeka, što je zamišljao da ne samo da ima sposobnost da jasno vidi sve-biće, već da je u tom viđenju izražena aktivnost sve-bića. Gerson jednostavno nije mogao razumjeti Ruysbroeka. Obojica su govorila o dvije potpuno različite stvari. Ruysbroek ima na umu život duše koji se smješta u svog Boga; Gerson ima samo život duše koji želi voljeti Boga kojeg nikada ne može živjeti u sebi. Kao i mnogi ljudi, Gerson se također borio protiv nečega što mu je bilo strano jer to nije mogao shvatiti iskustvom. [U mojim spisima pronaći ćete 'misticizam' o kojem se govori na različite načine. Očigledna kontradikcija koju neke ličnosti žele pronaći u ovome bit će razjašnjena u bilješkama uz novo izdanje moje 'Erkenntnistheorie der Goetheschen Weltanschauung']