.- Kardinal Nikola Kuzanski
Čudesno sjajna zvijezda na nebu srednjovjekovnog duhovnog života je Nicolaus Chrypffs iz Kuze (blizu Triera, 1401.-1464.). On je na vrhuncu znanja svog vremena. Izuzetne rezultate postigao je u matematici. U prirodnoj znanosti ga se može opisati kao preteču Kopernika, jer je zauzeo gledište da je Zemlja pokretno nebesko tijelo poput drugih. Već je raskinuo sa stajalištem na koje se stotinjak godina kasnije oslanjao veliki astronom Tycho de Brahe kada je Kopernikovu učenju dobacio rečenicu: "Zemlja je gruba, teška masa, za kretanje nepodobna; kako Kopernik od toga može napraviti zvijezdu i voditi je po nebu?" Nikola Kuzanski, koji ne samo da je prihvatio znanje svog vremena nego ga je i nastavio, također je imao visok stupanj sposobnosti da to znanje prenese u unutarnji život, tako da ne samo da pruža informacije o vanjskom svijetu, već također daje ljudima duhovni život za kojim moraju čeznuti iz najveće dubine svoje duše. Usporedite li Nikolu s duhovima poput Eckharta i Taulera, dobit ćete značajan rezultat. Nikola je znanstveni mislilac koji se želi uzdići od istraživanja stvari svijeta do višeg pogleda; Eckhart i Tauler su vjernici koji viši život traže iz sadržaja svoje vjere. Konačno, Nikola dolazi do istog unutarnjeg života kao i majstor Eckhart; ali ovaj prvi kao sadržaj ima bogato znanje. Potpuni značaj razlike postaje jasan kada se uzme u obzir da je svatko tko se bavi različitim znanostima u opasnosti da pogrešno shvati značaj znanja koje pruža informacije u pojedinim područjima znanja. Takva se osoba lako može zavesti da povjeruje da postoji samo jedna vrsta znanja. Ona će tada ili podcijeniti ili precijeniti to znanje, koje vodi do cilja u pitanjima pojedinih znanosti. U jednom slučaju ona će također pristupiti predmetima najvišeg duhovnog života kao da su fizički problem i tretirati ih s konceptima s kojima tretira gravitaciju ili elektricitet. Za njega, ovisno o tome vjeruje li da je više ili manje prosvijetljen, svijet postaje slijepi stroj, ili organizam, ili funkcionalna struktura osobnog Boga; možda i struktura kojom upravlja i prožima je neka više ili manje jasno zamišljena 'duša svijeta'. U drugom slučaju on primjećuje da je jedino znanje o kojem se ima iskustvo prikladno samo za stvari osjetilnog svijeta; tada on postaje sumnjičavac koji sam sebi kaže: ne možemo znati ništa o stvarima koje leže izvan svijeta osjetila. Naše znanje ima granicu. Za potrebe višeg života možemo se samo baciti u naručje vjere netaknute znanjem. Za učenog teologa poput Nikole Kuzanskog, koji je također bio prirodoslovac, druga je opasnost bila prilično očita. Prema svom obrazovanju, proizašao je iz skolastike, koncepcije koja je bila dominantna u znanstvenom životu Crkve Srednjeg vijeka, a koju je uveo Toma Akvinski (1225.-1274.), 'knez skolastike'. Ova vrsta predodžbi mora se koristiti kao pozadina ako se želi oslikati osobnost Nikole Kuzanskog.
Skolastika je u velikoj mjeri rezultat ljudske domišljatosti. U njoj su logičke sposobnosti imale najveći trijumf. Svatko tko nastoji pojmove razraditi oštrim, jasnim konturama, trebao bi učiti od skolastika. To je visoka škola za tehniku mišljenja. Imaju neusporedivu sposobnost kretanja u polju čiste misli. Ono što su uspjeli postići na ovom polju lako je podcijeniti. Budući da je na većini područja znanja ljudima teško napredovati. Većina ljudi do toga jasno dolazi u području brojeva i aritmetike, i razmišljajući o svojstvima geometrijskih oblika. Možemo računati tako što ćemo u mislima dodati jedinicu broju, bez korištenja osjetilnih predodžbi koje bi nam pomogle. Računamo bez takvih predodžbi, samo u čistom elementu mišljenja. Ne postoji (idealni) krug u stvarnosti osjetila. Ipak, naše mišljenje se njime bavi. Za stvari i procese koji su kompliciraniji od numeričkih i prostornih struktura, teže je pronaći idealne parove. To je dovelo do toga da neki ljudi tvrde da u pojedinačnim područjima znanja postoji samo onoliko prave znanosti koliko se može izmjeriti i prebrojiti. Ovako izraženo, to je netočno, kao i sve što je jednostrano; ali ljude impresionira, koliko često samo jednostrani ljudi uspiju. Istina je da većina ljudi nije u stanju shvatiti čisto misaono kada to nije nešto što se može izmjeriti i prebrojiti. Ali svatko tko to ne može za viša područja znanja, u tom pogledu je poput djeteta koje još nije naučilo brojiti osim slaganjem zrna graška. Mislilac koji je rekao da u polju znanja postoji onoliko pravog znanja koliko u njemu ima matematike, nije shvatio punu istinu o stvari. Treba zahtijevati da se sve ostalo što se ne može izmjeriti i prebrojiti, tretira jednako idealno kao brojevi i prostorne strukture. I skolastici su taj zahtjev na savršen način poštovali. Posvuda su tražili misaoni sadržaj stvari, baš kao što matematičar traži u području onoga što se može izmjeriti i prebrojiti.
Unatoč tom savršenom logičkom umijeću, skolastici su postigli samo jednostran i podređen koncept znanja. To je da kada ljudi nešto prepoznaju, oni u sebi stvaraju sliku onoga što bi trebali prepoznati. Odmah je očito da s takvim konceptom znanja sva stvarnost mora biti odvojena od znanja. Jer spoznajom se ne može shvatiti sama stvar, nego samo slika te stvari. Čovjek ne može dokučiti sebe u svojoj samospoznaji; ono što zna o sebi samo je slika o sebi. Posve u duhu skolastike, netko tko je s njom pobliže upoznat kaže (K. Werner u svojoj knjizi 'Franz Suarez und die Scholastik der letzten Jahrhunderte' 2 tom, strana 122): "U vremenu čovjek nema percepciju svog 'Ja', skrivenog temelja svog duhovnog bića i života; ....neće....nikada pogledati sebe; jer ili će on, zauvijek otuđen od Boga, naći u sebi samo mračni prostor bez dna, beskrajnu prazninu, ili će, blažen u Bogu, okrenuti svoj pogled unutra, samo pronaći Boga, čije Sunce milosti sja u njemu, čija slika se odražava u duhovnim crtama njegovog bića". Svatko tko tako razmišlja o svom znanju ima samo koncept znanja koji je primjenjiv na vanjske stvari. Osjetilni aspekt neke stvari uvijek nam ostaje vanjski. Zato u našu spoznaju možemo primiti samo slike onoga što je osjetilno u svijetu. Kada percipiramo boju ili kamen, ne možemo sami postati boja ili kamen da bismo prepoznali bit boje ili kamena. Niti se boja ili kamen mogu pretvoriti u dio našeg vlastitog bića! No, postavlja se pitanje, je li koncept takvog znanja, koje je usmjereno prema vanjskim aspektima stvari, iscrpan? - Za skolastiku se, međutim, sve bitno ljudsko znanje pokapa s ovim znanjem. Još jedan vrsni poznavatelj skolastike (Otto Willmann, u svojoj 'Povijesti idealizma', 2. tom, strana 396) na sljedeći način karakterizira koncept znanja relevantan za ovu školu mišljenja: "Naš duh, koji je povezan s tijelom u zemaljskom životu, prvenstveno je usklađen s okolnim fizičkim svijetom, ali je usmjeren prema duhovnom u njemu: bićima, prirodama, oblicima stvari, koji su elementi postojanja vezani za njega i nude mu stepenice za uspon do nadosjetilnog; polje našeg znanja je dakle polje iskustva, ali trebamo naučiti razumjeti ono što nudi, proniknuti u njegov smisao i misao, i tako sebi otvoriti misaoni svijet." Skolastičar nije mogao doći ni do jednog drugog koncepta znanja. U tome ga je sprječavao dogmatski sadržaj njegove teologije. Da je fiksirao pogled svog duhovnog oka na ono što vidi kao puku sliku, tada bi vidio da se u toj pretpostavljenoj slici otkriva duhovni sadržaj samih stvari; tada bi otkrio da u njemu samom Bog nije samo prikazan, već da živi u njemu, da je suštinski prisutan. Kad bi pogledao u svoju nutrinu, ne bi vidio mračni prostor, beskrajnu prazninu, ne samo sliku Boga; već bi osjetio da u njemu pulsira život, koji je sam božanski život; i da je njegov vlastiti život Božji život. Skolastičar to nije smio priznati. Po njegovom mišljenju, Bog se nije smio useliti u njega i govoriti iz njega; smio je u njemu biti samo kao slika. U stvarnosti je božanstvo moralo biti pretpostavljeno izvan sebe. Dakle, nije se moglo otkriti iznutra kroz duhovni život, već se radije moralo otkriti izvana, kroz nadosjetilnu komunikaciju. Ali najmanje se postiže ono čemu se teži. Treba doći do najvišeg mogućeg koncepta božanstva. U stvarnosti je božanstvo reducirano na stvar između ostalih stvari; samo što se te druge stvari čovjeku otkrivaju prirodno, kroz iskustvo; dok bi mu se božanstvo trebalo otkriti nadosjetilno. Ali postoji razlika između znanja o božanskom i onom stvorenom, u tome što je u slučaju stvorenog vanjska stvar dana u iskustvu, tako da se ima znanje o njoj. Kod božanskog objekt nije dan u iskustvu; do njega možete doći samo vjerom. Za skolastiku, najviše stvari nisu objekti znanja, već samo vjere. Međutim, prema skolastičkom gledanju, odnos između znanja i vjere ne može se zamisliti na način da na jedno području prevladava samo znanje, a na drugom samo vjera. Jer "spoznaja bića moguća nam je jer sama dolazi iz stvaralačke spoznaje; stvari su za Duh jer su od Duha; imaju nam što reći jer imaju značenje koje je u njih stavila viša inteligencija." (0. Willmann, 'Povijest idealizma', 2. tom, strana 383.) Budući da je Bog stvorio svijet prema mislima, ako shvatimo misli svijeta, možemo znanstvenim promišljanjem dokučiti i tragove božanskog u svijetu. Ali što je Bog u svojoj biti, možemo shvatiti samo kroz objavu koju nam je dao na nadosjetilan način i u koju moramo vjerovati. Što trebamo misliti o najvišim stvarima ne odlučuje ljudska znanost, nego vjera; i "sve što je sadržano u spisima Novog i Starog zavjeta i u božanskim tradicijama pripada vjeri". (Joseph Kleutgen, 'Teologija drevnih vremena', 1. tom., strana 39) - Ovdje ne može biti zadatak detaljno prikazati i obrazložiti odnos između sadržaja vjerovanja i sadržaja znanja. Istina, sav sadržaj vjerovanja dolazi iz unutarnjeg ljudskog iskustva u nekom trenutku. Zatim se čuva prema vanjskom sadržaju, bez ikakve svijesti o tome kako je stečen. Kaže se da je došlo na svijet putem nadosjetilnog otkrivenja. Kršćansku vjeru skolastici su jednostavno prihvatili kao tradiciju. Znanost i unutarnje iskustvo nisu smjeli tražiti nikakva prava nad tim. Baš kao što znanost ne može stvoriti stablo, skolastici nije bilo dopušteno stvoriti koncept Boga; morala je prihvatiti ono što je došlo kao gotovo, kao što prirodna znanost prihvaća stablo kao gotovo. Skolastičaru nikada nije bilo dopušteno priznati da samo duhovno svijetli i živi unutra. Stoga je ograničio legalnost znanosti tamo gdje prestaje polje vanjskog iskustva. Ljudskom znanju nije bilo dopušteno proizvesti bilo kakav koncept viših bića samo po sebi. Stvar je bila prihvatiti otkriveni. Skolastičari nisu mogli priznati da su samo pretpostavili nešto što je stvarno stvoreno u ranijoj fazi ljudskog duhovnog života, i proglasili da je to otkriveno. - Stoga su tijekom njezina razvoja iz skolastike nestale sve ideje koje su upućivale na način na koji su ljudi prirodno stvarali pojmove božanskog. U prvim stoljećima razvoja kršćanstva, u vrijeme crkvenih otaca, vidimo kako nastavni sadržaji teologije nastaju malo po malo, kroz upijanje unutarnjih iskustava. Kod Johannesa Scotusa Erigene, koji je bio na vrhuncu kršćanske teološke naobrazbe u devetom stoljeću, nalazimo da se ovaj sadržaj učenja u potpunosti tretira kao unutarnje iskustvo. Sa skolasticima sljedećih stoljeća ovaj se karakter unutarnjeg iskustva potpuno izgubio; stari nastavni sadržaj reinterpretira se kao sadržaj izvanjske, nadosjetilne objave. - Stoga se može shvatiti djelovanje mističnih teologa Eckharta, Taulera, Susoa i njihovih drugova na način da se može reći: bili su potaknuti doktrinarnim sadržajem crkve, koji je bio sadržan u teologiji, ali reinterpretiran, da iznova iz sebe iznesu sličan sadržaj kao unutarnje iskustvo.
*
Nikola Kuzanski kreće putem uspona, od znanja koje se stječe u pojedinačnim znanostima do unutarnjih iskustava. Nema sumnje da izvrsna logička tehnika koju su skolastici razvili, i za koju je Nikola bio obrazovan, nudi izvrsno sredstvo za dolazak do unutarnjih iskustava, čak i ako su sami skolastici bili spriječeni od toga puta pozitivnom vjerom. Međutim, Nikolu se može u potpunosti razumjeti samo ako se uzme u obzir da mu svećeničko zvanje, koje ga je uzdiglo na rang kardinala, nije dopuštalo da potpuno raskine s crkvenom vjerom, koja je svoj suvremeni izraz našla u skolastičkoj teologiji. Nalazimo ga tako daleko na njegovom putu, da bi ga svaki daljnji korak trebao odvesti izvan crkve. Kardinala stoga najbolje razumijemo kada napravimo korak koji on nije napravio; a onda u retrospektivi osvijetlimo ono što je htio.
Najvažniji koncept duhovnog života Nikole je koncept 'učenog neznanja'. On pod tim razumijeva znanje koje predstavlja višu razinu u odnosu na obično znanje. Znanje u podređenom smislu je razumijevanje objekta duhom. Najvažnija karakteristika znanja je da daje prosvjetljenje o nečemu što je izvan duha, odnosno da gleda na nešto što nije on sam. U spoznaji, duh se bavi stvarima izvan onih koje misli. Ali ono što duh razvija u sebi o stvarima je bit stvari. Čovjek u početku vidi duh samo kroz osjetilnu ljusku. Ono što ostaje izvan duha je samo ova osjetilna ljuska; bit stvari ulazi u duh. Ako duh tada gleda ovu suštinu, koja je supstanca njegove supstance, tada više ne može govoriti o znanju, jer ne gleda stvar koja je izvan njega; on gleda stvar koja je dio njega; gleda sebe. Više ne zna, samo gleda sebe. Ne bavi se 'znanjem', već 'neznanjem'. Više ništa ne shvaća kroz duh; on 'gleda, bez koncepta' vlastiti život. Ova najviša razina znanja je u odnosu na niže razine 'ne-znanje'. - Ali očito je da se samo ovom razinom znanja može prenijeti bit stvari. Sa svojim 'učenim neznanjem' Nikola Kuzanski ne govori ni o čemu drugome nego o znanju ponovno rođenom kao unutarnje iskustvo. On sam priča kako je došao do toga unutarnjeg iskustva. "Puno sam pokušavao sjediniti svoje misli o Bogu i svijetu, Kristu i Crkvi u jednu osnovnu ideju, ali nijedna me nije zadovoljila, sve dok se konačno, na povratku iz Grčke morem, pogled mog duha nije promijenio, kao u nadahnuću odozgo, i Bog mi se ukazao kao najviše jedinstvo svih suprotnosti." Više ili manje u to prosvjetljenje uključeni su i utjecaji koji su proizašli iz proučavanja njegovih prethodnika. U njegovom načinu razmišljanja prepoznaje se čudna obnova pogleda koje susrećemo u spisima nekog Dionizija. Spomenuti Scotus Erigena preveo je ove spise na latinski. Autora naziva 'velikim i božanskim otkrivačem'. Spisi o kojima je riječ prvi put se spominju u prvoj polovici šestog stoljeća. Pripisivali su ih Areopagitu Dioniziju, spomenutom u Djelima apostolskim, kojeg je Pavao obratio na kršćanstvo. Kada su ovi spisi zapravo napisani ostaje da se vidi. Njihov je sadržaj snažno djelovao na Nikolu, kao što je već na Johannes Scotus Erigenu, a mora da je također na mnogo načina potaknuo razmišljanja Eckharta i njegovih drugova. 'Učeno neznanje' je u ovim spisima predstavljano unaprijed na određeni način. Ovdje ćemo zabilježiti samo osnovne značajke načina razmišljanja u tim spisima. Čovjek najprije prepoznaje stvari osjetilnog svijeta. Razmišlja o njihovoj biti i djelovanju. Podrijetlo svih stvari mora biti više od samih stvari. Čovjek stoga ne može željeti shvatiti ovaj izvorni uzrok, istim pojmovima i idejama kao i stvari. Ako dakle govori o svojstvima prvobitnog uzroka (Boga) koje je spoznao u nižim stvarima, onda takva svojstva mogu biti samo pomoćne ideje slabog duha, koji gleda s visine na prvobitni uzrok da bi ga mogao zamisliti. Istina je, prema tome, Bog ne može prisvojiti nijedno svojstvo koje imaju niže stvari. Neće se čak smjeti reći da Bog jest. Jer 'biti' je također ideja koju je čovjek oblikovao od nižih stvari. Ali Bog je uzvišen iznad 'biti' i 'ne-biti'. Dakle Bog kojemu pripisujemo karakteristike, nije pravi. Do pravog Boga dolazimo kada razmišljamo o Bogu s takvim karakteristikama kao što je 'nad-Bog'. O ovom 'nad-Bogu' ne možemo ništa znati u uobičajenom smislu. Da bi se do njega došlo, 'znati' se mora pretočiti u 'ne-znati'. - Vidite da se takav pogled temelji na svijesti da čovjek može razviti - čisto prirodnim putem - višu razinu znanja na temelju onoga što mu je njegova znanost pružila, a koje više nije puko znanje. Skolastičko je gledište proglasilo znanje nemoćnim u takvom razvoju, i dopustilo da vjera, utemeljena na vanjskoj objavi, pritekne u pomoć znanju na mjestu gdje znanje treba stati. - Nikola Kuzanski bio je dakle na putu da iz znanja ponovno razvije ono što su skolastici proglasili nedostižnim za znanje. Sa stajališta Nikole Kuzanskog, ne može se reći da postoji samo jedan način spoznaje. Umjesto toga, spoznaja je jasno podijeljena na onu koja prenosi znanje o vanjskim stvarima i onu koja je sam po sebi objekt iz kojeg se stječe znanje. Prva spoznaja prevladava u znanostima koje stječemo o stvarima i procesima osjetilnog svijeta, druga je u nama kada živimo u onome što smo stekli. Drugi način spoznaje razvija se iz prvog. Ali to je isti svijet na koji se odnose obje vrste znanja; i to je ista osoba koja je aktivna u obje. Mora se postaviti pitanje odakle to da jedna te ista osoba razvija dvije vrste znanja o jednom te istom svijetu? - Smjer u kojem treba tražiti odgovor na ovo pitanje mogao je naznačiti već Tauler (usporedi gore). Ovdje s Nikolom Kuzanskim ovaj se odgovor može još odlučnije formulirati. Čovjek u početku živi kao jedno (individualno) biće među drugim individualnim bićima. Osim učinaka koje druga bića vrše jedna na druga, postoji i (niža) spoznaja. Čovjek prima dojmove od drugih bića putem svojih osjetila i obrađuje te dojmove svojim duhovnim moćima. On odvraća svoj duhovni pogled od vanjskih stvari i gleda sebe, svoju djelatnost. Iz toga proizlazi samospoznaja. Sve dok ostaje na ovoj razini samospoznaje, on još ne gleda sebe u pravom smislu riječi. Još uvijek može vjerovati da je u njemu aktivan neki skriveni entitet, čiji su izrazi i učinci ono što njemu samo izgleda kao njegova aktivnost. Ali sada može doći do točke u kojoj čovjeku kroz nepobitno unutarnje iskustvo postaje jasno da ono što opaža u sebi nije izraz, učinak skrivene moći ili entiteta, već sam ovaj entitet ima svoj prvobitni oblik. On tada može reći sebi, smatram da su sve duge stvari na određeni način završene; a ja, koji stojim uz njih, dodajem im ono što duh ima za reći o njima. Što god dodam stvarima u sebi, živim u tome, to sam ja; to je moje vlastito biće. Ali što je to što govori u dubini moga duha? Govori znanje koje sam stekao o stvarima svijeta. Ali u ovom znanju nema više nikakvog učinka ili izražaja; govori nešto što ne zadržava ništa od onoga što ima u sebi. U tom znanju svijet govori u svojoj neposrednosti. Ali to sam znanje stekao od stvari i od sebe, kao stvari među stvarima. Iz vlastitog bića govorim ja sam, i govore stvari. Dakle, zapravo, više ne izražavam samo svoju bit; izražavam bit stvari. Moje 'Ja' je forma, organ u kojem se stvari izražavaju o sebi. Stekao sam iskustvo da vlastito biće doživljavam u sebi; a to iskustvo se proširuje na drugo, da se u meni i kroz mene, sama univerzalna suština izražava, ili, drugim riječima, prepoznaje sebe. Ne mogu se više osjećati kao stvar među stvarima; sebe mogu osjetiti samo kao formu u kojoj univerzalna suština živi samu sebe. - Sasvim je prirodno, dakle, da jedna te ista osoba ima dvije vrste znanja. Prema osjetilnim činjenicama, on je stvar među stvarima, i ukoliko je takav, on stječe znanje o tim stvarima; ali u svakom trenutku on može imati više iskustvo, da je on forma u kojoj univerzalna suština gleda sebe. Tada se on, iz stvari među stvarima, pretvara u oblik sve-bića - i kod njega se znanje o stvarima pretvara u izraz suštine stvari. Međutim, tu transformaciju zapravo može izvesti samo čovjek sam. Ono što se prenosi u višem znanju još nije tu, sve dok to više znanje nije samo po sebi tu. Samo u stvaranju ovog višeg znanja čovjek ostvaruje svoju bit; i samo kroz čovjekovo više znanje stvari svoju bit donose u stvarno postojanje. Dakle, ako bi se zahtijevalo da čovjek ništa ne treba dodavati stvarima osjetila kroz svoje više znanje, nego samo treba izraziti ono što već leži izvana u tim stvarima, to ne bi značilo ništa drugo nego odustajanje od sveg višeg znanja. - Iz činjenice da je čovjek po svom osjetilnom životu stvar među stvarima, i da on postiže više znanje tek kada se kao osjetilno biće preobrazi u više biće, proizlazi da se nikada jedno znanje ne može zamijeniti drugim. Umjesto toga, njegov se duhovni život sastoji od neprestanog kretanja naprijed-natrag između dva pola znanja, između znanja i viđenja. Ako se isključi iz viđenja, odriče se biti stvari; kad bi se htio isključiti iz osjetilnog znanja, povukao bi iz sebe stvari čiju bit želi spoznati. - To su iste stvari koje se otkrivaju nižem znanju i višoj viziji; samo jednom prema vanjskom izgledu; drugi puta prema svojoj unutarnjoj biti. - Dakle, nije do samih stvari da se one na određenoj razini pojavljuju samo kao vanjske stvari; umjesto toga, to je zato što se čovjek prvo mora transformirati do razine na kojoj stvari prestaju biti vanjske.
Tek se iz ovih razmatranja u pravom svijetlu pojavljuju neki pogledi koje je razvila prirodna znanost u devetnaestom stoljeću. Nositelji tih pogleda za sebe kažu: svojim osjetilima čujemo, vidimo i dodirujemo stvari fizičkog svijeta. Oko nam, naprimjer, prenosi svjetlosnu pojavu, boju. Kažemo da tijelo emitira crvenu svjetlost kada uz pomoć očiju doživimo osjećaj 'crvenog'. Ali oko nam također donosi takav osjećaj i u drugim slučajevima. Kada se gurne ili pritisne, kada električna iskra prođe kroz glavu, oko ima osjet svjetlosti. Stoga, čak i u slučajevima kada tijelo percipiramo kao da svijetli određenom bojom, u tijelu se može dogoditi nešto što nema nikakve sličnosti s bojom. Što god da se dogodi u vanjskom prostoru: ako je ovaj proces prikladan za ostavljanje otiska, u meni se javlja osjećaj svjetlosti. Dakle, ono što osjećamo nastaje u nama jer imamo organe koji su dizajnirani na ovaj ili onaj način. Ono što se događa vani u prostoru ostaje izvan nas; znamo samo učinke koje vanjski procesi proizvode u nama. Hermann Helmholtz (1821-1894) dao je ovoj ideji jasno definiran izraz. "Naši su osjećaji učinci koje uzrokuju vanjski uzroci u našim organima, a kako se takav učinak manifestira ovisi, naravno, u velikoj mjeri o vrsti aparata na koji se djeluje. U onoj mjeri u kojoj nam kvaliteta percepcije daje informaciju o karakteristikama vanjskog utjecaja kojim je pobuđen, može se smatrati njegovim znakom, ali ne i slikom. Jer od slike se traži nekakva jednakost s prikazanim predmetom, od kipa do jednostavnog oblika, od crteža jednakost perspektivne projekcije u vidnom polju, od slike također jednakost boja. Ali znak ne mora imati nikakvu sličnost s onim čiji je znak. Odnos između to dvoje ograničen je na činjenicu da isti objekt, djelujući pod istim okolnostima, proizvodi isti znak, i da nejednaki znakovi uvijek odgovaraju nejednakim učincima.... Kada bobice određene vrste proizvode crveni pigment i šećer, u isto vrijeme kada sazriju, u našoj percepciji bobica te vrste, crvena boja i slatki okus uvijek će se spojiti." (Vidi Helmholtz, 'Činjenice u percepciji', strana 12f) Ovakvu vrstu predodžbi detaljno sam opisao u svojoj 'Filozofiji slobode' i u 'Zagonetkama filozofije'. - Samo slijedite tok misli koji je usvojen, korak po korak. Pretpostavlja se proces vani u prostoru. Ima učinak na moj osjetilni organ; moj živčani sustav prenosi dobiveni dojam u moj mozak. Opet se pokreće proces. Sada osjećam 'crveno'. Sada se kaže: dakle, osjećaj 'crvenog' nije izvana; on je u meni. Svi naši osjeti samo su znakovi vanjskih procesa, o čijoj stvarnog kvaliteti ne znamo ništa. Živimo i tkamo u svojim osjećajima i ne znamo ništa o njihovom podrijetlu. U duhu ovakvog načina razmišljanja može se reći i: da nemamo oči, ne bi bilo ni boje; tada ništa ne bi transformiralo nama nepoznati vanjski proces u osjećaj 'crvenog'. Ovakvo razmišljanje je donekle zbunjujuće za mnoge ljude. Ali temelji se na potpuno nerazumijevanju činjenica koje se razmatraju. ( Da mnogi prirodni znanstvenici i filozofi današnjice nisu zaslijepljeni do čudovišne točke ovim tokom misli, ne bi bilo potrebe govoriti o tome. Ali ta je sljepoća zapravo iskvarila suvremeno razmišljanje u mnogim aspektima.)
Budući da je čovjek stvar među stvarima, stvari moraju ostaviti dojam na njega, ako želi nešto o njima naučiti. Proces izvan ljudskog bića mora pobuditi proces unutar ljudskog bića da bi se pojava 'crveno' pojavila u vidnom polju. Pitanje je samo, što je vani, što je unutra? Vani postoji proces koji se odvija u prostoru i vremenu. Ali nedvojbeno se unutra odvija sličan proces. To je u oku i nastavlja se u mozgu kada osjetim 'crveno'. Ne mogu lako uočiti proces koji je 'unutra'; baš kao što vani ne mogu izravno percipirati valno kretanje, za koje fizičari misle da odgovara 'crvenoj' boji. Ali samo u tom smislu mogu govoriti o 'vani' i 'unutra'. Suprotnost između 'vani' i 'unutra' vrijedi samo na razini osjetilne percepcije. Ova me percepcija navodi na pretpostavku da 'vani' postoji prostorno vremenski proces, čak i ako ga ne opažam izravno. I nadalje, takva me spoznaja navodi da prihvatim takav proces u sebi, čak i ako ga ne mogu izravno percipirati. Ali također pretpostavljam prostorno vremenske procese u običnom životu koje izravno ne opažam. Naprimjer, mogu čuti klavir kako svira u susjednoj prostoriji. Stoga pretpostavljam da prostorno ljudsko biće sjedi za klavirom i svira. I moja predodžba nije drugačija kada govorim o procesima unutar i izvan mene. Pretpostavlja da ti procesi imaju svojstva analogna procesima koji spadaju u domet mojih osjetila, samo što zbog određenih uzroka, izmiču mojoj neposrednoj percepciji. Kad bih ovim procesima želio uskratiti sva svojstva koja mi moja osjetila pokazuju u oblasti prostora i vremena, tako bih u stvarnosti mislio nešto poput čuvenog noža bez drške, kojem nedostaje oštrica. Stoga mogu samo reći da se prostorno vremenski procesi odvijaju 'vani'; uzrokuju prostorno vremenske procese 'unutra'. I jedno i drugo je potrebno ako se 'crveno' želi pojaviti u mom vidnom polju. Uzalud ću tražiti ovu crvenu, ukoliko nije prostorno vremenska, bez obzira gledam li 'izvana' ili 'iznutra'. Prirodni znanstvenici i filozofi koji je ne mogu pronaći 'vani' ne bi je trebali tražiti 'unutra'. Nije 'unutra' u istom smislu u kojem nije 'vani'. Objasniti cjelokupan sadržaj onoga što nam svijet osjetila predstavlja kao unutarnji svijet osjeta, i u njemu tražiti nešto 'izvanjsko' nemoguća je ideja. Stoga ne smijemo govoriti o 'crvenom', 'slatkom', 'ljutom', itd. kao o znakovima koji se kao takvi pobuđuju samo u nama i koji odgovaraju nečem sasvim drugom 'izvana'. Jer ono što se zapravo pobuđuje u nama kao učinak vanjskog procesa, nešto je sasvim drugo od onoga što se događa u našem polju osjeta. Želi li se ono što je u nama nazvati znakovima, može se reći: to se znakovi pojavljuju unutar našeg organizma kako bi nam prenijeli opažaje koji, kao takvi, u svojoj neposrednosti, nisu ni unutar ni izvan nas, već pripadaju zajedničkom svijetu kojeg su, moj 'vanjski svijet' i moj 'unutarnji svijet', samo dijelovi. Kako bih mogao shvatiti ovaj zajednički svijet, moram se, međutim, uzdići na višu razinu spoznaje za koju više ne postoji 'unutra' i 'izvan'. (Dobro znam da će ljudi koji inzistiraju na Evanđelju i da je 'cijeli naš svijet iskustva' izgrađen od osjećaja nepoznatog podrijetla, oholo gledati na ove izjave, kao što dr. Erich Adikes u svom djelu 'Kant kontra Haeckel' kaže svisoka: "Za sada, ljudi poput Haeckela i tisuće drugih poput njega još uvijek filozofiraju ne brinući se o epistemologiji i kritičkoj samorefleksiji". Takva gospoda nemaju pojma koliko su njihove epistemologije jeftine. Samo sumnjaju na nedostatak kritičke samorefleksije - kod drugih. Neka im je dana njihova 'mudrost'.)
Nikola Kuzanski ima prikladna razmišljanja o ovom pitanju. Njegovo jasno razlikovanje između više i niže spoznaje omogućuje mu, s jedne strane, potpuno razumijevanje činjenice da čovjek, kao osjetilno biće, može u sebi imati samo procese koji, kao učinci, moraju biti različiti od odgovarajućih vanjskih procesa; no s druge strane, štiti ga od brkanja unutarnjih procesa s činjenicama koje se pojavljuju u našem polju percepcije i koje u svojoj neposrednosti nisu ni izvana ni iznutra, već su iznad te suprotnosti. - Nikolu je 'spriječila svećenička halja' da bezrezervno krene putem koji mu je ovaj uvid pokazao. Dakle, vidimo da napredovanje od 'znanja' do 'ne-znanja' predstavlja dobar početak. Istodobno, međutim, moramo također primijetiti da on u polju 'ne-znanja' ne pokazuje ništa drugo osim teološkog nastavljanja sadržaja koji nam također nude skolastici. Međutim, on zna razviti taj teološki sadržaj u produhovljenom obliku. O providnosti, Kristu, stvaranju svijeta, otkupljenju i moralnom životu, iznosi učenja koja su posve u duhu dogmatskog kršćanstva. Njegovom duhovnom polazištu odgovaralo bi da kaže: Imam povjerenja u ljudsku prirodu da je, nakon što je proniknula u znanost o stvarima u svim aspektima, sposobna transformirati ovo 'znanje' u 'ne-znanje' po vlastitoj volji, tako da je najviše znanje zadovoljavajuće. On ne bi prihvatio tradicionalne ideje o duši, besmrtnosti, otkupljenju, Bogu, stvaranju, Trojstvu, itd., kao što je učinio, već bi zastupao ideje koje je sam otkrio. - Ali Nikola je osobno bio toliko ogrezao u idejama kršćanstva da je mogao vjerovati da budi vlastito 'ne-znanje' u sebi, dok je zapravo samo iznosio na vidjelo tradicionalna stajališta u kojima je odgojen. - Ali stajao je i nad sudbinskim ponorom u ljudskom životu. Bio je znanstvena osoba. Znanost u početku udaljava ljude od nevinog sklada u kojem stoje sa svijetom, sve dok se prepuštaju čisto naivnom stavu prema životu. S takvim stavom prema životu ljudi slabo osjećaju svoju povezanost sa svijetom u cjelini. On je biće poput ostalih, integrirano u tijek prirodnih učinaka. Tim znanjem se odvaja od ove cjeline. On u sebi stvara duhovni svijet. S njime se sam suočava s prirodom. Postao je bogatiji; ali bogatstvo je teret koji on teško nosi. Zato što u početku teži samo njemu. Sam mora pronaći put natrag u prirodu. Mora shvatiti da on sam sada mora integrirati svoje bogatstvo u tijek svjetskih učinaka, baš kao što je sama priroda prethodno integrirala svoje siromaštvo. Ovdje svi zli demoni čekaju ljude. Njegova snaga lako može oslabiti. Umjesto da sam provede integraciju, kada oslabi, pribjeći će otkriću koje dolazi izvana, koje će ga osloboditi njegove usamljenosti, koje će spoznaju koju doživljava kao teret, vratiti natrag u izvornu utrobu egzistencije, u božanstvo. Poput Nikole Kuzanskog, vjerovat će da ide svojim putem; a u stvarnosti samo će pronaći onoga kojeg mu je njegov duhovni razvoj pokazao. Sada postoje tri puta - u biti - kojima čovjek može krenuti kad stigne tamo gdje je Nikola stigao: jedan je pozitivna vjera, koja nam dolazi izvana; drugi je zbunjenost; stojite sami sa svojim teretom i osjećate kako se cijela vaša egzistencija klati s vama; treći put je razvoj najdubljih, vlastitih moći. Povjerenje u svijet mora biti vodič na ovom trećem putu. Ono drugo je da mora imati hrabrosti slijediti ovo povjerenje, bez obzira kamo ono vodi. [Ovdje je u nekoliko riječi samo naznačen put do duhovnog znanja, koji sam naznačio u svojim kasnijim spisima, posebno u 'Kako se stječe spoznaja viših svjetova?', 'Osnove tajne znanosti' i 'O zagonetkama duše'.]