.- Agrippa von Nettesheim i Theophrastus Paracelsus
Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim (1487-1 535) i Theophrastus Paracelsus (1493-1541) slijedili su put na koji upućuje način razmišljanja Nikole Kuzanskog. Uranjaju u prirodu i nastoje istražiti njezine zakonitosti svim sredstvima koje im njihovo doba nudi, i to na što više načina. Oni također ovo znanje o prirodi vide kao pravu osnovu za svo više znanje. Oni ga sami nastoje razviti iz prirodnih znanosti, dopuštajući mu da se ponovno rodi u duhu.
Agrippa von Nettesheim imao je život pun događanja. Potječe iz ugledne obitelji, a rođen je u Kölnu. Rano je studirao medicinu i pravo, te se nastojao educirati o prirodnim procesima na način koji je tada bio uobičajen u određenim krugovima i društvima, pa čak i među pojedinim istraživačima koji su brižno tajili ono što su otkrili o prirodi. U te je svrhe više puta odlazio u Pariz, Italiju i Englesku, a posjetio je i poznatog opata Trithem von Sponheima u Würzburgu. U razna vremena predavao je u znanstvenim ustanovama i tu i tamo stupio u službu bogatih i uglednih ljudi, kojima je stavio na raspolaganje svoje državničko i znanstveno umijeće. Kada njegovi biografi opisuju usluge koje je pružao kao ne uvijek besprijekorne, kada se kaže da je zaradio novac pretvarajući se da razumije tajne vještine i da kroz njih koristi ljudima, to je u suprotnosti s njegovom nepogrešivom, neprestanom težnjom da pošteno stekne svo znanje svog vremena i da to znanje produbi u smislu višeg poznavanja svijeta. On jasno pokazuje želju da dobije jasan stav o prirodnoj znanosti s jedne strane i o višem znanju s druge strane. Do takvog položaja može doći samo onaj tko ima uvid u načine na koje se može doći do jednog ili drugog znanja. Koliko god je istina da se prirodna znanost u konačnici mora uzdići u područje duha ako želi prijeći u više znanje, istina je također da u početku mora ostati u vlastitom području ako želi imati pravu osnovu za višu razinu. 'Duh u prirodi' postoji samo radi duha. Koliko god je priroda duhovna u ovom smislu, ništa u prirodi što se percipira fizičkim organima nije izravno duhovno. Ne postoji ništa duhovno što se mom oku može učiniti duhovnim. Ne smijem tražiti duh kao takav u prirodi. To činim kada proces u vanjskom svijetu tumačim izravno duhovno, naprimjer kada biljci pripisujem dušu koja je samo izdaleka analogna ljudskoj duši. To činim i kada samom duhu ili duši pripisujem prostorno ili vremensko postojanje, kada, naprimjer, za vječnu ljudsku dušu kažem da postoji bez tijela, ali na način tijela, umjesto da kao čisti duh živi u vremenu. Ili ako uopće vjerujem da bi se duh umrle osobe mogao pokazati u nekim osjetilno zamjetljivim događajima. Spiritualizam, koji čini ovu pogrešku, samo pokazuje da nije prodro do pravog prikaza duha, već želi gledati na duh izravno na grubi osjetilni način. Pogrešno shvaća prirodu i osjetilnog i duha. On despiritualizira obične osjetilne stvari koje se odvijaju pred našim očima iz sata u sat, oslovljavajući nešto rijetko, iznenađujuće, neobično, izravno kao duh. Ne razumije da se ono što živi kao 'duh u prirodi' otkriva, naprimjer, sudarom dvaju elastičnih lopti onima koji mogu vidjeti duh; a ne samo u događajima koji su upečatljivi zbog svoje rijetkosti i koji nisu odmah razumljivi u svom prirodnom kontekstu. Ali spiritualist također povlači duh dolje u nižu sferu. Umjesto da nešto što se događa u prostoru i što opaža osjetilima objasni silama i bićima koja se mogu spoznati samo prostorno i osjetilno, on pribjegava 'duhovnima' koje tako potpuno izjednačava s onim što se može spoznati čulima. Takve predodžbe temelje se na nedostatku duhovnog razumijevanja. Čovjek nije u stanju duhovne stvari gledati na duhovan način; dakle, svoju potrebu za prisutnošću duha zadovoljava pukim osjetilnim bićima. Takvim ljudima duh ne pokazuje duh; stoga ga traže svojim osjetilima. Baš kao što vide oblake koji lete zrakom, žele vidjeti i duhove kako jure.
Agrippa von Nettesheim bori se za istinsku prirodnu znanost koja ne želi objasniti pojave prirode kroz duhovna bića koja opsjedaju svijet osjetila, već samo žele vidjeti ono što je prirodno u prirodi i ono što je duhovno u duhu. - Čovjek će naravno, potpuno krivo shvatiti Agrippu ako njegovu prirodnu znanost uspoređuje s onom kasnijih stoljeća, koja je imala sasvim drugačija iskustva. S takvom usporedbom moglo bi se lako učiniti da on ipak misli na izravne duhovne učinke, koji se temelje samo na prirodnim vezama ili na lažnom iskustvu. Moritz Carriere mu je nanio takvu nepravdu kada je rekao - iako ne u zlonamjernom smislu: "Agrippa daje dugačak popis stvari koje pripadaju Suncu, Mjesecu, planetima ili zvijezdama stajaćicama i primaju utjecaje od njih; naprimjer, vatra, krv, lovor, zlato, krizolit, povezani su sa Suncem; daju darove Sunca: hrabrost, vedrinu, svjetlost.... Životinje imaju osjećaj za prirodu koji se duhu proroštva približava uzvišenije od ljudskog razumijevanja.... Ljudi mogu postati vezani za ljubav i mržnju, za bolest i zdravlje. Tako vežeš lopove da negdje ne ukradu, trgovce da ne trguju, brodove, mlinove da ne odu, gromove da ne pogode. To se događa kroz napitke, masti, slike, prstenje, amajlije; krv hijena ili baziliska prikladna je za takvu uporabu - podsjeća na vještičji kotao Shakespearea." Ne, ne podsjeća vas na to ako dobro razumijete Agrippu. Prirodno je vjerovao u činjenice u koje se u njegovo vrijeme nije moglo sumnjati. Ali to činimo i danas u odnosu na ono što se trenutno smatra 'stvarnim'. Ili mislite da buduća stoljeća nešto od onoga što predstavljamo kao nedvojbenu činjenicu neće također baciti u smeće 'slijepog' praznovjerja? Međutim, uvjeren sam da se pravi napredak događa u ljudskom poznavanju činjenica. Nakon što je otkrivena 'činjenica' da je Zemlja okrugla, sve prethodne pretpostavke potisnute su u sferu 'praznovjerja'. Tako je i s određenim istinama astronomije, biologije, itd. Prirodna teorija porijekla je napredak u odnosu na sve prethodne 'hipoteze o stvaranju', baš kao što je spoznaja da je Zemlja okrugla napredak u odnosu na sve prethodne pretpostavke o njezinom obliku. Ipak, jasno mi je da postoje mnoge 'činjenice' u našim učenim znanstvenim djelima i raspravama, koje nam se u budućim stoljećima neće više činiti činjenicama, kao i mnoge stvari koje tvrde Agrippa i Paracelsus. Ono što je važno nije ono što su oni smatrali 'činjenicom', već duh u kojem su te činjenice tumačili. - U vrijeme Agrippe, međutim, bilo je malo razumijevanja 'prirodne magije' koju je on predstavljao, a koja je tražila ono što je prirodno u prirodi - a ono što je duhovno samo u duhu; ljudi su bili privrženi 'nadnaravnoj magiji', koja je tražila duhovno u području osjetilnog i protiv čega se Agrippa borio. Zato mu je opat Trithem von Sponheim savjetovao da svoja gledišta kao tajno učenje prenese samo nekolicini odabranih koji bi mogli usvojiti sličnu ideju o prirodi i duhu, jer "volovima treba davati samo sijeno, a ne šećer kao pticama pjevicama". Možda upravo tom opatu Agrippa duguje pravo stajalište. U svojoj 'Steganografiji', Trithemius je napisao djelo u kojem je najskrivenijom ironijom tretirao vrstu predodžbi koja brka prirodu s duhom. U knjizi on očito govori o nadnaravnim događajima. Svakog tko ga čita ovakvog mora vjerovati da autor govori o prizivanju duhova, duhovima koji lete zrakom itd. Ali ako zanemarite određene riječi i slova u tekstu, ono što ostaje - kao što je pokazao Wolfgang Ernst Heidel 1676. - su slova koja, kada se sastave u riječi, predstavljaju čisto prirodne procese. (U jednom slučaju, naprimjer, u formuli inkantacije, morate potpuno izostaviti prvu i zadnju riječ, zatim izbrisati drugu, četvrtu, šestu itd. od preostalih riječi. U preostalim riječima morate izbrisati prvo, treće, peto itd. slovo. Ono što je preostalo tada se stavlja u riječi; a formula inkantacije se pretvara u čisto prirodnu poruku.)
Koliko je Agrippi bilo teško osloboditi se predrasuda svoga vremena i uzdići se do čistog pogleda, pokazuje činjenica da nije dopustio svojoj 'Tajnoj filozofiji' (Philosophia occulta), koju je već napisao 1510., da se pojavi prije 1531., jer je smatrao da je nezrela. Daljnji dokaz tome je njegov spis 'O ispraznosti znanosti' (De vanitate scientiarum), u kojem s gorčinom govori o znanstvenim i drugim aktivnostima svoga vremena. Sasvim jasno kaže da mu je bilo teško osloboditi se zablude onih koji vanjske događaje vide kao neposredne duhovne procese, vanjske činjenice kao proročke naznake budućnosti, itd. Agrippa napreduje do višeg znanja u tri faze. Kao prvi korak, bavi se svijetom kakav je dan osjetilima sa svojim materijalima, svojim fizičkim, kemijskim i drugim silama. On prirodu naziva, u onoj mjeri u kojoj se promatra na ovoj razini, elementarnom. Na drugoj razini promatra se svijet kao cjelina u njegovom prirodnom kontekstu, kako raspoređuje svoje stvari prema mjeri, broju, težini, harmoniji, itd. Prva faza uređuje one stvari koje su u neposrednoj blizini jedna drugoj. Traže se uzroci koji leže u neposrednoj blizini procesa. Druga faza promatra jedan proces u kontekstu cijelog kozmosa. Razvija ideju da je svaka stvar pod utjecajem svih drugih stvari u svijetu kao cjelini. Provodi se ideja da se cijeli ovaj svijet pojavljuje kao velika harmonija u kojoj je svaki pojedinac član. Agrippa opisuje svijet, promatran s ove točke gledišta, kao astralni ili nebeski. Treći stupanj spoznaje je onaj gdje duh, udubljujući se u sebe, neposredno sagledava duhovno, iskonsku bit svijeta. Agrippa govori o duhovno-duševnom svijetu.
Pogledi koje Agrippa razvija o svijetu i čovjekovu odnosu prema njemu, javljaju nam se kod Theophrastus Paracelsusa na sličan, ali savršeniji način. Stoga je bolje da ih ovdje pogledamo.
Paracelsus sebe karakterizira natpisom ispod svoga portreta: "Nitko ne bi trebao biti sluga drugoga, ako može biti sam sa sobom". Cijeli njegov stav prema znanju dat je u ovim riječima. On se posvuda želi vratiti temeljima prirodnog znanja kako bi se vlastitom snagom uzdigao do najviših područja znanja. Kao liječnik, ne želi, jednostavno poput svojih suvremenika, prihvatiti ono što su govorili drevni istraživači koji su tada smatrani autoritetima, naprimjer Galen ili Avicenna; želi čitati izravno iz knjige prirode. "Liječnik mora ispitati prirodu, koja je svijet; i svi njegovi počeci. A što ga priroda uči, mora zapovijedati svojoj mudrosti, ne tražeći ništa u svojoj mudrosti, već samo u svijetlu prirode". Ne uzmiče ni pred čim kako bi sa svih strana upoznao prirodu i njezine učinke. U tu svrhu putuje u Švedsku, Mađarsku, Španjolsku, Portugal i Orijent. O sebi može reći: "Bavio sam se umjetnošću riskirajući svoj život i nisam se sramio učiti od putnika, glasnika i brijača. Moje je učenje kušano jače od srebra u siromaštvu, strahovima, ratovima i nevoljama." Ono što su predali stari autoriteti za njega nema nikakvu vrijednost; jer vjeruje da do pravog pogleda može doći samo ako sam doživi uspon od znanja o prirodi do najvišeg znanja. Ovo vlastito iskustvo stavlja mu u usta ponosnu izreku: "Tko želi istinu mora ući u moju monarhiju....slijedite me; Ja, ne ti, Avicenna, Rhases, Galen, Mesur! Slijedite me, a ne ja vas, vi iz Pariza, vi iz Montpelliera, vi iz Švapske, vi iz Meisena, vi iz Kölna, vi iz Beča, i ono što leži na Dunavu i Rajni; ti otoci u moru, ti Italija, ti Dalmacija, ti Atena, ti Grk, ti Arape, ti Izraelac; za mnom a ne za tobom! Moja je monarhija!" - Paracelsusa se lako može krivo shvatiti zbog njegove grube vanjštine koja ponekad iza šala skriva duboku ozbiljnost. On sam kaže: "Priroda me nije istkala suptilno, niti sam odgajan na smokvama i pšeničnom kruhu, nego na siru, mlijeku i zobenom kruhu, zato sam oštar prema mačkastom i superfinom; jer oni koji su odgojeni u mekoj odjeći i mi koji smo odgojeni u šišarkama se ne razumijemo dobro. Stoga se moram doimati nepristojnim, iako se samome sebi činim ljubaznim. Kako da ne budem čudan onome koji nikada nije hodao po Suncu?"
Goethe je čovjekov odnos prema prirodi (u svojoj knjizi o Winckelmannu) opisao prekrasnim rečenicama: "Ako čovjekova zdrava priroda djeluje kao cjelina, ako se on osjeća u svijetu kao dio velike, lijepe, vrijedne i plemenite cjeline, ako mu ugoda sklada pruža čist, slobodan užitak: tada bi se svemir, kad bi mogao vidjeti da je postigao svoj cilj, radovao i divio vrhuncu vlastitog postojanja i suštine." Paracelsus je duboko prožet osjećajem koji se izražava takvim rečenicama. Za njega iz takvog osjećaja izranja enigma čovjeka. Pogledajmo kako se to događa, u duhu Paracelsusa. Ono što je u početku skriveno od čovjeka je put kojim je priroda prošla da bi doživjela svoj vrhunac. Popela se na ovaj vrh; ali ovaj vrh ne kaže: osjećam se kao cijela priroda; ovaj vrh kaže: osjećam se kao ovaj pojedinačni čovjek. Ono što je zapravo čin cijelog svijeta osjeća se kao jedno, usamljeno biće koje stoji samo za sebe. Da, to je upravo prava priroda čovjeka, da se mora osjećati nečim drugim od onoga što u konačnici jest. A ako je ovo proturječje, onda se čovjek može nazvati proturječjem koje je oživjelo. Čovjek je svijet na svoj način. Svoj sklad sa svijetom vidi kao dualnost. On je isti kao i svijet; ali on je to kao ponavljanje, kao jedno biće. To je kontrast koji Paracelsus doživljava kao mikrokozmos (čovjek) i makrokozmos (svemir). Za njega je čovjek svijet u malom. Ono što ljude navodi da tako gledaju na svoj odnos prema svijetu je njihov duh. Taj se duh čini vezan uz jedno biće, uz jedan organizam. Ovaj organizam po svojoj prirodi pripada velikoj struji kozmosa. To je njegov član koji postoji samo u vezi sa svima ostalima. Ali duh se pojavljuje kao rezultat ovog individualnog organizma. Isprva sebe vidi povezanim samo s tim organizmom. On otkida ovaj organizam s gornjeg sloja tla, kojeg je prerastao. Za Paracelsusa, duboka veza između čovjeka i cijelog svemira leži skrivena u prirodnom temelju egzistencije, veza koju prikriva postojanje duha. Duh, koji nas vodi do višeg znanja prenoseći nam to znanje i dopušta da se ovo znanje ponovno rodi na višoj razini, u početku ima za posljedicu za nas ljude, da zamagljuje našu vlastitu vezu sa svemirom. Za Paracelsusa je ljudska priroda u početku podijeljena na tri dijela: naša osjetilno tjelesno priroda, naš organizam, koji nam se javlja kao prirodno biće među ostalim prirodnim bićima i potpuno je isti kao sva druga prirodna bića; naša skrivena priroda, koja je karika u lancu čitavog svijeta, koja dakle nije sadržana u našem organizmu, već šalje i prima učinke sila iz cijelog kozmosa; i najviša priroda: naš duh, koji se izražava samo na duhovni način. Paracelsius prvi član ljudske prirode naziva elementarnim tijelom; drugi etersko nebeskim ili astralnim tijelom; treći član naziva dušom. - Paracelsus vidi 'astralne' pojave kao međufazu između čisto fizičkih i stvarnih duševnih pojava. One će dakle postati vidljive kada duh, koji skriva prirodnu osnovu našeg bića, prestane s djelovanjem. Pred nama je najjednostavniji prikaz tog područja u svijetu snova. Slike koje nas okružuju u snovima, sa svojom neobičnom, smislenom vezom s događajima u našoj okolini i uvjetima u nama, proizvodi su naše prirodne osnove, koje su zastrte svijetlim svijetlom duše. Ako mi se pored kreveta prevrne stolica i sanjam čitavu dramu koja završava pucnjem izazvanim dvobojem, ili ako mi srce lupa a sanjam uzavrelu pećnicu, prirodni učinci izlaze na vidjelo, smisleni i značajni, otkrivajući život koji se nalazi između čisto organskih funkcija i predodžbe koja se provodi u jasnoj svijesti duha. Za ovo područje vezane su sve pojave koje pripadaju području hipnoze i sugestije. U sugestiji možemo vidjeti utjecaj čovjeka na čovjeka, što ukazuje na vezi između bića u prirodi koja je skrivena višom duhovnom djelatnošću. Odavde se otvara mogućnost razumijevanja onoga što Paracelsus tumači kao 'astralno' tijelo. To je zbroj prirodnih učinaka pod čijim smo utjecajem ili možemo biti pod utjecajem posebnih okolnosti; koje proizlaze iz nas a da se naša duša ne uzima u obzir; a koji ne potpadaju pod koncept čisto fizičkih pojava. Činjenica da Paracelsus navodi činjenice u ovom području u koje danas sumnjamo, ne dolazi u obzir sa stajališta koje sam već iznio gore. - Na temelju takvih pogleda na ljudsku prirodu Paracelsus ju je podijelio u sedam dijelova. Isti su oni koji nalazimo i u mudrosti starih Egipćana, neoplatonista i kabale. Čovjek je prije svega fizičko, tjelesno biće, te stoga podliježe istim zakonima kojima podliježe svako tijelo. Dakle, u ovom pogledu on je čisto elementarno tijelo. Čisto tjelesni, fizički zakoni strukturirani su u organski životni proces. Paracelsus opisuje organski zakon kao 'Archaeus' ili 'Spiritus vitae'; organsko se uzdiže do pojava sličnih duhu koje još nisu duh. To su 'astralne' pojave. Funkcije 'životinjskog duha' proizlaze iz 'astralnih' procesa. Ljudi su osjetilna bića. Osjetilne dojmove spajaju kroz razumijevanje. U njemu oživljava 'duša intelekta'. Udubljuje se u vlastite duhovne produkte, uči duh prepoznati kao duh. Time se popeo na razinu 'duhovne duše'. Napokon shvaća da u ovoj duhovnoj duši doživljava najdublje temelje egzistencije; duhovna duša prestaje biti individualna, odvojena. Spoznaja o kojoj je Eckhart govorio događa se kada on više ne osjeća sebe da govori u sebi, nego prvobitno biće govori u njemu. Nastalo je stanje u kojem univerzalni duh u čovjeku gleda samog sebe. Paracelsus je osjećaj ovog stanja izrazio jednostavnim riječima: "A ovo je velika stvar o kojoj treba razmišljati: nema ničega na nebu ni na Zemlji što nije u čovjeku. A Bog, koji je na nebu, u čovjeku je." - Paracelsus s ovih sedam osnovnih dijelova ljudske prirode ne želi izraziti ništa drugo nego činjenice vanjskog i unutarnjeg iskustva. Činjenica da postoji jedinstvo u višoj stvarnosti, koja se za ljudsko iskustvo rastavlja kao mnoštvo od sedam članova, ostaje neosporena. Ali upravo je to ono za što postoji više znanje: da pokaže jedinstvo u svemu što se čovjeku čini kao mnogostrukost u njegovom neposrednom iskustvu, zbog njegove tjelesne i duhovne organizacije. Na razini najvišeg znanja Paracelsus nastoji živo spojiti jedinstvenu iskonsku bit svijeta sa svojim duhom. Ali on zna da čovjek može prepoznati prirodu u njezinoj duhovnosti samo ako s njom dođe u neposredan dodir. Čovjek shvaća prirodu, ne tako što je samovoljno napućuje duhovnim bićima, nego prihvaćajući je i uvažavajući prirodu takvu kakva jest. Paracelsus dakle ne traži Boga ili duh u prirodi; ali priroda, kako mu izgleda, za njega je izravno božanska. Morate li biljci prvo dati dušu poput ljudske duše da biste pronašli duhovno? Zato Paracelsus objašnjava razvoj stvari, koliko je to moguće znanstvenim sredstvima njegova vremena, na način da taj razvoj shvaća kao osjetilni prirodni proces. On dopušta da sve nastane iz pramaterije, pravode (Yliaster). Drugim prirodnim procesom smatra razdvajanje primarne materije (koju također naziva veliki Limbus) na četiri elementa: vodu, zemlju, vatru i zrak. Kada on govori o tome da je 'božanska riječ' donijela mnogo bića iz primarne materije, to se može shvatiti samo onako kako se odnos između sile i materije shvaća u modernoj prirodnoj znanosti. 'Duh' u pravom smislu još ne postoji u ovoj fazi. Taj 'duh' nije stvarni uzrok prirodnog procesa, već stvarni rezultat ovog procesa. Taj duh ne stvara prirodu, nego se iz nje razvija. Neke riječi Paracelsusa mogle bi se protumačiti u suprotnom smislu. Dakle, kada on kaže: "Ne postoji ništa tjelesno, što u sebi ne nosi skriven duh. Ima ne samo život koji se giba i kreće, kao što su ljudi, životinje, crvi zemaljski, ptice na nebu i ribe u vodi, nego i sve tjelesne i supstancijalne stvari." Ali ovakvim izrekama Paracelsus samo želi upozoriti na površno gledanje na prirodu, koje vjeruje da može iscrpiti bit stvari s nekoliko 'sugeriranih' pojmova (po izvrsnom Goetheovom izrazu). On ne želi unijeti zamišljenu bit u stvari, nego radije pokreće sve čovjekove snage kako bi zapravo iznio ono što leži u samoj stvari. - Važno je ne zavesti se činjenicom da se Paracelsus izražava u duhu svog vremena. Umjesto toga, radi se o prepoznavanju toga što ima na umu kada, gledajući prirodu, izražava svoje ideje u obliku izražavanja svog vremena. Naprimjer, ljudima pripisuje dvostruko tijelo, tj. dvojaku tjelesnu konstituciju. "Tijelo se stoga mora shvatiti kao dvije vrste, naime, tijelo koje dolazi od Adama i tijelo koje ne dolazi od Adama. Tijelo Adamovo je grubo meso, jer je zemaljsko i ništa drugo nego meso, koje se može vezati i uhvatiti kao drvo i kamen. Drugo tijelo nije od Adama, ono je suptilno tijelo i ne može se vezati niti zgrabiti, jer nije načinjeno od zemlje". Što je Adamovo tijelo? To je sve ono što je do čovjeka došlo njegovim prirodnim razvojem, odnosno sve ono što mu je preneseno. Osim toga, postoji ono što su ljudi stekli tijekom vremena kroz interakciju s okolinom. Moderne znanstvene ideje o naslijeđenim svojstvima i onima stečenim prilagodbom izdvojene su od Paracelsusovih ideja. 'Suptilnije' tijelo koje omogućuje čovjeku obavljanje njegovih duhovnih aktivnosti nije bilo u čovjeku od početka. On je bio 'grubo meso' poput životinje, meso koje se 'može svezati i uhvatiti, kao drvo i kamen'. U znanstvenom smislu, duša je također stečeno svojstvo 'grubog mesa'. Ono što prirodoslovac devetnaestog stoljeća ima na umu kada govori o nasljeđu životinjskog svijeta, to je ono što Paracelsus ima na umu kada koristi riječ 'meso koje dolazi od Adama'. Naravno, ove primjedbe nemaju za cilj izbrisati razliku koja postoji između prirodoslovca iz šesnaestog stoljeća i znanstvenika iz devetnaestog stoljeća. Tek u ovom posljednjem stoljeću bilo moguće vidjeti pojavu živih bića u potpuno znanstvenom smislu, u takvom kontekstu da je postao jasan njihov prirodni odnos i stvarno porijeklo sve do ljudi. Prirodna znanost vidi samo prirodni proces, gdje je Linné u osamnaestom stoljeću vidio duhovni proces i okarakterizirao ga riječima:
"Postoji onoliko vrsta živih bića koliko je, u principu, različitih oblika koji su stvoreni". Dok je kod Linné-a duh trebalo smjestiti u prostorni svijet i dodijeliti mu zadaću da duhovno stvara, stvara oblike života, prirodne su znanosti devetnaestog stoljeća mogle prirodi dati ono što je u prirodi i duh, ono što je od duha. Samoj prirodi dodijeljen je zadatak da objasni svoje kreacije; a duh može utonuti u sebe tamo gdje se jedino može pronaći, unutar ljudskog bića. - Ali, čak i ako Paracelsus razmišlja u izvjesnom smislu u duhu svoga vremena, on je ipak duboko shvatio odnos čovjeka prema prirodi, posebno u pogledu ideje razvoja, nastajanja. On u iskonskom biću svijeta nije vidio nešto što je nekako postojalo kao cjeloviti entitet, nego je božansko shvatio u procesu nastajanja. To mu je omogućilo da ljudima doista pripiše samo-stvaralačku aktivnost. Ako božansko iskonsko biće postoji jednom zauvijek, onda ne može biti govora o istinskom ljudskom stvaranju. Nije čovjek taj koji stvara, koji živi u vremenu, nego Bog koji je od vječnosti. Ali za Paracelsusa nijedan takav Bog nije vječan. Za njega postoji samo jedno vječno događanje, a čovjek je karika u tom vječnom događanju. Ono što čovjek stvara prije nije bilo ni na koji način. Ono što čovjek stvara, dok stvara, izvorna je tvorevina. Ako se treba nazvati božanskim, može se tako nazvati samo u smislu da je ljudska kreacija. Zato Paracelsus može ljudima dodijeliti ulogu u izgradnji svijeta, što ih čini su-graditeljima ove kreacije. Božansko prabiće nije bez čovjeka ono što je s čovjekom. "Jer priroda ne iznosi na vidjelo ništa što je usavršeno za sebe, već čovjek to mora dovršiti." Tu samostvaralačku aktivnost čovjeka u strukturi prirode Paracelsus naziva alkemijom. "Ovo savršenstvo je alkemija. Dakle, alkemičar je pekar jer peče kruh, vinogradar jer pravi vino, tkalac jer pravi platno". Paracelsus želi biti alkemičar u svom području, kao liječnik. "Stoga bih htio ovdje što više napisati o alkemiji da je dobro prepoznate i naučite o čemu se radi i kako je treba razumjeti: neka vas ne uvrijedi što vam iz nje neće doći ni zlato ni srebro. Ali zato smatrajte da su vam arkane (lijekovi) otvorene.... Treći stup medicine je alkemija, jer se bez nje ne može napraviti lijek, jer se priroda ne može koristiti bez umjetnosti."
U najstrožem smislu riječi, oči Paracelsusa su usmjerene na prirodu, kako bi čuo što ona ima za reći o svojim proizvodima. Želi istraživati kemijske zakone kako bi radio kao alkemičar u vlastitom smislu. On smatra da su sva tijela sastavljena od tri osnovne tvari: soli, sumpora i žive. Ono što on time to naziva, ne podudara se, naravno, s onim što kasnija kemija opisuje tim imenom; kao što ono što je Paracelsus smatrao osnovnom supstancom nije takva supstanca u smislu kasnije kemije. Različite stvari nazivaju se istim imenima u različitim vremenima. Još uvijek imamo ono što se stari nazivali četiri elementa: zemlju, vodu, zrak i vatru. Ta četiri 'elementa' više ne nazivamo 'elementima', već agregatna stanja i za njih imamo nazive: čvrsto, tekuće, plinovito, etersko. Sa zemlja naprimjer, stari ljudi nisu smatrali Zemlju, već 'čvrsto'. Također prepoznajemo tri osnovne supstance Paracelsusa u sadašnjim pojmovima, ali ne i u njihovim trenutnim nazivima. Za Paracelsusa su otapanje u tekućini i izgaranje, dva važna kemijska procesa kojima se koristi. Ako se tijelo otopi ili spali, ono se raspada na svoje dijelove. Nešto ostaje kao talog; nešto se otpusti ili izgori. Ostatak je sličan soli, topljiva (tekuća) živa; ono što je zapaljivo naziva sumpornim.
Svatko tko ne vidi dalje od takvih prirodnih procesa može ostati ravnodušan jer to su materijalne, prozaične stvari; onaj tko želi dokučiti duh svojim osjetilima, naselit će te procese svim vrstama duševnih bića. Ali tko god ih, poput Paracelsusa, zna gledati u vezi s kozmosom koji u čovjeku otkriva svoje tajne, prihvaća ih onakvima kakve se predstavljaju osjetilima; on ih odmah ne reinterpretira; jer dok prirodni procesi stoje pred nama u svojoj osjetilnoj stvarnosti, oni na svoj način otkrivaju zagonetku egzistencije. Ono što imaju otkriti iz ljudske duše kroz ovu njihovu osjetilnu stvarnost, prikladno je za one koji teže svijetlu višeg znanja, više od svih nadnaravnih čuda koje čovjek može smisliti ili dopustiti da se otkriju kroz njihov navodni 'duh'. Ne postoji 'duh prirode' koji može izraziti uzvišenije istine od velikih djela same prirode, kada se naša duša sjedini u prijateljstvu s ovom prirodom i u povjerljivom općenju sluša objave njezinih tajni. Paracelsus je tražio takvo prijateljstvo s prirodom.