.- XI. O naravi kršćanstva
Mora da je na one koji ispovijedaju kršćanstvo najdublje utjecalo to što im se ono božansko, Riječ, vječni Logos, više nije pojavljivalo u tajanstvenoj tami misterija samo kao duh; već kada su govorili o ovom Logosu, uvijek su ukazivali na povijesnu, ljudsku osobnost Isusa. Prethodno, unutar stvarnosti, ovaj je Logos bio viđen samo na različitim razinama ljudskog savršenstva. Mogle su se promatrati suptilne, intimne razlike u duhovnoj egzistenciji osobnosti i moglo se vidjeti na koje je načine i stupnjeve Logos oživio u pojedinačnim osobnostima koje su tražile inicijaciju. Viši stupanj zrelosti morao se tumačiti kao viši stupanj razvoja duhovne egzistencije. Preliminarne faze za to je trebalo potražiti u duhovnom životu koji je istekao. A sadašnji život mogao bi se promatrati kao preteča budućih stupnjeva duhovnog razvoja. Očitovanje duhovne snage duše, vječnost te moći, moglo bi se tvrditi u smislu židovskog tajnog učenja (Knjiga Zohar): "Ništa nije izgubljeno na svijetu, ništa ne pada u prazno, čak ni riječi i glas čovjeka; sve ima svoje mjesto i svoju svrhu". Jedna je osobnost bila samo metamorfoza duše, mijenjajući se iz osobnosti u osobnost. Individualni život ličnosti smatrao se samo razvojnom karikom u lancu koji pokazuje naprijed i natrag. - Ovaj promjenjivi Logos vođen je kroz kršćanstvo od individualne osobnosti do jedinstvene osobnosti Isusa. Ono što je prije bilo rasprostranjeno po cijelom svijetu, sada je ujedinjeno u jednoj osobnosti. Isus je postao jedini Bogočovjek. U Isusu je nekoć bilo prisutno nešto što se čovjeku mora činiti kao najveći ideal s kojim se treba sve više sjedinjavati kroz svoje ponovljene živote u budućnosti. Isus je preuzeo na sebe divinizaciju cijelog čovječanstva. U njemu se tražilo ono što se prije moglo tražiti samo u vlastitoj duši. Ono što se oduvijek nalazilo unutar ljudske osobnosti kao božansko, kao vječno, bilo je istrgnuto iz čovjekove osobnosti. Sve što je vječno, moglo se vidjeti u Isusu. Nije ono što je vječno u duši, ono što pobjeđuje smrt i jednom će svojom moći uskrsnuti kao božansko, nego ono što je bilo u Isusu, jedinom Bogu, pojavit će se i uskrsnuti duše. To je značilo da je osobnost dobila potpuno novo značenje. Vječno, besmrtno bilo joj je oduzeto. Ostala je samo osobnost, za sebe. Ako se nije željelo zanijekati vječnost, besmrtnost je trebalo pripisati samoj toj osobnosti. Iz vjere u vječnu preobrazbu duše nastala je vjera u osobnu besmrtnost. Ovoj se osobnosti pridavala beskrajna važnost jer je to bila jedina stvar koja je čovjeku preostala. - Od sada nema ničega između osobnosti i beskonačnog Boga. S njim morate uspostaviti izravan odnos. Čovjek više nije sposoban da sam postane božanski, na višem ili nižem stupnju; jednostavno ste bili čovjek i imali ste izravan, ali vanjski odnos s Bogom. Svatko tko je poznavao staro misterijsko gledište mora da je to shvatio kao potpuno novi ton u svjetonazoru. Takav slučaj je vjerojatno bio s mnogim ljudima iz prvih kršćanskih stoljeća. Znali su za prirodu misterija; ako su htjeli postati kršćani, morali su se nekako pomiriti s ovim starim načinom. To ih je možda odvelo u teške duševne borbe. Možda su na najrazličitije načine tražili ravnotežu između dvaju usmjerenja svjetonazora. Spisi prvih kršćanskih stoljeća odražavaju ovu borbu; kako onih pogana koje privlači veličanstvo kršćanstva, tako i onih kršćana kojima je teško napustiti način misterija. Kršćanstvo polako izrasta iz misterija. Kršćanska su vjerovanja predstavljena u obliku misterijskih istina; misterijska mudrost zaodjenuta je u riječi kršćanstva. Klement Aleksandrijski, poganski kršćanski pisac (umro 217. godine), daje primjer ovoga: "Bog nam nije uskratio odmor od dobrih djela u svetkovanju subote; dao je onima koji to mogu shvatiti da sudjeluju u božanskim tajnama i svetom svijetlu; nije otkrio mnoštvu ono što im nije prikladno, nego samo nekolicini za koje je smatrao da je prikladno, koji su to mogli shvatiti i oblikovati se prema tome, kako Bog neizrecivo povjerava Logosu, a ne Pismu. - Bog je crkvi dao jedne da budu apostoli, druge da budu proroci, treći da budu evanđelisti, neki da budu pastiri i učitelji, za usavršavanje svetih, za službu, za izgradnju tijela Kristova". Ličnosti na najrazličitije načine pokušavaju pronaći put od drevnih pogleda do kršćanskih. A oni koji vjeruju da su na pravom putu druge nazivaju lažnim učiteljima. Osim toga, Crkva se sve više uspostavlja kao vanjska institucija. Što je više dobivala moć, to je put koji je koncilskim odlukama, vanjskim određenjem prepoznavala kao ispravan, više zauzimao mjesto osobnog istraživanja. Na Crkvi je bilo odlučiti tko se previše udaljio od božanske istine koju je čuvala. Ideja 'heretika' sve se čvršće uobličavala. U prvim stoljećima kršćanstva, potraga za božanskim putem bila je mnogo osobnija stvar nego u kasnijim stoljećima. Bio je dug put, prije nego je Augustinovo uvjerenje bilo moguće:
"Ne bih vjerovao u istinitost Evanđelja da me autoritet Katoličke crkve na to ne sili". (vidi stranicu 72)
Poseban pečat borbi između misterijskog i kršćanskog tipa, dale su razne 'gnostičke' sekte i pisci. Gnosticima se mogu smatrati svi pisci prvih kršćanskih stoljeća koji su tragali za dubljim, duhovnim značenjem kršćanskih učenja. (Briljantan prikaz razvoja Gnoze nalazi se u Mead-ovoj gore spomenutoj knjizi 'Fragmenti izgubljene vjere'.) Čovjek razumije ove gnostike kada ih vidi kao prožete drevnom misterijskom mudrošću i kako nastoje razumjeti kršćanstvo sa stajališta misterija. Krist je za njih Logos. Kao takav, on je izvorno duhovne naravi, u svojoj izvornoj biti ne može pristupiti čovjeku izvana. Mora se probuditi u duši. Ali povijesni Isus mora imati odnos s ovim duhovnim Logosom. To je bilo osnovno gnostičko pitanje. Jedan je to mogao riješiti ovako, drugi onako. Ostaje glavno, da ne puka povijesna tradicija, nego misterijska mudrost, odnosno neoplatonska filozofija koja crpi iz istog izvora, koja je cvjetala u prvim kršćanskim stoljećima, treba dovesti do stvarnog razumijevanja ideje o Kristu. Gnostici su imali povjerenja u ljudsku mudrost i vjerovali da ona može roditi Krista prema kojem se može mjeriti povijesni Krist. Da, kroz kojeg se ovo može shvatiti i sagledati u pravom svijetlu.
S ove točke gledišta posebno je zanimljivo učenje koje se pojavljuje u knjigama Dionizija Areopagite. Međutim, ti se spisi spominju tek u šestom stoljeću. No, za njih nije važno kada i gdje su napisani, nego da sadrže prikaz kršćanstva, potpuno zaodjenutog u način razmišljanja neoplatonske filozofije i duhovnog pogleda na viši svijet. U svim okolnostima, ovo je oblik prezentacije koji pripada prvim kršćanskim stoljećima. U davnim vremenima, ovaj se oblik prikazivanja nastavio kao usmena tradicija; u starija vremena ljudi ono najvažnije nisu povjeravali pisanju. Kršćanstvo koje oni predstavljaju moglo bi se nazvati kršćanstvom koje treba prikazati kroz optiku neoplatonskog svjetonazora. Osjetilna percepcija zamagljuje čovjekovu viziju duha. Ali svi ljudski pojmovi u početku su izvučeni iz osjetilnog promatranja. Ono što osjetilna osoba opaža naziva postojećim; no što ne opaža opisuje kao nepostojeće. Ako čovjek, dakle, želi otvoriti pravu perspektivu božanskog, mora ići i onkraj onoga što jest i onoga što nije, jer i to u njegovu shvaćanju dolazi iz sfere osjetila. U tom smisli Bog niti postoji niti nepostoji. On je nad-postojanje. Do njega se, dakle, ne može doći sredstvima obične spoznaje, koja ima veze s postojanjem. Čovjek se mora uzdići iznad sebe, svog osjetilnog promatranja, svoje racionalne logike i pronaći prijelaz do duhovne vizije; tada može zaviriti u perspektivu božanskog. - Ali ovo nad-postojeće božanstvo iznijelo je mudri temelj svijeta, Logos. Do njega može doći i niža ljudska moć. On postaje prisutan u strukturi svijeta kao duhovni Sin Božji; on je posrednik između Boga i čovjeka. Kod ljudi može biti prisutan na različitim razinama. Svjetovna institucija to može ostaviti ujedinjujući ljude koje On ispunjava na razne načine hijerarhijski. Takva 'crkva' je osjetilno stvarni Logos; a snaga koja živi u njoj živjela je osobno u utjelovljenom Kristu, u Isusu. Po Isusu je crkva sjedinjena s Bogom; u njemu ima svoj vrhunac i svoj smisao.
Svim gnosticima je bilo jasno: morali su se pomiriti s idejom Isusove osobnosti. Krist i Isus su morali biti povezani. Božanstvo je oduzeto ljudskoj osobnosti; trebalo ga je opet nekako pronaći. Moralo je biti moguće ponovno ga pronaći u Isusu. Mistik se bavio sa stupnjem božanstvenosti u njemu samom i sa njegovom zemaljskom, osjetilnom osobnošću. Kršćanin je imao veze s tim i sa savršenim Bogom, superiornijim od svega što je ljudski dostižno. Ako se strogo pridržavamo ovog gledišta, osnovno mistično raspoloženje duše moguće je samo ako ova duša, pronalazeći više duhovno u sebi, otvori svoje duhovno oko na takav način da svjetlost pada u njega, koja dolazi od Krista u Isusu. Sjedinjenje duše s njezinim najvišim moćima, ujedno je i sjedinjenje s povijesnim Kristom. Jer misticizam je neposredno osjećanje i opažanje božanskog u vlastitoj duši. Ali Bog koji nadilazi sve ljudsko nikada ne može prebivati u duši u pravom smislu riječi. Gnoza i sva kasnija kršćanska mistika predstavljaju pokušaj da se na neki način izravno postane dio tog Boga u duši. Sukob bi uvijek morao izbiti. U stvarnosti je čovjek mogao pronaći samo svoje božansko, ali to je ljudsko božansko, božansko na određenom stupnju razvoja. Ali kršćanski Bog je određen, potpun. Čovjek bi mogao pronaći snagu u sebi da teži tome; ali nitko ne može opisati ništa što je doživio u duši na bilo kojoj razini kao jedinstvo s njim. Nastao je jaz između onoga što se moglo spoznati u duši i onoga što je kršćanstvo nazivalo božanskim. To je jaz između znanja i vjerovanja, između spoznaje i religioznog osjećaja. Za mistika u starom smislu ovaj jaz ne može postojati. Jer on zna da može shvatiti božansko samo u stupnjevima; ali također zna zašto je to tako. Njemu je jasno da u postupnom božanskom ima istinsko, živo božansko; i postaje mu teško govoriti o potpunom božanskom. Takav mistik ne želi upoznati savršenog Boga, već želi iskusiti božanski život. On sam želi postati božanski; ne želi steći vanjski odnos s božanstvom. U naravi je kršćanstva da njegov misticizam nije bez pretpostavki u tom smislu. Kršćanski mistik želi vidjeti božanstvo u sebi, ali mora gledati u povijesnog Krista kao što fizičko oko gleda u Sunce; kao što se kaže: kroz ovo Sunce vidjet ću ono što mogu vidjeti svojim moćima, tako kršćanski mistik kaže: povećavam svoje unutarnje biće do božanske vizije; svijetlo koje mi omogućuje da to vidim dano je u Kristu koji se pojavio. On je onaj kroz kojeg se mogu uzdići do onog najvišeg unutar sebe. Upravo tu kršćanski mistici Srednjeg vijeka pokazuju svoju različitost od mistika drevnih misterija. (Usporedite moju knjigu: Misticizam u osvit modernog duhovnog života, Berlin 1901.)