.- II. Misteriji i misterijska mudrost
Nešto poput vela misterije visi nad načinom na koji su, unutar drevnih kultura, oni koji traže dublji religiozni i kognitivni život, zadovoljavali svoje duhovne potrebe, osim onoga što su nudile popularne narodne religije. Odvedeni smo u tamu tajanstvenih kultova, kada istražujemo zadovoljenje takvih potreba. Bilo koja osobnost koja pronađe takvo zadovoljenje, na neko vrijeme izmiče našem pogledu. Vidimo kako joj narodne religije u početku ne mogu dati ono što njeno srce traži. Ona priznaje bogove; ali zna da se velike zagonetke egzistencije ne otkrivaju u običnom pogledu na bogove. Ona traži mudrost koju brižno čuva zajednica svećeničkih mudraca. U toj zajednici traži utočište za dušu. Ako mudraci misle da je dovoljno pripremljena, vodit će je s razine na razinu do višeg uvida, na način koji je izvan pogleda stranaca. Ono što joj se sada događa skriveno je od neupućenih. Neko vrijeme izgleda kao potpuno udaljena od zemaljskog svijeta. Čini se kao da je prebačena u tajni svijet. - A kada se vrati na svijetlo dana, pred nama stoji drugačija, potpuno transformirana osobnost. Osobnost koja ne može pronaći dovoljno uzvišene riječi da izrazi koliko je to iskustvo bilo značajno za nju. Ona sama sebi izgleda, ne samo figurativno, nego u smislu najviše stvarnosti, kao da je prošla kroz smrt i probudila se u novi, viši život. I jasno je da njene riječi ne može istinski razumjeti nitko tko nije doživio nešto slično. To je bio slučaj s ljudima koji su kroz misterije bili inicirani u taj tajanstveni sadržaj mudrosti koji je ljudima uskraćen, i koji je bacao svijetlo na najviša pitanja. Rame uz rame uz narodnu religiju bila je i ova 'tajna' religija izabranih. Iz povijesne perspektive, njeno podrijetlo je zatamnjeno u tami podrijetla naroda. Ima ih kod starih naroda posvuda, koliko se u njih može steći uvid. Mudraci ovih naroda o misterijima govore s najvećim poštovanjem. - Što se u njima krilo? I što su otkrili onome tko je u njih bio iniciran?
Tajanstvenost njihove pojave još je veća kada se shvati da su misterije i stari smatrali nečim opasnim. Put do tajni egzistencije vodio je kroz svijet užasa. I teško onome tko ih je nedostojan pokušao dosegnuti. - Nije bilo većeg zločina od 'izdaje' tajni neupućenima. 'Izdaja' je kažnjavana smrću i oduzimanjem imovine. Poznato je da je pjesnik Eshil bio optužen da je nešto od misterija iznio na pozornicu. Mogao je izbjeći smrt samo bijegom na Dionizijev žrtvenik i 'pravnim' dokazivanjem da nikada nije bio iniciran.
Ono što drevni ljudi govore o tim tajnama nešto govori, ali je i dvosmisleno. Posvećenik je uvjeren da je grešno govoriti ono što zna; a također i da je griješno za neupućene to čuti. Plutarh govori o strahu onih koji će biti inicirani i uspoređuje njihovo stanje s pripremom za smrt. Inicijaciji je morao prethoditi poseban način života. Njemu je bila namjena u osjetilnost unijeti snagu duha. Post, samotni život, neka kazivanja i određene duhovne vježbe trebali su služiti toj svrsi. Za što god je osoba vezana u običnom životu, za nju bi trebalo izgubiti svaku vrijednost. Cijeli smjer osjećaja i emocionalnog života morao se promijeniti. - O smislu ovakvih vježbi i testova ne može biti dvojbe. Mudrost koja je trebala biti predstavljena osobi koju treba inicirati, mogla je imati pravi učinak na njenu dušu samo ako je ona prvo preobrazila svoj svijet nižih osjećaja. Bila je uvedena u život duha. Trebala bi vidjeti viši svijet. Nije mogao razviti odnos s njim bez prethodnih vježbi i testova. Upravo je taj odnos bio bitan. Svatko tko želi ispravno razmišljati o ovim stvarima, mora imati iskustvo o intimnim činjenicama života spoznaje. Moramo osjećati da postoje dva veoma odvojena odnosa prema onome što nudi najviše znanje. - Svijet koji čovjeka okružuje je prije svega njegov stvarni svijet. On dodiruje, čuje i vidi što se događa. Stvari nazivamo stvarima jer ih opažamo svojim osjetilima. I razmišljamo o njima kako bi razumjeli njihovu povezanost. - S druge strane, ono što nastaje u našoj duši nije nam u početku stvarnost u istom smislu. To su samo 'puke' misli i ideje. U njima vidimo samo slike osjetilne stvarnosti. Same stvari nemaju stvarnost. Ne možemo ih dirati; ne čujemo ih i ne vidimo.
Postoji još jedan odnos prema svijetu. Svatko tko se apsolutno drži upravo opisanog tipa stvarnosti teško da će to razumjeti. Za određene ljude to se događa u određenom trenutku njihova života. Za njih je cijeli njihov odnos sa svijetom obrnut. Oni strukture koje se pojavljuju u duhovnom životu njihove duše nazivaju istinskim stvarima. I ono što osjetila čuju, što dodiruju i vide, tome pripisuju stvarnost niže vrste. Znaju da ne mogu dokazati ono što govore. Znaju da mogu samo pričati o svojim novim iskustvima. I da se svojim pričama suočavaju s drugima na isti način, kao što se osoba koja vidi prenoseći percepcije svojih očiju, suočava sa slijepima od rođenja. Obvezuju se prenijeti svoj unutarnja iskustva u uvjerenju da postoje drugi oko njih čije su duhovne oči još uvijek zatvorene, ali čije misaono razumijevanje može biti omogućeno snagom onoga što se priopćava. Jer imaju vjeru u čovječanstvo i žele otvoriti duhovne oči. Oni mogu samo položiti plodove koje je njihov duh sakupio; hoće li druga osoba to vidjeti, ovisi o tome ima li razumijevanja za ono što duhovno oko vidi. - Ima nešto u ljudima što ih u početku sprječava da vide duhovnim očima. U početku toga uopće nema. Čovjek je ono što jest u svojim osjetilima; a njegovo razumijevanje samo je tumač i sudac njegovih osjetila. Ta bi osjetila loše obavljala svoj posao kad ne bi inzistirala na vjernosti i nepogrešivosti njegovih izjava. Oko bi bilo loše oko, ako ne bi tvrdilo bezuvjetnu stvarnost svojih vizualnih percepcija. Oko ima svoje pravo. Niti oko gubi svoja prava preko duhovnog oka. Ovo duhovno oko samo dopušta stvari osjetilnog oka vidjeti u višem svijetlu. Čovjek tada ne poriče ništa od onoga što je osjetilno oko vidjelo. Ali ono što je viđeno zrači novim sjajem koji do sada nije viđen. I tada znate da ste isprva vidjeli samo nižu stvarnost. Čovjek sada vidi istu stvar; ali vidi uronjenu u nešto više, u duh. Sada je pitanje i osjeća li se ono što se vidi. Svatko tko stoji samo pred osjetilnim sa živim senzacijama i osjećajima, ove više stvari, vidi kao 'fatamorganu', puku 'fantaziju'. Njegovi osjećaji usmjereni su samo na osjetilno. Poseže u prazninu, kada želi dokučiti duhovne strukture. Povlače se od njega kada ih pokuša osjetiti. To su samo misli. On ih misli; on ne živi u njima. Za njega su to slike, nestvarnije od prolaznih snova. Dižu se kao pjenaste formacije kada se suoči sa svojom stvarnošću; nestaju u usporedbi s masivnom, čvrsto izgrađenom stvarnošću o kojoj mu govore njegova osjetila. - Drugačiji je onaj koji je promijenio svoje osjećaje, i osjećaje prema stvarnosti. Za njega je ta stvarnost izgubila svoju apsolutnu stabilnost, svoju bezuvjetnu vrijednost. Njegova osjetila i njegovi osjećaji ne trebaju otupjeti. Ali počinju sumnjati u svoju apsolutnu vladavinu; ostavljaju prostor za nešto drugo. Taj prostor počinje oživljavati svijet duha.
Ovdje postoji mogućnost koja može biti strašna. To je da čovjek gubi senzacije i osjećaje za neposrednu stvarnost, a pred njim se ne otvara nova. Zatim lebdi kao u praznini. Osjeća se mrtav. Stare vrijednosti su nestale i nisu se pojavile nove. Svijet i čovjek tada za njega više ne postoje. - Ali to nije samo mogućnost. To će postati stvarnost za svakoga tko želi postići više znanje. On doseže točku u kojoj sav život duh proglašava smrću. Njega tada više nema na svijetu. On je ispod svijeta - u podzemlju. Prolazi kroz Had. Dobro za njega ako ne potone. Kad se pred njim otvori novi svijet. Ili nestaje; ili iznova stoji pred sobom kao preobražena osoba. U potonjem slučaju novo Sunce, nova Zemlja, stoji pred njim. Cijeli mu se svijet preporodio iz duhovne vatre.
I tako inicirani opisuju što se s njima dogodilo kroz misterije. Menippus kaže kako je putovao u Babilon kako bi ga Zoroasterovi nasljednici odveli u Had i natrag. On kaže da je u svojim lutanjima plivao kroz velike vode; da je prošao kroz vatru i led. Za mistike se čuje da su se prestrašili isukanog mača i da je 'potekla krv'. Čovjek razumije takve riječi ako poznaje mjesto prijelaza iz nižeg u više znanje. Osjetili ste kako se sva čvrsta materija, kako se sve čulno rastopilo u vodu; izgubili su tlo pod nogama. Sve što se prije smatralo živim bilo je ubijeno. Kao što mač prolazi kroz toplo tijelo, duh je prošao kroz sav osjetilni život; vidjelo se kako teče krv osjetilnosti. Ali pojavio se novi život. Uskrsnuli smo iz podzemlja. O tome govori govornik Aristid. "Mislio sam da sam dotaknuo Boga, osjetio kako se približava, a bio sam između jave i sna; moj duh je bio vrlo lagan, tako da nitko tko nije 'iniciran' to ne može reći i razumjeti." Ova nova egzistencija nije podložna zakonima nižeg života. Rast i propadanje ne utječu na njega. O vječnom se može puno govoriti; ali ako nije prošao put u Had, njegove riječi su 'buka i dim'. Posvećenici imaju novi pogled na život. Tek sada se smatraju ovlaštenima govoriti o besmrtnosti. Oni znaju da onaj tko govori o besmrtnosti, a ne poznaje 'inicirane', govori o tome nešto što ne razumije. Takva osoba pripisuje besmrtnost stvari koja je podložna zakonima stvaranja i propadanja. - Mistici ne žele steći puko uvjerenje o vječnoj biti života. Prema gledištu misterija, takvo vjerovanje ne bi imalo nikakvu vrijednost. Jer prema takvom gledanju, vječno uopće nije živo prisutno u neiniciranima. Kad bi takav govorio o vječnom, ne bi govorio ni o čemu. Umjesto toga, inicirani upravo traže to vječno. Prvo moraju probuditi vječno u sebi; onda možete razgovarati o tome. Stoga za njih Platonove grube riječi imaju punu vrijednost, da tko nije iniciran tone u blato; i da samo oni koji su iskusili mistični život ulaze u vječnost. Samo se tako mogu razumjeti riječi u Sofoklovom fragmentu: "Kako su sretni oni koji su inicirani ući u carstvo sjena. Oni tamo žive sami - drugima su samo muke i nevolje suđene."
Zar se, dakle, ne opisuju opasnosti kada se govori o misterijima? Nije li čovjeku oduzeti sreću, dapače najveću životnu vrijednost, odvesti ga na vrata podzemlja? Strašna je to odgovornost za takav čin. Pa ipak: možemo li izbjeći tu odgovornost? Bila su to pitanja koja si je inicijat morao postaviti. Bio je mišljenja da je um naroda prema njegovom znanju, kao tama prema svijetlu. Ali u toj tami živi nevina sreća. Mistici su smatrali da se u tu sreću ne treba zločesto miješati. Kako bi bilo da je mistik 'izdao' svoju tajnu? Govorio bi riječi, ništa osim riječi. Nigdje ne bi bilo osjećaja i emocija koje bi uhvatile duh iz ovih riječi. To bi uključivao pripremu, vježbe i testove i cjelokupnu promjenu osjetilnog života. Bez toga bi slušatelj bio bačen u prazninu, u ništavilo. Ono što ga je veselilo bilo bi mu oduzeto; a ništa mu nisi mogao dati zauzvrat. Da, nisi mu mogao ništa ni oduzeti. Nije mogao pukim riječima promijeniti svoj život osjećaja. Mogao je osjetiti i iskusiti stvarnost samo u stvarima osjetila. Nije mu se moglo dati ništa više od strašnog predosjećaja koji mu uništava život. To je trebalo promatrati kao zločin. Ovo više ne može u potpunosti vrijediti za postizanje duhovne spoznaje u sadašnjosti. To se može pojmovno shvatiti, jer moderno čovječanstvo ima pojmovnu sposobnost koja je nedostajala starom. Danas mogu postojati ljudi koji imaju znanje o duhovnom svijetu kroz vlastito iskustvo; a s njima se mogu suočiti oni koji ovo iskustvo shvaćaju pojmovno. Starijem čovječanstvu nedostajala je takva konceptualna sposobnost. Stara tajanstvena mudrost je poput stakleničke biljke koju treba paziti i njegovati u osami. Svatko tko je unese u svakodnevno ozračje, daje joj odušak života u kojem ne može uspjeti. Pretapa se u ništa, pred jetkim sudom moderne znanosti i logike. Odreknimo se stoga na neko vrijeme svega obrazovanja koje nam je donijelo mikroskop, teleskop i znanstveni način razmišljanja; očistimo svoje nespretne ruke koje su bile zauzete seciranjem i eksperimentiranjem, kako bismo mogli čisti ući u hram misterija. To zahtijeva istinsku nepristranost.
Za mistika je prije svega važno raspoloženje u kojem pristupa onome što doživljava kao najviše, kao što su odgovori na pitanja egzistencije. Pogotovo u naše vrijeme, kada se za znanje priznaje samo ono grubo znanstveno, postaje teško povjerovati da je u najvišim stvarima važno raspoloženje. To pak znanje čini intimnom stvari. Ali za mistika je to tako. Recite nekome rješenje zagonetke svijeta! Daj mu gotovu! Mistik će otkriti da je sve prazan zvuk, osim ako se osobnost ne suoči s tim rješenjem na pravi način. To rješenje je ništa; razbit će se ako osjećaj ne zahvati posebna vatra koja je neophodna. Neka sretnete božanstvo! Ili je ništa ili je sve. Ništa je ako mu pristupite u raspoloženju u kojem se susrećete sa svakodnevnim stvarima. Sve je ako ste spremni za to, usklađeni. Ono što je božanstvo samo za sebe, stvar je koja ne utječe na vas: hoće li vas ostaviti takvima kakvi jeste ili će vas pretvoriti u drugu osobu: to je ono što je važno. Ali to ovisi samo o vama. Obrazovanje, razvoj najintimnijih snaga vaše osobnosti morali su vas pripremiti tako da ono što božanstvo može učiniti može biti zapanjeno u vama. Važno je kako primate ono što vam se predstavlja. Plutarh je izvijestio o ovom obrazovanju; govorio je o pozdravu koji mistik upućuje božanstvu koje ga susreće: "Jer Bog takoreći, svakoga od nas koji mu se ovdje približimo pozdravlja sa: 'Spoznaj samog sebe', što svakako nije ništa gore od uobičajenog pozdrava: 'Pozdrav'. Ali mi božanstvu odgovaramo riječima: 'Ti jesi', i time mu pružamo pozdrav kao istinskom, izvornom i jedinom, koji mu pripada. Jer mi zapravo nemamo udjela u tom biću, već svaka smrtna priroda, dok leži u sredini između stvaranja i uništenja, samo pokazuje izgled i slabu i nesigurnu iluziju same sebe; ako sada to pokušate shvatiti svojim razumom, to je poput jako stisnute vode, koja se samo kvari i zgrušava zbog pritiska i kompresije, i kvari ono što sadrži; razumijevanje, slijedeći sasvim jasnu ideju da je svako biće podložno slučaju i promjeni, ponekad luta do svog ishodišta, ponekad do svoje propasti, i ne može pojmiti ništa trajno ili istinski postojeće. Jer kako kaže Heraklit, ne može se dva puta plivati na istom valu, niti se smrtno biće može dva puta dohvatiti u istom stanju, jer, silovitošću i brzinom kretanja ono samo sebe uništava i ponovno se sjedinjuje; nastaje i nestaje, dolazi i odlazi. Dakle, ono što postaje nikada ne može dosegnuti istinsko biće, jer stvaranje nikada ne prestaje niti dolazi do zastoja, već promjena počinje od sjemena, formirajući embrij, zatim dijete, zatim mladića, muškarca, starog i starca, u tome što je prethodni izvor i doba uvijek uništeno od strane kasnijeg. Stoga nam je smiješno bojati se jedne smrti, jer već smo umrli i umireno na toliko načina. Jer ne samo da je, smrt vatre stvaranje zraka, a smrt zraka stvaranje vode, nego se to još jasnije može uočiti u samom čovjeku; jak čovjek umire kada ostari, mladić kada postane muškarac, dječak kada postane mladić, dijete kada postane dječak. Jučer umire u danas, danas umire u sutra; ništa ne ostaje niti je jedinstvo, već postajemo mnoge stvari dok se materija kreće oko slike, oko zajedničkog oblika. Jer kako bismo, da smo uvijek isti, sada nalazili zadovoljstvo u drugačijim stvarima nego prije, voljeli i mrzili, divili se i okrivljavali suprotne stvari, govorili drugačije, prepuštali se drugim strastima, ako ne bismo imali i drugačiji oblik, različite forme i prihvatili druga osjetila? Jer bez promjene nije moguće doći u drugačije stanje, a onaj koji se mijenja više nije isti; ali ako nije isti, onda ga više nema i mijenja se upravo iz tog razloga postajući nešto drugačije. Osjetilno nas opažanje zavodi samo zato jer ne poznajemo istinsko biće, i za njega pogrešno uzimamo ono što je samo privid. (Plutarh, O 'EI' u Delfima, 17 i 18.)
Plutarh često sebe karakterizira kao inicijata. Ono što nam on ovdje opisuje uvjet je života mistika. Čovjek postiže mudrost kroz koju duh prozire iluziju osjetilnog života. Sve što osjetilnost vidi kao bitak, kao stvarnost, uronjeno je u tijek postojanja. I kao što se to događa sa svim drugim stvarima na svijetu, tako je i sa samim čovjekom. Pred njegovim duhovnim okom on se sam razleti u komadiće; njegova se cjelovitost rastvara u dijelove, u prolazne pojave. Rođenje i smrt gube svoje posebno značenje; postaju trenuci nastajanja i propadanja, kao i sve ostalo što se događa. Ono najviše, ne može se naći u kontekstu postajanja i nestajanja. Može se tražiti samo u onome što je uistinu trajno, što se osvrće na prošlost i raduje se onome što dolazi. To je viša razina znanja: pronaći ovaj završetak unatrag i naprijed. Duh je taj koji se otkriva u, i kroz osjetilno. To nema nikakve veze sa osjetilnom egzistencijom. Ne nastaje niti nestaje na isti način kao osjetilne pojave. Svatko tko živi samo u svijetu osjetila, ima taj duh skriven u sebi; svatko tko vidi kroz iluziju svijeta osjetila, ima ga u sebi kao očitu stvarnost. Svatko tko postigne takav uvid razvio je novog člana u sebi. Dogodilo mu se nešto poput biljke koja prvo ima samo zeleno lišće, a zatim je iznikao obojeni cvijet. Svakako: sile kojima je cvijet nastao bile su već skrivene u biljci prije nego što je cvijet nastao, ali je tek tim nastankom postao stvarnost.
Božanske duhovne moći također leže skrivene u čisto osjetilnom čovjeku; ali samo kod mistika su otkrivena stvarnost. U tome leži transformacija koja se događa s mistikom. On je svojim razvojem dodao nešto novo onom postojećem u svijetu. Osjetilni svijet učinio ga je osjetilnom osobom, a zatim ga je prepustio samom sebi. Priroda je time ispunila svoju misiju. Ono što ona može napraviti sa silama koje djeluju u ljudima je iscrpljeno. Ali same te snage još nisu iscrpljene. One leže kao začarane u čisto prirodnom ljudskom biću i čekaju svoje spasenje. Ne mogu se iskupiti; one će nestati u ništavilo ako ih čovjek ne zahvati i dalje ne razvije; ako ono što leži skriveno u njemu ne probudi u stvarnu egzistenciju. - Priroda se razvija od najnesavršenijeg do savršenog. Ona vodi bića kroz širok niz faza kroz sve oblike živih bića do osjetilnog čovjeka. Ovaj čovjek otvara oči u svojoj osjetilnosti i postaje svjestan sebe kao osjetilno stvarnog, promjenjivog bića. Ali on također, u sebi još uvijek osjeća sile iz kojih se rađa ova osjetilnost. Te sile nisu ono promjenjivo, jer je promjenjivo proizašlo iz njih. Ljudi ih u sebi nose kao znak da u njima ima više života od onoga što opažaju svojim osjetilima. Ono što kroz njih može nastati još nije. Čovjek osjeća da u njemu svijetli nešto što je stvorilo sve, pa i njega samog; i osjeća da će to biti nešto što će ga potaknuti na veću kreativnost. To je u njemu, bilo je prije njegove fizičke pojave, bit će i nakon nje. Kroz to je postao, ali mu je dopušteno da to sam zahvati, i sudjeluje u stvaranju. Takvi osjećaji žive u drevnom mistiku nakon inicijacije. Osjećao je ono vječno, božansko. Njegovi postupci trebali bi postati poveznica te božanske aktivnosti. On može sebi reći: otkrio sam više 'Ja' u sebi, ali ovo 'Ja' se proteže izvan granica moje osjetilne egzistencije; ono je bilo prije mog rođenja, bit će i nakon moje smrti. Ovo 'Ja' stvoreno je od vječnosti; stvarat će u vječnosti. Moja osjetilna osobnost tvorevina je ovog 'Ja'. Ali integriralo me u sebe; stvara u meni, ja sam njegov dio. Ono što sada stvaram nešto je više od osjetilnog. Moja osobnost je samo sredstvo za ovu kreativnu snagu, za ovo božansko u meni. Tako je mistik doživio svoje obogotvorenje. Mistici su svoj pravi duh nazivali snagom koja je sjala u njima. Oni su bili rezultat tog duha. Njihovo stanje im je izgledalo kao da se novo biće uselilo u njih i zavladalo njihovim organima. Bilo je to biće koje je stajalo između njih, kao osjetilne osobnosti, i između svevladajuće kozmičke sile, božanstva. Mistik je tražio ovaj pravi duh. Rekao je u sebi: postao sam čovjek u velikoj prirodi. Ali priroda nije završila svoj posao. Taj završetak moram sam preuzeti. Ali ne mogu to učiniti u grubom carstvu prirode, kojem pripada i moja osjetilna osobnost. Što god se moglo razviti u toj oblasti, razvijeno je. Zato moram otići iz ovog carstva. Moram nastaviti graditi u carstvu duha, ondje gdje je priroda stala. Moram si stvoriti ozračje života, koje se ne može pronaći u vanjskoj prirodi. Ovo ozračje života, za mistika je bilo pripremljeno u misterijskim hramovima. Tamo su se probudile moći koje su u njemu spavale; tamo su se transformirale u više, kreativne, duhovne prirode. Ova transformacija bila je delikatan proces. Nije mogao podnijeti surov dnevni zrak. Ali jednom kada je ispunio svoju zadaću, tada je čovjek postao stijena koja je utemeljena u vječnom i koja je mogla odoljeti svim olujama. Jednostavno nije mogao drugima reći što proživljava.
Plutarh tvrdi da se u misterijima 'mogu pronaći najveća otkrića i tumačenja o pravoj prirodi demona'. A od Cicerona saznajemo da se u misterijima, 'kada su objašnjeni i svedeni na njihovo značenje, prepoznaje priroda stvari, a ne priroda bogova. (Plutarh, 'O propadanju proročišta'; i Ciceron 'O prirodi bogova'). Iz takvih izvještaja može se jasno vidjeti da su mistici imali viši uvid u prirodu stvari od onih koje je pučka religija mogla dati. Da, vidi se iz ovoga da su demoni, to jest duhovna bića, i sami bogovi trebali objašnjenje. Tako su se vratili bićima koja su višeg reda od demona i bogova. I to je bila bit misterijske mudrosti. Ljudi su bogove i demone predstavljali slikama čiji je sadržaj u potpunosti bio preuzet iz čulnog, stvarnog svijeta. Zar u vječnost takvih bogova ne bi sumnjao onaj tko je shvatio bit vječnog! Kako bi Zeus, iz popularnih predodžbi mogao biti vječan, kad je imao osobine prolaznog bića? - Misticima je jedno bilo jasno: čovjek do svoje ideje o bogovima dolazi na drugačiji način nego što dolazi do predodžbe o drugim stvarima. Nešto u vanjskom svijetu tjera me da stvorim vrlo specifičnu ideju o tome. Za razliku od ove vrste, formiranje ideja o bogovima ima nešto slobodno, pa čak i proizvoljno. Nedostaje prisila vanjskog svijeta. Razmišljanje nas uči da s bogovima zamišljamo nešto za što nema vanjske kontrole. To ljude dovodi u položaj logičke neizvjesnosti. Čovjek se počinje osjećati kao stvoritelj svojih bogova. Da, pita se: kako da u svojim predodžbama prijeđem onkraj fizičke stvarnosti? Mistik se morao prepuštati takvim mislima. Pogledaj samo sve te ideje o bogovima, mogao je pomisliti. Ne liče li oni na stvorenja koja se susreću u svijetu osjetila? Nije li ih čovjek sam za sebe stvorio, razmišljajući ili dodajući prirodi osjetilnog svijeta, ova ili ona svojstva? Nekulturan čovjek koji voli lov, stvara raj u kojem se održavaju najljepši lovovi za bogove. A Grk na svoj Olimp smješta božanske ličnosti čiji su uzori u grčkoj stvarnosti.
Filozof Ksenofan (575. do 480.)oštrom je logikom ukazao na tu činjenicu. Znamo da su stariji grčki filozofi definitivno ovisili o misterijskoj mudrosti. Počevši od Heraklita, to se posebno vidi. Stoga se ono što Ksenofan kaže lako može uzeti kao uvjerenje mistika. Kaže:
Ljudi, koji misle da su bogovi stvoreni na njihovu sliku
Daju im svoja osjetila, i glas i tijelo.
Ali ako bi volovi i lavovi posjedovali ruke,
Slikali rukama i radili kao ljudi,
Slikali bi bogove i davali im tijela poput svojih.
Dakle, svaki bi bio sačinjen od tijela,
Konji bi bogove slikali nalik na konje i goveda nalik na goveda.
Kroz takav uvid čovjek može početi sumnjati u sve što je božansko. Može odbaciti poeziju bogova, i prepoznati kao stvarnost, samo ono na što ga njegova osjetila prisiljavaju. Ali mistik ne postaje takav sumnjivac. Vidio je da je taj koji sumnja poput biljke koja sama sebi govori: moj obojeni cvijet je ništavan i uzaludan; jer ja sam potpuna sa svojim zelenim lišćem; ono što dodajem samo je iluzorno. Ali isto tako mistik se nije mogao zaustaviti na tako stvorenim bogovima, na narodnim bogovima. Kad bi biljka mogla misliti, vidjela bi da su sile koje su stvorile zeleno lišće također predodređene da stvore obojani cvijet. Ali ne bi prestala sama istraživati te moći, da ih ugleda. I tako se mistik odnosio prema bogovima naroda. Nije ih zanijekao, nije ih proglasio ispraznim; ali je znao da ih je stvorio čovjek. Iste prirodne sile, isti božanski element koji stvara u prirodi, stvara i u mistiku. I u njemu stvara predodžbe bogova. On želi vidjeti ovu moć stvaranja boga. Ona nije poput narodnih bogova; to je nešto više. Ksenofan također ukazuje na to:
Jedan Bog je najveći među bogovima i među ljudima
Ni tijelom sličan smrtnicima, ni mislima.
Ovaj Bog je također bio bog misterija. Mogao bi se nazvati 'skrivenim bogom'. Jer nigdje - tako se zamišljalo - ne bi ga mogla naći osoba samo osjetilna. Okrenite svoj pogled prema van, prema stvarima; ne nalazite božansko. Napregnite svoj um; možda ćete razumjeti po kojim zakonima stvari nastaju i nestaju; ali ni to razumijevanje ne pokazuje ništa božansko. Zasitite svoju maštu religioznim osjećajem; možete stvoriti slike bića koje možete smatrati bogovima; ali vaš um ih razdire, jer vam pokazuje da ste ih sami stvorili i materijal posudili iz svijeta osjetila. Ako na stvari oko sebe gledaš s razumijevanjem, mora da si poricatelj Boga. Jer Bog je skriven od osjetila i vašeg razuma, koji vam tumači samo osjetilne događaje. Bog leži začaran u svijetu. I potrebna ti je njegova snaga da ga pronađeš. Tu moć moraš probuditi u sebi. To su učenja koja je primio drevni inicijat. I sad je za njega počela velika drama, u koju je živ progutan. Drama se sastojala ni više ni manje nego od otkupljenja začaranog Boga. Gdje je Bog? To je bilo pitanje koje je postavila duša mistika. Bog nije, ali priroda jest. Mora se naći u prirodi. U njoj je našao začarani grob. U jednom višem smislu mistik je uzeo riječi: Bog je ljubav. Jer Bog je beskrajno proširio tu ljubav. Dao se u beskrajnoj ljubavi; izlio se; rascjepkao se u raznolikost prirodnih stvari; one žive, a on ne živi u njima. U njima počiva. On živi u ljudima. A čovjek može u sebi iskusiti život Boga. Ako ga se želi spoznati, spoznaja se mora otkupiti stvaranjem istog. - Čovjek sada gleda u sebe. Božansko djeluje u njegovoj duši kao skrivena kreativna sila, još nepostojeća. Unutar ove duše je mjesto gdje začarano božanstvo može oživjeti. Duša je majka koja može primiti božansko iz prirode. Neka duša bude oplođena prirodom i ona će roditi nešto božansko. Ono se rađa iz braka duše s prirodom. To više nije 'skriveno' božansko, otkriveno je. Ima život, zamjetan život, kreće se među ljudima. To je raščarani duh u čovjeku, izdanak začaranog božanskog. On nije veliki Bog, koji je bio, koji jest, i koji će biti; ali se u određenom smislu može uzeti kao njegovo otkrivenje. Otac ostaje tiho skriven; Sin se rađa u čovjeku, u vlastitoj duši. Mistična spoznaja je, dakle, stvarni proces u procesu svijeta. To je rođenje klice Božje. To je proces stvaran kao i bilo koji drugi prirodni proces, samo na višoj razini. To je velika tajna mistika, da on sam otkupljuje Božje potomstvo, stvarajući ga, ali da se prethodno pripremi da prepozna i to Božje potomstvo koje je stvorio. Ne-mistiku nedostaje osjećaj za Oca ove klice. Jer Otac začaran drijema. Izdanak se pojavljuje kao djevica. Izgleda kao da ga je duša neoplođena nosila. Sva ostala djeca rođena, začeta su iz osjetilnog svijeta. Oca možete vidjeti i dodirnuti ovdje. Ima osjetilni život. Samo Božje potomstvo, začeo je sam vječni, skriveni Bog Otac.