.- III. Grčki mudraci prije Platona u svijetlu misterijske mudrosti
Iz brojnih činjenica, vidimo da je filozofska mudrost starih Grka stajala na istom misaonom temelju kao i mistična spoznaja. Velike filozofe možete razumjeti samo ako im pristupite s osjećajima koje ste stekli promatrajući misterije. S kakvim poštovanjem Platon govori o 'tajnim učenjima' i 'Fedonu': "I gotovo izgleda da oni koji su naredili da budemo zaređeni nisu uopće loši ljudi, nego nam već dugo vremena ukazuju da tko neposvećen i nesvet dođe u podzemni svijet, završit će ležeći u blatu; ali onaj pročišćeni i posvećeni, kad ondje stigne, prebiva s bogovima. Jer, kažu oni koji se bave ređenjem, Tirso-nosaca je mnogo, ali malo je onih koji su istinski posvećeni. Ali to, po mom mišljenju, nisu nitko drugi doli oni koji su ispravno težili mudrosti, među koje sam i ja uspio doći, koliko sam mogao, i težio tome na sve načine." - Dakle, o ređenjima može govoriti samo onaj tko svoju težnju za mudrošću, u potpunosti stavlja u službu stava, koji je ređenjima generiran. I nema sumnje da jarko svijetlo pada na riječi velikih grčkih filozofa kada ih osvijetlimo iz perspektive misterija.
Od Heraklita (535.-475.pr.Kr.) iz Efeza, odnos prema biti misterija dat je bez daljnjeg kroz izreku o njemu koja se prenosi, i koja kaže da su njegove misli 'neprohodne' i da se svakom tko dođe do njih bez posvećenja događa samo 'tama i mrak', a da su s druge strane, osvijetljene Suncem za one koji su uvedeni u misterije. A kad se za njegovu knjigu kaže da ju je stavio u Artemidin hram, to također ne znači ništa drugo nego da su je mogli razumjeti samo inicirani ljudi. (Edmund Pfleiderer je već pružio povijesne informacije koje govore o Heraklitovom odnosu prema misterijima. Usporedi njegovu knjigu 'Filozofija Heraklita iz Efeza u svijetlu misterijske ideje', Berlin 1886.) Heraklit je nazvan 'mračnim'; iz razloga jer je samo ključ misterija bacio svijetlo na njegove poglede.
Heraklit pred nas dolazi kao čovjek s najvećom ozbiljnošću u životu. Doslovno iz njegovih crta lica možete vidjeti, ako ih možete vizualizirati, da je u sebi imao intimu znanja za koje je znao da ih riječi mogu samo naznačiti, a ne izraziti. Na temelju takvog stava nastala je njegova poznata izreka: 'Sve teče', koju nam Plutarh objašnjava riječima: "Ne može se dvaput ući u isti tijek, niti se može dvaput dodirnuti smrtno biće. Dapače, oštrinom i brzinom raspršuje se i opet skuplja, radije ne sada i kasnije, nego se u isto vrijeme skuplja i stišava, dolazi i odlazi". Čovjek koji ovako razmišlja prozreo je prirodu prolaznih stvari. Zato što se osjećao ponukanim okarakterizirati prirodu prolaznosti čak i grubim riječima. Ne može se dati takva karakterizacija ako se prolaznost ne mjeri s vječnošću. I ne možete proširiti ovu karakteristiku na ljude, ako niste pogledali u njihovu nutrinu. Heraklit je ovu karakteristiku proširio i na ljude: "Isto je i život i smrt, budnost i spavanje, mlado i staro, ovo se mijenja u ono, ono je sad opet ovo". Ova rečenica izražava potpuno prepoznavanje iluzije naše osobnosti. Još snažnije kaže: "Život i smrt su u našim životima, kao i u našim smrtima". Što to znači osim da se samo sa stajališta prolaznosti život može cijeniti više od smrti. Umiranje je prolaznost da bi se napravio put za novi život; ali u novom životu vječno živi kao i u starom. Isto vječno pojavljuje se u prolaznom životu kao i u smrti. Kad čovjek jednom shvati ovo vječno, na smrt gleda s istim osjećajem kao i na život. Samo ako u sebi ne može probuditi ovo vječno, život za njega ima posebnu vrijednost. Rečenicu 'Sve teče' možete izgovoriti tisuću puta; ako to ne kažete s ovakvim emotivnim sadržajem, nije ništa. Znanje o vječnom nastajanju je bezvrijedno, ako ne uklanja našu vezanost za to nastajanje. Upravo je okretanje od žudnje za životom, ono što gura prema prolaznome, na što Heraklit misli svojom izrekom. "Kako da kažemo o našem svakodnevnom životu: mi jesmo, budući da znamo sa stajališta vječnog: mi jesmo i nismo". (usporedi Heraklitov fragment br. 81). "Had i Dioniz su isto" naziv je jednog od Heraklitovih fragmenata. Dioniz, bog životne radosti, klijanja i rasta, kojemu su se svetkovale dionizijske svečanosti: za Heraklita je on isto što i Had, bog uništenja, bog razaranja. Samo oni koji vide smrt u životu, i život u smrti, i u jednom i u drugom ono vječno koje je nadređeno životu i smrti, mogu u pravom svijetlu vidjeti nedostatke i prednosti egzistencije. Nedostaci tada nalaze i svoje opravdanje, jer i u njima živi ono vječno. Ono što oni jesu sa stajališta ograničenog, nižeg života, tako samo izgleda: "Ono što ljudi žele nije da im bude bolje: bolest čini zdravlje slatkim i dobrim, glad vas čini sitima, rad vas čini odmornim". "More je najčišća i najmanje čista voda, pitka i korisna za ribe, nepitka i pogubna za ljude". Heraklit ne želi prvenstveno ukazati na prolaznost zemaljskih stvari, nego na sjaj i veličanstvenost vječnosti. - Heraklit je govorio oštre riječi protiv Homera i Hesioda i protiv učenih tog vremena. Želio je ukazati na prirodu njihova mišljenja, koje se drži samo prolaznoga. Nije želio bogove obdarene s osobinama preuzetim iz prolaznog svijeta. I nije mogao smatrati najvišom znanošću onu koja istražuje zakone stvaranja i propadanja stvari. - Za njega iz prolaznog progovara nešto vječno. A za to vječno postoji dubok simbol. Povratak u sebe je harmonija svijeta, poput lire i gudala. Sve leži na ovoj slici. Jedinstvo se postiže divergentnim snagama i usklađivanjem divergentnih snaga. Kako jedan ton proturječi drugome; a ipak kako zajedno s njim ostvaruje sklad. Primijenite ovo na duhovni svijet; i imate jednu misao Heraklita: "Besmrtnici su smrtni, smrtnici su besmrtni, živeći smrt onih, umirući život ovih".
Čovjekova je izvorna krivnja kada se svojim znanjem drži prolaznog. Pritom se okreće od vječnog. To život čini opasnim. Ono što mu se događa, događa mu se od života. Ali to gubi na značaju ako on više ne cijeni život. Tada će mu se vratiti nevinost. Osjeća se kao da bi se mogao vratiti u djetinjstvo, daleko od takozvane ozbiljnosti života. Što to odrasla osoba shvaća ozbiljno, s čime se dijete samo igra? Ali osoba koja zna postaje poput djeteta. 'Ozbiljne' vrijednosti gube svoju vrijednost, iz perspektive vječnosti. Život se tada čini kao igra. 'Vječnost je', kaže Heraklit, 'dječja igra, vladavina djeteta'. Gdje leži izvorna krivnja? Ona leži u tome da s najvećom ozbiljnošću shvaćamo ono čemu se ta ozbiljnost ne bi trebala pridavati. Bog se izlio u svijet stvari. Svatko tko prihvaća stvari bez Boga, ozbiljno ih shvaća kao 'Božje grobove'. Morao bi se s njima igrati kao dijete, ali iskoristiti svoju ozbiljnost da iz njih izvuče ono božansko, što u njima začarano spava.
Kontemplacija o vječnom ima učinak gorenja, čak spaljujući učinak na naše obične fantazije o stvarima. Duh rastvara osjetilne misli; on ih tjera da se tope. On je oganj koji proždire. To je viši smisao heraklitovske ideje da je vatra izvorna tvar svih stvari. Zasigurno ovu ideju treba uzeti u smislu običnog fizičkog objašnjenja pojava u svijetu. Ali Heraklita ne razumije nitko tko o njemu ne razmišlja kao što je Filon, koji je živio u vrijeme nastanka kršćanstva, razmišljao o zakonima Biblije. "Postoje ljudi", rekao je "koji pisane zakone smatraju samo simbolima duhovnih učenja, koji pažljivo traže ovo drugo, ali preziru ovo prvo; Takve ljude mogu samo kriviti, jer bi se trebali baviti i jednim i drugim: poznavanjem skrivenog smisla i promatranjem otvorenog". - Ako netko raspravlja o tome je li Heraklit svojim pojmom vatre mislio na osjetilnu vatru ili je vatra bila samo simbol vječnog duha koji rastapa i ponovno oblikuje stvari, taj izvrće misao. Mislio je na oboje; i ni na jedno, ni na drugo. Za njega je duh također živio i u običnoj vatri. A sila koja je fizički aktivna u vatri živi na višoj razini u ljudskoj duši, koja u svom loncu topi osjetilno znanje i omogućuje da iz njega izroni vizija vječnog.
Osobito je Heraklita lako pogrešno shvatiti. Dopušta da rat bude otac stvari. Ali za njega to je samo 'otac' stvari, a ne vječnog. Da u svijetu nema suprotnosti, da ne postoji široka lepeza suprotstavljenih interesa, ne bi bilo svijeta nastajanja i prolaznosti. Ali ono što se u tom sukobu otkriva, što se u njega izlijeva: to nije rat, to je harmonija. Upravo zato što se u svemu vodi rat, duh mudraca trebao bi se poput vatre kretati nad stvarima i pretvarati ih u harmoniju. Iz toga sja velika ideja heraklitske mudrosti. Što je čovjek kao osobno biće? Za Heraklita, ovo pitanje iz ove ideje dobiva odgovor. Čovjek je mješavina sukobljenih elemenata u koju se ulilo božanstvo. Tako se pronalazi. Tako on postaje svjestan duha u sebi. Ali taj duh je rođen iz sukoba između elemenata. Ali kaže da on također elemente umiruje. U čovjeku priroda stvara i nadilazi sebe. To je ista sve-jedna sila koja je stvorila sukob, mješavinu; i koja bi ponovno trebala mudro eliminirati taj sukob. Tu imamo vječitu dvojnost koja živi u čovjeku; vječna suprotnost između vremenskog i vječnog. Kroz vječnost je postao nešto vrlo specifično; i iz toga treba stvoriti nešto više. On je ovisan i neovisan. Može sudjelovati u vječnom duhu samo razmjerno mješavini kojom je vječni duh djelovao u njemu. I upravo je zato pozvan da iz vremenskog stvori vječno. Duh djeluje u njemu. Ali u njemu djeluje na poseban način. On radi izvan vremenskog. Da nešto prolazno djeluje kao nešto vječno, da pokreće i napaja kao nešto vječno: to je osobitost ljudske duše. To ga čini sličnim Bogu i crvu u isto vrijeme. Kao rezultat toga, čovjek stoji u sredini između Boga i životinje. Ovaj poriv i snaga u njemu je demonska. To je ono što u njemu seže iz njega samog. Heraklit je upečatljivo istaknuo ovu činjenicu: "Demon je čovjekova sudbina". (Ovdje se misli na demona u grčkom smislu. U modernom smislu trebalo bi reći: duh.) Za Heraklita, ono što živi u čovjeku širi se daleko izvan osobnog. Ovo osobno je nositelj nečeg demonskog. Demonsko koje nije zatvoreno unutar granica osobnosti, za koje umiranje i rađanje osobnosti nemaju smisla. Kakve veze ovo demonsko ima s onim što nastaje i nestaje kao osobnost? Osobnost je samo jedan oblik manifestacije za demonsko. Nositelj takvog znanja gleda dalje od sebe, i naprijed i natrag. Činjenica da u sebi proživljava demonske stvari svjedoči o vječnosti njega samog. I više ne može tom demonskom elementu pripisati jedinu svrhu to da ispuni osobnost. Jer samo jedna od manifestacija demonskog može biti osobna. Demon se ne može zatvoriti unutar osobnosti. Ima moć oživjeti mnoge osobnosti. Sposoban je mijenjati se iz osobnosti u osobnost. Velika ideja reinkarnacije izvire iz heraklitskih pretpostavki kao nešto samorazumljivo. Ali ne samo misao, već iskustvo ove reinkarnacije. Misao vas samo priprema za ovo iskustvo. Svatko tko postane svjestan demonskog u sebi ne smatra ga nevinim, početnim. Ima svojstva. Zašto to ima? Zašto imam sklonosti? Zato što su druge ličnosti već radile na mom demonu. I što će se dogoditi s onim što činim demonu ako ne mogu pretpostaviti da su njegovi zadaci u mojoj osobnosti iscrpljeni? Pripremam se za buduću osobnost. Nešto se postavlja između mene i jedinstva svijeta, što se proteže izvan mene ali još nije isto što i božanstvo. Moj je demon između. Kao što sam ja danas samo rezultat jučerašnjeg dana, moje sutra će biti samo rezultat mojeg danas: tako je i moj život rezultat drugoga; i to će biti razlog za drugi. Baš kao što se zemaljsko ljudsko biće osvrće na brojne jučerašnje dane, i unaprijed na brojna sutra, tako se i duša mudrog čovjeka osvrće na brojne živote u prošlosti i brojne živote u budućnosti. Ono što sam jučer stekao, što se tiče misli i vještina, koristim danas. Nije li to tako u životu? Ne ulaze li ljudi u horizont egzistencije s najrazličitijim sposobnostima? Odakle dolazi ta razlika? Dolazi li niotkuda? - Naša prirodna znanost ima velike zasluge za protjerivanje čuda iz naših pogleda na organski život. David Friedrich Strauss ('Stara i nova vjera') opisuje kao veliko postignuće modernog vremena to što više ne mislimo da je savršeno organsko stvorenje stvoreno čudom ni iz čega. Savršenstvo razumijemo kada ga možemo objasniti razvojem iz nesavršenosti. Građa majmuna više nije čudo ako možemo pretpostaviti da su drevne ribe bile preteče majmuna i da su se postupno mijenjale. Prihvatimo barem malo toga u odnosu na duh, onoga što nam se čini ispravnim u odnosu na prirodu. Treba li savršeni duh imati iste kvalifikacije kao nesavršeni? Treba li Goethe imati iste prethodnike kao bilo koji Hotentot? Kao što riba nema iste preduvjete kao majmun, Goetheov duh nema iste duhovne preduvjete kao onaj u divljaka. Duhovno podrijetlo Goetheova duha razlikuje se od onoga duha u divljaka. Duh je nastao kao i tijelo. Duh kod Goethea ima više predaka nego onaj u divljaka. Uzmimo doktrinu reinkarnacije u ovom smislu i više je nećemo smatrati 'neznanstvenom'. Tada ćemo na pravi način protumačiti ono što nađemo u duši. Neće se prihvatiti ono što se daje kao čudo. Činjenicu da znam pisati dugujem činjenici da sam naučio pisati. Nitko ne može sjesti i pisati tko nikada prije nije imao olovku u ruci. Ali ovaj ili onaj bi trebao imati genij, čistim čudom. Ne, taj genij također se mora steći: mora se naučiti. A kad se pojavi u osobi, nazivamo to duhovnim. Ali i ovaj duh je učio; on je u prošlom životu stekao ono što 'može učiniti u kasnijem životu. To, i samo to, bila je ideja vječnosti koju su Heraklit i drugi grčki mudraci imali na umu. Nikada nije bio u pitanju nastavak njihove neposredne osobnosti. Usporedite Empedoklov govor ( 490-430. pr.Kr.) On kaže za one koji prihvaćaju ono što je dano samo kao čudo:
Ludi su, jer njihove misli ne dopiru daleko,
Oni koji zamišljaju da nešto što prije nije postojalo može postojati,
Ili nešto potpuno umre i potpuno nestane.
Nastati iz nepostojanja apsolutno nije moguće;
Također je potpuno nemoguće da bića potpuno nestanu;
Jer uvijek ostaje, gdje god ga potisnete.
Tko je upućen u to, nikada neće tako misliti,
Da samo dok žive, ono što se sada zove život,
Samo dok jesu i primaju patnje i radosti,
Da su prije nego su postali ljudi i kada umru, da su ništa.
Grčki mudrac nije ni postavljao pitanje postoji li nešto vječno u čovjeku; nego samo ono, u čemu se to vječno sastoji i kako ga čovjek u sebi može njegovati i brinuti se. Jer mu je od samog početka bilo jasno da ljudi žive kao posredna bića između zemaljskog i božanskog. Nije bilo govora o božanskom biću vani i izvan svjetovnog. Božansko živi u čovjeku; tamo živi samo na ljudski način. To je sila koja tjera čovjeka da sebe čini sve božanskijim i božanstvenijim. Samo oni koji tako razmišljaju mogu govoriti kao Empedoklo:
Kad napustiš svoje tijelo i zaljuljaš se u slobodni eter,
Bit ćeš besmrtni bog, pobjegao od smrti. -
Što se može dogoditi s ljudskim životom s ove točke gledišta? Može se inicirati u magični kružni poredak vječnog. Jer unutar njega moraju postojati snage koje puki prirodni život ne može razviti. I ovaj bi život mogao proći neiskorišten, ako bi ove moći ostale neiskorištene. Otvoriti ih i time učiniti ljude sličnijima onom božanskom: to je bila zadaća misterija. A to su si i grčki mudraci postavili kao zadatak. Tako shvaćamo Platonovu izreku da 'tko nesvet i neposvećen stigne u podzemni svijet, ležat će u blatu, a pročišćeni i posvećeni čovjek, kad tamo stigne, živi s bogovima'. Imamo posla s idejom besmrtnosti, čije značenje leži u svijetu kao cjelini. Sve što čovjek čini da probudi ono vječno u sebi, čini da poveća vrijednost svijeta. Kao onaj koji spoznaje, on nije dokoni promatrač svijeta u cjelini, stvarajući slike onoga što bi bilo i bez njega. Njegova spoznajna moć je viša, kreativna prirodna sila. Ono što duhovno treperi u njemu je božansko koje je prethodno bilo začarano, i koje bi, bez njegove spoznaje, ostalo ležati na ugaru i moralo čekati drugog da ga raščara. Tako ljudska osobnost ne živi u sebi i za sebe; ona živi za svijet. Život se širi daleko izvan individualne egzistencije kada se gleda na ovaj način. Unutar takvog pogleda razumiju se rečenice poput Pindarove, koja daje pogled na vječno: "Blago onom tko ih je vidio pa sišao pod šuplju Zemlju; on zna kraj života, on zna početak obećan od Zeusa."
Čovjek razumije ponosne crte lica i usamljenost takvih mudraca kakav je bio Heraklit. S ponosom su mogli reći da su im mnoge stvari bile očite; jer svoje znanje nisu pripisivali svojoj prolaznoj osobnosti, već vječnom demonu u sebi. Njihov ponos imao je, kao neophodan dodatak pečat skromnosti i poniznosti koja je izražena riječima: Svo znanje o propadljivim stvarima je u vječnom tijeku, kao i same propadljive stvari. Heraklit igrom naziva vječni svijet; mogao bi to nazvati i najvećom ozbiljnošću. Ali riječ ozbiljnost je istrošena primjenom na zemaljska iskustva. Igra vječnog ostavlja čovjeku sigurnost života, i oduzima mu ozbiljnost izniklu iz prolaznog.
Drugačiji svjetonazor od Heraklitovog temelji se na misterijskom znanju unutar Pitagorina gledanja, iz šestog stoljeća prije Krista, u zajednici osnovanoj u južnoj Italiji. Pitagorejci su temelje stvari vidjeli u brojevima i figurama, čije su zakone istraživali kroz matematiku. Aristotel o njima kaže: "Oni su prvi razvili matematiku, a kako su bili posve zaokupljeni njome, smatrali su početke nje i počecima svih stvari. Budući da su brojevi, prirodno prva stvar u matematici, a oni su vjerovali da u brojevima vide mnogo sličnosti sa stvarima i nastajanjem, mnogo više u brojevima nego u vatri, zemlji i vodi, tako se jedno svojstvo brojeva smatralo pravdom, drugo dušom i duhom, treće vremenom i tako dalje za sve ostalo. I u brojevima su nalazili svojstva i odnose harmonije, a tako je izgledalo i sve ostalo u cijeloj prirodi, slika brojeva, i brojevi su izgledali kao prva stvar u prirodi".
Matematičko-znanstveno razmatranje prirodnih pojava mora uvijek dovesti do stanovitog pitagorejstva. Kad se udari žica određene duljine, proizvodi se određeni zvuk. Ako se žica skraćuje u određenim brojčanim omjerima, uvijek se proizvode različiti tonovi. Visine se mogu izraziti numeričkim omjerima. Fizika također izražava odnose boja kroz brojeve. Kada se dva tijela spajaju u jednu tvar, uvijek se događa da vrlo određena količina jedne tvari, koja se jednom zauvijek može izraziti brojevima, spoji s jednakom količinom druge tvari. Smisao za promatranje pitagorejaca bio je usmjeren prema takvim nizovima mjera i brojeva u prirodi. Sličnu ulogu u prirodi imaju i geometrijski likovi. Astronomija je, naprimjer, matematika primijenjena na nebeska tijela. Ono što je postalo važno za predodžbe pitagorejaca je činjenica da čovjek istražuje zakone brojeva i likova potpuno za sebe, isključivo kroz svoje duhovne operacije; i da kada gleda u prirodu, stvari slijede zakone koje je on uspostavio u svojoj duši. Čovjek za sebe oblikuje pojam elipse; on utvrđuje zakone elipse. I nebeska tijela se kreću prema zakonima koje je on uspostavio. (Naravno, ovdje nisu važni astronomski pogledi pitagorejaca. Ono što se može reći o njihovim pogledima, može se reći i za Kopernikove u kontekstu koji ovdje razmatramo.) Iz ovoga izravno slijedi da djelatnosti ljudske duše nije nešto odvojeno od izvan ostatka svijeta, nego da se u tim aktivnostima izražava ono što prožima svijet kao zakonit poredak. Pitagorejac je rekao za sebe: osjetila pokazuju ljudima osjetilne pojave. Ali ona ne pokazuju skladne poretke koje stvari slijede. Umjesto toga, ljudski duh prvo u sebi mora pronaći taj skladni poredak, ako ga želi vidjeti vani u svijetu. Dublji smisao svijeta, ono što u njemu vlada kao vječna, zakonita nužnost: to izlazi na vidjelo u ljudskoj duši, i tamo je u njoj prisutno kao stvarnost. Smisao svijeta nastaje u duši. Taj smisao ne leži u onome što se vidi. čuje, dodirne, već u onome što duša iznosi na vidjelo iz svojih dubokih zakutaka. Vječni poredci su dakle skriveni u dubini duše. Siđi u dušu i naći ćeš vječno. Bog, vječna harmonija svijeta, nalazi se u ljudskoj duši. Duša nije ograničena na tjelesnost koja je zatvorena u ljudskoj koži. Jer ono što se u duši rađa jesu poredci po kojima svjetovi kruže u nebeskom prostoru. Duša nije u osobnosti. Osobnost samo osigurava organ kroz koji se poredak koji prolazi kroz kozmički prostor može izraziti. Ima nešto od Pitagorinog duha u onome što je crkveni otac Grgur iz Nise rekao: "Ljudska priroda je mala stvar, kažu, ograničena, a božanstvo beskonačno, i koliko je onda beskonačno dobro obuhvaćeno od sićušnog? I tko kaže da je beskonačnost božanstva ograničena granicama tijela, kao posudom? Jer čak ni tijekom naših života duhovna priroda nije sadržana unutar granica tijela; umjesto toga, masa tijela ograničena je susjednim dijelovima, ali se duša slobodno širi kroz kreaciju pokretnim mislima." Duša nije osobnost. Duša pripada beskonačnosti. S ove točke gledišta, za pitagorejce je također moralo vrijediti da su samo 'budalasti' ljudi mogli vjerovati da se duša iscrpljuje osobnošću. - I njima je moralo biti važno probuditi ono vječno u osobnom. Spoznaja je za njih značila suočavanje s onim vječnim. Što više od ovog vječnog u sebi dovedu do egzistencije, više ih je trebalo cijeniti. Život u njihovoj zajednici sastojao se od njegovanja kontakta s onim vječnim. Navođenje članova ove zajednice na takve interakcije činilo je pitagorejsko obrazovanje. Ovo obrazovanje je bilo filozofska inicijacija. I pitagorejci su mogli reći da su kroz ovaj stav prema životu težili istome čemu i misterijski kultovi.