.- IV. Platon kao mistik
Važnost misterija unutar grčkog duhovnog života može se vidjeti u Platonovom svjetonazoru. Postoji samo jedan način da ga u potpunosti razumijemo: moramo ga staviti u svijetlo koje zrači iz misterija. Platonovi kasniji učenici, neoplatoničari, također su mu pripisivali tajno učenje u kojem je dopuštao sudjelovanje samo dostojnima, pod 'pečatom tajnosti'. Njegovo se učenje smatralo tajanstvenim u smislu u kojem je bila tajanstvena mudrost. Čak i ako sedmo od Platonovih pisama nije došlo od njega samog, kao što se tvrdi, to ne znači ništa u svrhu onoga čemu se ovdje teži: jer nas se ne tiče je li on ili netko drugi izrazio gledište u pismu. Taj stav ležao je u samoj osnovi njegova svjetonazora. U pismu stoji: "Ovoliko mogu reći o svima koji su pisali i pisat će kao da znaju što pokušavam postići, bilo da su to čuli od mene ili su to sami smislili, da im se ne treba vjerovati. Ne postoji moj vlastiti tekst o ovim temama, niti je vjerojatno da će se pojaviti; takve stvari se ne mogu pretočiti u riječi ni na koji način kao druga učenja, već zahtijevaju dugo proučavanje predmeta i življenje u njemu; Ali onda kao da je iskra iskočila i zapalila svjetlo u duši, koje se sada samo održava." - Ove bi riječi mogle ukazivati samo na nemoć u korištenju riječi, kada bi bila samo osobna slabost, ako se u njima ne bi mogao pronaći smisao tajanstvenosti. Ono o čemu Platon nije pisao i nikada nije želio pisati, mora biti nešto o čemu je pisanje uzaludno. To mora biti osjećaj, senzacija, iskustvo koje se ne stječe kroz komunikaciju, već kroz 'življenje u tome'. Naznačeno je intimno obrazovanje koje je Platon mogao dati odabranima. Tada bi iz njegovih govora za njih iskočila vatra; za ostale su iskakale samo misli. - Nije svejedno kako se pristupa Platonovim razgovorima. Ovisno o stanju duha u kojem se nalazite, oni su vam manje ili više važni. Čak je od Platona njegovim učenicima preneseno mnogo više, od doslovnog značenja objašnjenja. Tamo gdje je poučavao, sudionici su živjeli u misterijskom ozračju. Riječi su imale prizvuk koji je odjekivao. Ali taj je prizvuk trebao tajanstvenu atmosferu. Inače bi nečujno nestao.
U središtu svijeta Platonovih dijaloga stoji osobnost Sokrata. Ovdje nema potrebe dirati povijesni aspekt. Ono što je važno jest Sokratov karakter, kakav nalazimo kod Platona. Sokrat je kroz smrt osoba posvećena istini. Umro je kako može umrijeti samo posvećenik, kojemu je smrt samo trenutak života kao i drugi. On odlazi u smrt kao na još jedan događaj u svojoj egzistenciji. Ponašao se tako da se ni u njegovim prijateljima nisu probudili osjećaji koji se obično javljaju u tim prilikama. Fedon kaže ovo u 'Razgovoru o besmrtnosti duše': "Zaista, osjećao sam se vrlo čudno zbog toga. Nisam osjećao nimalo suosjećanja kao onaj tko je prisutan smrti dragog prijatelja; čovjek mi se činio tako sretan u svom ponašanju i u svom govoru; završio je tako postojano i plemenito da sam vjerovao da neće otići u podzemni svijet bez božanske misije, ali također i da će tamo biti jednako dobro kao i bilo tko drugi. Zato mi srce nije nimalo omekšalo, kao što bi se moglo pomisliti u takvoj žalosti, niti sam bio vedrog raspoloženja, kako to obično biva kod filozofskih potraga, iako su naši razgovori bili takve vrste; našao sam se u prekrasnom stanju i u neobičnoj mješavini radosti i tuge kad sam pomislio da će ovaj čovjek umrijeti." A umirući Sokrat podučava svoje učenike o besmrtnosti. Osobnost koja ima iskustvo nedostojnosti života, ovdje pruža sasvim drugačiji dokaz izvan svake logike, svih razloga razuma. Kao da ne govori ljudsko biće; jer ova osoba je ona koja je prolazna, već kao da govori sama vječna istina, koja je našla svoje mjesto u prolaznoj ličnosti. Gdje se nešto prolazno rastapa u ništavilo, izgleda da postoji ozračje u kojem može zazvučati ono vječno.
Ne čujemo nikakve dokaze o besmrtnosti u logičnom smislu. Cijeli je govor osmišljen da prijatelje vodi tamo gdje mogu ugledati ono vječno. Onda im ne trebaju nikakvi dokazi. Kako bi dokazali da je ruža crvena svakome tko je vidi? Kako bi to trebalo dokazivati da je duh vječan, nekome čije su oči otvorene tako da može vidjeti taj duh? - Ono na što Sokrat ukazuje su iskustva. Prvo je to iskustvo same mudrosti. Što hoće onaj koji traži mudrost? Želi se osloboditi onoga što mu nude osjetila kod svakodnevnog promatranja. On u svijetu osjetila traži duh. Nije li to činjenica koja se može usporediti sa smrću? "Oni" - to je Sokratovo mišljenje - "koji se na pravi način bave filozofijom, mogu, a da to drugi ne primjećuju, težiti ni čemu drugom nego da umru i budu mrtvi. Ako je to istina, bilo bi čudno, da su cijeli život proveli pokušavajući učiniti samo to; a ako se to dogodi, da su nezadovoljni s onim čemu su se toliko dugo nadali i bili angažirani." - Sokrat pita jednog od svojih prijatelja da to potvrdi: "Čini li ti se da je prikladno da se filozof potrudi oko takozvanih čulnih užitaka, poput ukusne hrane i pića? Ili oko užitaka seksualnog nagona? I ostala njega tijela, misliš li da bi joj takav čovjek posvetio puno pažnje? Poput lijepe odjeće, obuće i drugih vrsta ukrašavanja tijela, misliš li da on zahtijeva da se to poštuje ili prezire u višem stupnju od krajnje potrebe za tim? Pa zar ti se ne čini da sva preokupacija takvog čovjeka nije usmjerena na tijelo, nego da je više okrenuta od njega, okrenuta duši? Dakle, tu se prvi put pokazuje filozof: odvajajući svoju dušu od zajedništva s tijelom, više od drugih ljudi." Nakon ovoga Sokrat može reći jednu stvar: potraga za mudrošću je poput smrti, jer se čovjek okreće od fizičkog. Ali gdje se onda okreće? Okreće se duhovnom. Ali može li se od duha zahtijevati isto ono što žele i osjetila? O tome Sokrat govori: "Ali što je sa samim racionalnim uvidom? Smeta li tijelo ili ne, ako ga se prihvati kao suputnika u potjeri? Mislim ovako: Daju li čovjeku vid i sluh neku istinu? Ili to pjesnici uvijek samo tako pjevaju: da baš ništa ne čujemo i ne vidimo?.... Pa kad duša susreće istinu? Jer ako pokušava nešto gledati pomoću svog tijela, ono ga očito vara." Sve što opažamo tjelesnim osjetilima nastaje i nestaje. I ovo nastajanje i nestajanje uzrokuje da budemo prevareni. Ali ako dublje s uvidom pogledamo u stvari, tada će nam u njima doći ono vječno. Dakle, osjetila nam ne nude vječno u njegovom pravom obliku. Oni su prevaranti onog trenutka kad im bezuvjetno vjerujemo. Prestaju nas varati kada ih suočimo s misaonim uvidom i njihove izjave podvrgnemo testu tog uvida. Ali kako bi misaoni uvid mogao prosuđivati iskaze osjetila ako u njemu ne postoji nešto život što nadilazi opažaje osjetila? Dakle, što je istinito, a što lažno o stvarima, odlučuje nešto u nama što se suprotstavlja osjetilnom tijelu i stoga nije podložno njegovim zakonima. Iznad svega, to je nešto što ne smije biti podložno zakonima nastajanja i nestajanja. Jer to nešto ima istinu u sebi. Ali istina ne može imati jučer i danas; ne može jednom biti ovo, drugi put ono, kao stvari razuma. Stoga sama istina mora biti vječna. I dok se filozof okreće od osjetilnog i prolaznog prema onom istinitom, on se istovremeno približava nečem vječnom što živi u njemu. A ako potpuno uronimo u duh. tada u potpunosti živimo u istini. Ono osjetilno oko nas više nije prisutno samo u svom osjetilnom obliku. "A to može činiti najčistije", kaže Sokrat, "tko svemu pristupa samo duhom koliko god je to moguće, ne okrećući lice dok misli, niti pri mišljenju uključuje bilo koje drugo osjetilo, nego samo koristeći čistu misao pokušava uhvatiti ono čisto za sebe, odvojen koliko je moguće od očiju i ušiju, ukratko rečeno, od cijelog tijela, koje samo uznemiruje dušu, i on ne može doći do istine i uvida ako je ono tu.... Zar smrt ne znači iskupljenje i odvajanje duše i tijela. I samo se pravi filozofi najviše trude da ga se riješe; Dakle ovo je posao filozofa: oslobađanje i odvajanje duše od tijela..... Glupo je dakle, ako se čovjek koji se cijelog života pripremao da bude što bliže smrti, kasnije, kada smrt dođe, želi ponašati neobuzdano.... Zapravo, istinski tragači za mudrošću žele umrijeti, a smrt im je najmanje strašna od svih ljudi." Sokrat također temelji sav viši moral na oslobađanju od tijela. Svatko tko slijedi samo ono što mu tijelo govori nije moralan. Tko je hrabar? pita Sokrat. Hrabar je onaj koji ne slijedi svoje tijelo, već slijedi zahtjeve svog duha čak i onda kada ti zahtjevi ugrožavaju tijelo. A tko je razborit? Ne znači biti razborit, "ne dopustiti da te ponesu želje, nego se prema njima ponašati ravnodušno i skromno; ne pripada li razboritost samo onima koji najviše preziru tijelo i žive u ljubavi prema mudrosti?" I tako je, prema Sokratu, sa svim vrlinama.
Sokrat prelazi na karakterizaciju samog racionalnog uvida. Što zapravo znači znanje? Nedvojbeno, do znanja dolazimo formiranjem sudova. Pa: ja stvaram sud o objektu; naprimjer, kažem sebi: ovo što stoji ispred mene je drvo. Kako to mogu reći? Moći ću to samo ako već znam što je drvo. Moram zapamtiti svoju ideju drva. Drvo je osjetilna stvar. Kad se sjetim stabla sjetim se osjetilnog objekta. Kažem za neku stvar da je drvo ako nalikuje drugim stvarima koje sam prethodno opazio i za koje znam da su drvo. Sjećanje mi daje znanje. Pamćenje mi omogućuje da međusobno usporedim različite osjetilne stvari. Ali moje znanje tu ne prestaje. Kad vidim dvije stvari koje su iste, formiram sud: te stvari su iste. Sada, u stvarnosti ne postoje dvije stvari koje su potpuno iste. Posvuda se može pronaći jednakost samo u određenom pogledu. Ideja jednakosti se stoga pojavljuje u meni, a da nije u osjetilnoj stvarnosti. Pomaže mi da donesem sud, kao što mi pamćenje pomaže da donesem sud, da steknem znanje. Kao što kad pomislim na stablo, ja se sjetim stabla, tako kad pogledam dvije stvari u određenom odnosu sjetim se ideje jednakosti. Tako se u meni javljaju misli poput sjećanja koja nisu stečena iz osjetilne stvarnosti. Sve znanje koje nije posuđeno iz ove stvarnosti, temelji se na takvim mislima. Sva se matematika sastoji samo od takvih misli. Bio bi to jadan geometrist, koji bi u matematičke odnose mogao staviti samo ono što je mogao vidjeti očima i opipati rukama. Dakle, imamo misli koje ne dolaze iz prolazne prirode, već proizlaze iz duha. A upravo one nose biljeg vječne istine. Što god matematika podučava bit će vječno istinito; čak i kad bi se sutra urušila cijela struktura svijeta i izgradila potpuno nova. Za neku drugu strukturu svijeta, mogli bi se primijeniti takvi uvjeti da sadašnje matematičke istine ne bi bile primjenjive; ali svejedno bi bile istinite same po sebi. Kada je duša sama sa sobom, samo tada iz sebe može proizvesti takve vječne istine. Dakle, duša je vezana za istinito, vječno, a ne za privremeno, prividno. Stoga Sokrat kaže: "Kada duša kroz sebe razmatra, onda ide ka čistom i uvijek postojećem i besmrtnom i sebi jednakom, i što se toga tiče, drži se toga kada je sama i to joj je dodijeljeno, i tada se odmara od svojih pogrešaka, i također je u odnosu prema onome što je uvijek jednako sebi, dotiče se upravo toga, a to stanje se naziva racionalnost...Vidite sad, ne proizlazi li iz svega da je duša najsličnija onom božanskom, besmrtnom, razumnom, jedinstvenom, neraskidivom, onome što je uvijek isto i sebi slično; tijelo je najsličnije onome što je ljudsko i smrtno i nerazumno i višestruko i rastvorljivo i nikad nije isto i sebi slično.....Pa ako je tako, duša odlazi u ono bezoblično, njoj slično i božansko, besmrtno, razumno, gdje je tada blažena, oslobođena grešaka i neznanja, straha i divlje ljubavi i svih drugih ljudskih zala, i zatim, kao što govore posvećeni, ostatak vremena istinski živi s Bogom." Zadatak ovdje ne može biti pokazati sve puteve kojima je Sokrat vodio svoje prijatelje prema vječnom. Svi dišu istim duhom. Svi imaju za cilj pokazati da čovjek nalazi nešto drugo kada hoda stazama osjetilne percepcije, i nešto drugo kada je njegov duh sam sa sobom. I Sokrat ukazuje na vrlo vlastitu prirodu duhovnog, onima koji ga slušaju. Ako ga nađu, onda će se i sami duhovnim očima uvjeriti da je vječan. Umirući Sokrat ne dokazuje besmrtnost; jednostavno pokazuje prirodu duše. I onda se pokaže da nastanak i nestanak, rođenje i smrt nemaju nikakve veze s ovom dušom. Bit duše leži u istini; ali istina ne može nastati i nestati. Koliko god par ima veze s neparom, duša ima veze s egzistencijom. Ali smrt je dio nastajanja. Dakle, duša nema nikakve veze sa smrću. Ne bi li za besmrtnika trebalo reći da on prihvaća smrtno jednako malo kao što par prihvaća nepar? Ne treba li reći, vjeruje Sokrat, da "čak i ako je besmrtno neprolazno, nemoguće je da duša nestane kad joj dođe smrt. Jer prema onome što je upravo dokazano, ona ne može prihvatiti smrt, niti je mogla umrijeti, kao što tri nikada ne može biti parno."
Pogledajmo cijeli razvoj ovog dijaloga, u kojem Sokrat navodi svoje slušatelje da u ljudskoj osobnosti vide ono vječno. Slušatelji upijaju njegove misli; traže unutar sebe kako bi vidjeli postoji li nešto u njihovim vlastitim unutarnjim iskustvima, što im omogućuje da kažu 'da' njegovim idejama. Iznose sve prigovore. Što se dogodilo sa slušateljima kad je dijalog došao do kraja? U sebi su pronašli nešto što prije nisu imali. Oni nisu upili samo apstraktnu istinu; doživjeli su razvoj. U njima je oživjelo nešto što prije u njima nije živjelo. Nije li to nešto što se može usporediti s inicijacijom? Ne baca li ovo svijetlo na to zašto je Platon predstavio svoju filozofiju u razgovornom obliku? Ti razgovori ne bi trebali biti ništa drugo nego literarni oblik za događaje na mjestima misterija. U to nas uvjerava ono što sam Platon na više mjesta kaže. Kao filozofski učitelj, Platon je želio biti ono što je u misterijima bio inicijat; onoliko dobar koliko se može biti s filozofskim načinom komuniciranja. Očito Platon zna da je u skladu s prirodom misterija! Očito svoj put smatra ispravnim samo kada vodi tamo gdje treba voditi mistik! O tome govori u Timeju: "Svi oni koji imaju donekle ispravnu narav, zazivaju bogove u malim i velikim pothvatima; ali mi koji kanimo poučavati o kozmosu, kako je nastao i kako nije nastao, moramo, osobito ako nismo sasvim zalutali, zazivati bogove i božice, i moliti se, da je sve to prvo u njihovom duhu, a zatim i u skladu s nama samima." A onima koji traže na takvom putu, Platon obećava da će 'božanstvo kao spasitelj dopustiti, potrazi koja lako zastrani, da nađe svoj zaključak u jasnom učenju".
Posebno 'Timej' otkriva tajanstvenu prirodu platonskog svjetonazora. Odmah na početku ovog razgovora govori se o 'inicijaciji'. Solona 'inicira' egipatski svećenik, u stvaranje svjetova i način na koji su vječne istine figurativno izražene u tradicionalnim mitovima. "Već su se dogodila mnoga i mnoga uništenja ljudi (kao što egipatski svećenik uči Solona) i nastavit će se događati, najopsežnija kroz vatru i vodu, druga, manja, kroz bezbrojne druge uzroke. Jer ono što se također priča među vama, da je jednom Phaeton, sin Heliosov, ušao u kola svog oca i, jer nije znao kako slijediti put svoga oca, spalio sve na Zemlji, a njega samog je udario grom, zvuči kao bajka ali istina je, sadrži istinu o kretanju nebeskih tijela koja kruže oko Zemlje, i uništenju svega na Zemlji velikom količinom vatre, što se događa kada prođu velika vremenska razdoblja". - Ovaj odlomak iz Timeja sadrži jasnu naznaku kako se posvećenik odnosi prema mitovima naroda. On prepoznaje istine skrivene u njihovim slikama.
Drama nastajanja svijeta prikazana je u Timeju. Svatko tko želi slijediti tragove koji vode do ovog postanka svijeta, doći će do slutnje pra-moći iz koje je sve nastalo. "Teško je pronaći tvorca i oca ovog kozmosa; i kada ga jednom pronađete, nemoguće je o njemu govoriti na način koji svi mogu razumjeti." Mistik je znao što se misli pod ovom 'nemogućnošću'. Ukazuje na Božju dramu. Za njega to nije prisutno u osjetilnom razumijevanju. Tamo postoji samo kao priroda. Začaran je u prirodi. Prema starom mišljenju mistika, tome mogu pristupiti samo oni koji u sebi probude ono božansko. Stoga se ne može lako učiniti svima razumljivim. Ali čak i onima koji se približe, on se sam ne pojavljuje, tako kaže Timej. Otac je stvorio svijet od tijela i duše kozmosa. Skladno, u savršenim omjerima, pomiješao je elemente koji su nastali kad se izlio i prepustio svoje vlastito biće. To je postalo tijelo svijeta. I rastegnuta je ovim tijelom svijeta, duša svijeta u obliku križa. Ona je ono što je božansko u svijetu. Pronašla je smrt na križu kako bi svijet mogao postojati. Platon stoga prirodu može nazvati božanskim grobom. Ali ne grob u kojem leži nešto mrtvo, nego nešto vječno, čemu smrt jedino daje priliku da izrazi svemoć života. I osoba koja pred ovu prirodu dolazi da otkupi raspetu dušu svijeta, vidi je u pravom svijetlu. Ona će ustati iz svoje smrti, iz svoje začaranosti. Gdje je se može oživjeti? Samo u duši inicirane osobe. Mudrost tako nalazi svoj pravi odnos prema kozmosu. Uskrsnuće, otkupljenje Boga: to je spoznaja. U Timeju se prati razvoj svijeta od nesavršenog do savršenog. Uzlazni proces je predstavljen predodžbama. Stvorenja se razvijaju. Bog se otkriva u tom razvoju. Postajanje je uskrsnuće Boga iz groba. Ljudi nastaju unutar razvoja. Platon pokazuje da postoji nešto posebno u vezi s ljudima. Cijeli je svijet doista božanski. A čovjek nije ništa božanskiji od drugih bića. Ali u drugim bićima Bog je prisutan na skriveni način, u čovjeku se otkriva. Na kraju Timeja stoji: "A sada bismo mogli utvrditi da su naše rasprave o kozmosu postigle svoj cilj, jer nakon što je ovaj svijet opremljen i ispunjen smrtnim i besmrtnim živim bićima na opisani način, on (sam) je postao vidljivo biće koje obuhvaća sve stvoreno, postao je slika Stvoritelja i osjetilno zamjetnog Boga, i postao najveći i najbolji, najljepši i najsavršeniji (što može postojati), ovaj jedan i jedini svijet."
Ali ovaj jedan i jedini svijet ne bi bio savršen da među svojim slikama nema sliku samog Stvoritelja. Ova slika se može roditi samo iz ljudske duše. Ne samog Oca, nego Sina, izdanka Boga koji živi u duši, koji je jednak Ocu: čovjek Ga može roditi.
Filon, za kojeg se govorilo da je uskrsli Platon opisao je 'sina Božjeg' kao mudrost rođenu od čovjeka, koja živi u duši i ima kao sadržaj razum koji postoji u svijetu. Taj svjetski razum, Logos, javlja se kao knjiga u kojoj je "sve što je na svijetu napisano i zacrtano". On se nadalje pojavljuje kao Sin Božji: "oponašajući putove Očeve, oblikuje likove, gledajući arhetipove". Platonizirajući Filon ovom Logosu se obraća kao Kristu: "Budući da je Bog prvi i jedini kralj kozmosa, put do njega se s pravom naziva kraljevskim; ali to je ono što filozofija smatra....put kojim je koračao zbor drevnih asketa, okrenutih od zavodljive magije užitka i posvećenih dostojanstvenom i ozbiljnom njegovanju lijepog; ovaj kraljevski put, kojeg nazivamo istinskom filozofijom, zove se Zakon: Božja riječ i duh."
Filonu je to poput inicijacije kada kroči tim putem kako bi se susreo s Logosom, koji je za njega Božji Sin: "Ne bojim se podijeliti ono što mi se dogodilo bezbroj puta. Ponekad, kad sam htio zapisati svoje filozofske misli na uobičajeni način i vrlo jasno vidio što treba utvrditi, ipak sam nalazio svoj um jalovim i ukočenim, tako da sam morao odustati ne postignuvši ništa, i osjećao sam se uhvaćen u ispraznim zabludama; u isto vrijeme, nisam mogao a da se ne začudim snazi stvarnosti misli, koja ima moć otvoriti i zatvoriti utrobu ljudske duše. U drugim sam trenucima međutim, započinjao prazan i bez problema dostizao puninu, s mislima koje su nevidljivo letjele odozgo poput snježnih pahulja ili zrna sjemena, i obuzimale me s božanskom snagom i nadahnjivale me, tako da nisam znao gdje sam, tko sam, tko je bio sa mnom, što govorim, što pišem: jer upravo mi je tada dat tijek prezentacije, blažena svjetlina, oštro oko, jasno vladanje materijom, kao da unutarnje oko sada sve može vidjeti s najvećom jasnoćom." - To je opis puta spoznaje, koji je izražen tako da se vidi da onaj tko ide tim putem, da je svjestan kada u njemu oživi Logos, da teče zajedno s božanskim. To je jasno izraženo riječima: "Kada duh, zahvaćen ljubavlju, poleti u najsvetije stvari, s radosnim zamahom, od Boga nadahnut, zaboravi sve drugo i sebe, samo se ispuni i ugnijezdi onog čiji je satelit i sluga, i kojemu prinosi presvetu i najčestitiju krepost, kao žrtvu dima." - Za Filona postoje samo dva puta. Ili slijedite ono što je razumno, što percepcija i razum nude, onda se ograničavate na vlastitu osobnost, povlačite se iz kozmosa; ili se postaje svjestan kozmičke svemoći; tada se unutar osobnosti doživljava ono vječno. "Tko želi zaobići Boga pada u vlastite ruke; jer dvije stvari dolaze u pitanje: univerzalni duh, koji je Bog, i vlastiti duh; potonji bježi i nalazi utočiše u univerzalnom duhu; jer onaj koji ide dalje od vlastitog duha, za sebe kaže da je ništa i sve veže uz Boga; ali tko izbjegava Boga, ukida ovaj izvorni razlog i sebe čini uzrokom svega što se događa".
Platonski svjetonazor želi biti znanje koje je religija u svojoj cjelovitosti. Povezuje spoznaju s najvišim što čovjek može postići svojim osjećajima. Tek kada se osjećaj može najpotpunije zadovoljiti u znanju, Platon može to znanje prihvatiti. To onda nije slikovito znanje; to je smisao života. Ono je viša osoba unutar čovjeka. Osoba čija je osobnost samo odraz. Transcendentni, iskonski čovjek rađa se u samom čovjeku. I to bi još jednom izrazilo misterij u platonskoj filozofiji. Crkveni otac Hipolit ističe ovu tajnu: "Ovo je velika tajna Samotračana (čuvara jednog misterijskog kulta), o kojoj se ne može govoriti i koju znaju samo upućeni. Ali oni znaju detaljno izvijestiti o Adamu kao izvornom ljudskom biću."
Platonov 'Dijalog o ljubavi', 'Simpozij', također predstavlja inicijaciju. Ovdje se ljubav pojavljuje kao vjesnik mudrosti. Ako je mudrost, vječna Riječ (Logos) sin vječnog Stvoritelja, onda ljubav ima majčinski odnos s tim Logosom. Prije nego čak i jedna blještava iskra svijetla mudrosti zasja u ljudskoj duši, mora postojati prigušeni poriv, privlačnost prema onom božanskom. Čovjek mora nesvjesno biti privučen onome što će kasnije, kad to osvijesti, predstavljati njegovu sreću. Ono što Heraklit prikazuje kao demona u čovjeku (vidi stranicu 26 i dalje) povezano je s idejom ljubavi. - U 'Simpoziju' o ljubavi govore ljudi iz najrazličitijih sredina i pogleda na život: obični čovjek, političar, znanstvenik, komediograf Aristofan i ozbiljni pjesnik Agaton. Ovisno o iskustvima u životu, svatko od njih ima svoje poglede na ljubav. Način na koji se izražavaju otkriva razinu na kojoj se nalazi njihov 'demon' (vidi stranicu 31). Kroz ljubav jedno biće privlači drugo. Različitost, mnoštvo stvari u koje se ulilo božansko jedinstvo, kroz ljubav teži jedinstvu, skladu. Dakle, postoji nešto božansko u ljubavi. Svatko je stoga može razumjeti samo u onoj mjeri u kojoj i sam ima udjela u božanskom. Nakon što su ljudi različitih stupnjeva zrelosti iznijeli svoje ideje o ljubavi, riječ preuzima Sokrat. Kao osoba od znanja, on gleda na ljubav. Za njega ona nije Bog. Ali to je nešto što vodi ljude Bogu. Eros, ljubav, za njega nije Bog. Jer Bog je savršen, stoga ima ljepote i dobra. Ali Eros je samo želja za lijepim i dobrim. Dakle, on stoji između čovjeka i Boga. On je 'demon', posrednik između zemaljskog i božanskog. - Značajno je da Sokrat ne tvrdi da iznosi vlastite misli kada govori o ljubavi. Kaže da samo priča što mu je žena dala kao otkrivenje o tome. To je mantička umjetnost, kroz koju je došao do ideje ljubavi. [Sve što se odnosi na znanje stečeno kroz oči duha u drevnom misticizmu se naziva mantičkim. Telestično, s druge strane, je indikacija puteva koji vode do inicijacije.] Diotime, svećenica, probudila je u Sokratu demonsku silu koja ga je trebala odvesti do božanskog. Ona ga je 'inicirala'. - Dosta govori ovaj dio 'Simpozija'. Treba se zapitati: tko je 'mudra žena' koja budi demona u Sokratu? Ovdje ne može biti riječi samo o pjesničkom ruhu. Jer nijedna osjetilna, prava mudra žena ne bi mogla probuditi demona u duši, da snaga za to buđenje nije u samoj duši. Ovu 'mudru ženu' također moramo tražiti u Sokratovoj vlastitoj duši. Ali mora postojati razlog koji dopušta onome što dovodi demona u postojanje u samoj duši, da se pojavi kao vanjsko, stvarno biće. Ova sila ne može djelovati na isti način kao sile koje se mogu promatrati u duši kao da joj pripadaju, kao da su u njoj kod kuće. Vidi se da je snaga duše prije primanja mudrosti, ono što predstavlja Sokrata kao 'mudru ženu'. To je materinski princip koji rađa Sina Božjega, Mudrost, Logos. Nesvjesna sila duše, koja dopušta božanskom da uđe u svijest, predstavljena je kao ženski element. Duša, još lišena mudrosti, majka je onoga što vodi do božanskog. To nas vodi do važne ideje misticizma. Duša je prepoznana kao majka božanskog. Nesvjesno, nužnošću prirodne sile, vodi ljude prema božanskom. - Svjetlo sja odatle na misteriozno gledanje grčke mitologije. Svijet bogova rađa se u duši. Čovjek ono što stvara u slikama vidi kao svoje bogove (vidi stranicu 23). Ali još uvijek mora napredovati do druge ideje. Također u sebi mora transformirati božansku moć, koja je bila aktivna prije stvaranja slika bogova, u slike bogova. Iza božanskog pojavljuje se Majka božanskog, koja nije ništa drugo nego izvorna sila duše. Čovjek uz bogove stvara boginje. Pogledajmo mit o Dionizu u ovome svijetlu. Dioniz je Zeusov sin i smrtne majke Semele. Zeus otme još nezrelo dijete majci, koju je pogodio grom, i drži ga u svom boku dok ne postane zrelo. Hera, majka bogova, huška Titane protiv Dioniza. Raskomadaju dječaka. Ali Atena Pallas spašava srce koje kuca i donosi ga Zeusu. Zatim po drugi put rađa sina. U ovom mitu možete vidjeti proces koji se odvija u srži ljudske duše. I tko god je govorio u duhu egipatskog svećenika koji je poučavao Solona, o prirodi mita mogao bi reći ovo: ono što se među vama govori, da je Dioniz, sin boga i smrtne majke, rođen, raskomadan i ponovno rođen, zvuči kao bajka, ipak istina o tome je rođenje božanskog i njegova sudbina u ljudskoj duši. Božansko se povezuje s prolaznom zemaljskom ljudskom dušom. Čim se ovo božansko, dionizijsko, uzburka, duša osjeća siloviti čežnju za svojim istinskim duhovnim oblikom. Svijest, koja se ponovno pojavljuje u liku ženskog božanstva, Here, postaje ljubomorna na rođenje iz više svijesti. Potiče nižu prirodu čovjeka (Titane). Još nezrelo dijete božje biva raskomadano. Dakle, ono postoji kao fragmentirana, znanost osjetilnog razumijevanja. Ali ako one više mudrosti u čovjeku ima toliko da je ona djelotvorna, onda ona njeguje i pazi nezrelo dijete, koje se zatim ponovno rađa kao drugi božji sin (Dioniz). Tako se iz znanosti, rascjepkane božanske moći u čovjeku, rađa jedinstvena mudrost, koja je Logos, sin božji i ljudske majke, prolazne ljudske duše koja nesvjesno stremi prema božanskom. Sve dok se u svemu tome vidi samo puki duševni proces i shvaća ga kao sliku procesa, daleko smo od duhovne stvarnosti koja se tamo odvija. U ovoj duhovnoj stvarnosti, duša ne doživljava samo nešto unutar sebe; umjesto toga, ona se potpuno odvojila od sebe i sudjeluje u kozmičkom događaju koji se uopće ne odvija unutar duše, već izvan nje.
Platonska mudrost i grčki mit, spajaju se; isto tako, misterijska mudrost i mit. Stvoreni bogovi bili su predmetom popularne religije; priča o njihovom stvaranju, bila je tajna misterija. Nije ni čudo što se smatralo opasnim 'izdati' misterije. To bi 'izdalo' podrijetlo narodnih bogova. A ispravno razumijevanje ovog podrijetla je ljekovito; krivo razumijevanje pogubno.