.- Put spoznaje
Svaka osoba u znanosti duha o kakvoj se govori u ovoj knjizi, može steći znanje. Objašnjenja kakva su dana u ovom spisu daju misaonu sliku viših svjetova. I u određenom pogledu ona je prvi korak prema vlastitom viđenju. Jer čovjek je misaono biće. A svoj put do znanja može pronaći samo ako krene od mišljenja. Ako je njegovo razumijevanje dobilo sliku viših svjetova, to za njega nije besplodno, čak i ako je to za sada, da tako kažemo, samo pripovijest o višim činjenicama u koje on još nema uvid kroz vlastito promatranje. Jer misli koje su mu dane predstavljaju silu, koja nastavlja djelovati u njegovom svijetu misli. Ta sila će djelovati unutar njega; probudit će uspavane sposobnosti. Svatko tko misli da je posvećenost takvoj misaonoj slici nepotrebna, vara se. Jer on u mislima vidi samo ono nebitno, apstraktno. Ali u pozadini tih misli je živa sila. I baš kao što je kod osobe koja ima znanje, ono prisutno kao izravan iskaz onoga što se vidi u duhu, tako i priopćavanje tog iskaza kao klica djeluje u osobi kojoj se priopćava, koja će dati plod znanja. Svatko tko se radi višeg znanja želi okrenuti drugim silama u čovjeku, prezirući rad misli, ne uzima u obzir da je mišljenje najviša od sposobnosti koje čovjek posjeduje u svijetu osjetila. Dakle, tko god pita: kako da steknem više znanje znanosti duha? - ovo mu treba reći: najprije se informirajte o takvim spoznajama kroz priopćenja drugih. A ako on odgovori: želim se sam uvjeriti; ne želim znati ništa o onome što su drugi vidjeli, odgovor mu je: prvi korak prema vlastitom znanju leži u usvajanju tuđih informacija. Može odgovoriti: odmah u početku sam prisiljen slijepo vjerovati. Ali poruka nije stvar vjerovanja ili nevjerovanja, već jednostavno nepristrano primanje onoga što se čuje. Pravi duhovni istraživač nikada ne govori s očekivanjem da će mu se pokazati slijepa vjera. On uvijek samo misli: iskusio sam to u duhovnom oblastima egzistencije, i govorim vam o tim svojim iskustvima. Ali on također zna da su prihvaćanje tih njegovih iskustava i prodiranje u misli druge osobe u priči, vitalne snage za duhovni razvoj druge osobe.
Ono što se ovdje razmatra ispravno će sagledati samo onaj tko smatra kako svo znanje o duševnom i duhovnom svijetu leži u dubini ljudske duše. Ono se može njegovati 'putem znanja'. Čovjek može 'vidjeti' ne samo ono što je sam iznio iz dubine svoje duše, nego i ono što je drugi iznio. Čak i ako, ako se niste pripremali u smislu onog što će vam pomoći da stupite na put znanja. Ispravan duhovni uvid budi moć razumijevanja u umu koji nije pomućen predrasudama. Nesvjesno znanje izlazi u susret duhovnim činjenicama koje su otkrili drugi. Taj izlazak u susret nije slijepa vjera, već ispravno djelovanje zdravog razuma. U tom zdravom shvaćanju treba vidjeti mnogo bolje polazište za samospoznaju duhovnog svijeta, nego u sumnjivim mističnim 'upijanjima' i slično, u kojima se često vjeruje da se ima nešto bolje od onoga što zdrav razum može prepoznati kada mu se predoči pravim duhovnim istraživanjem.
Ne može se dovoljno snažno naglasiti koliko je potrebno za one koji žele razviti svoje više kognitivne sposobnosti da se bave ozbiljnim misaonim radom. To treba još više naglasiti budući da mnogi ljudi koji žele postati 'vidovnjaci' izravno preziru ovaj ozbiljan, samozatajni misaoni rad. Kažu da 'mišljenje' ne može pomoći; to ovisi o 'senzaciji', 'osjećaju' ili nečem sličnom. Nasuprot tome, mora se reći da nitko ne može postati 'vidovnjak' u višem smislu (to jest, istinski) tko se prvo nije upoznao s životom misli. Za mnoge ljude nesretnu ulogu igra određena unutarnja udobnost. Oni te udobnosti nisu svjesni, jer je zaodjenuta u prezir prema 'apstraktnom mišljenju', 'praznoj špekulaciji' i tako dalje. Ali mišljenje se pogrešno razumije kada ga se brka s ispredanjem praznih, apstraktnih nizova misli. Ovo 'apstraktno mišljenje' može lako ubiti nadosjetilno znanje; živo mišljenje može postati njegov temelj. Naravno, bilo bi mnogo prikladnije kada bi se mogao postići viši pogled izbjegavajući misaoni rad. Mnogi ljudi to žele. Ali za to je potrebna unutarnja stabilnost, duševna sigurnost do koje može dovesti samo mišljenje. U protivnom, sve što će biti rezultat je beznačajno titranje naprijed-natrag u slikama, zbunjujuća duševna igra, koja nekima može pričiniti zadovoljstvo, ali koja nema nikakve veze sa stvarnim prodorom u više svjetove. - Ako uzmete u obzir i kakva se čisto duhovna iskustva događaju u čovjeku koji zapravo ulazi u viši svijet, onda ćete shvatiti da stvar ima i drugu stranu. Apsolutno duševno zdravlje bitno je 'vidovnjaku'. Nema bolje brige o ovom zdravlju od stvarnog mišljenja. Da, to zdravlje može ozbiljno stradati, ako se vježbe za viši razvoj ne temelje na mišljenju. Baš kao što je istina da će dar vizije učiniti zdravu i zdravo misleću osobu još zdravijom i sposobnijom za život nego što bi bila bez njega, također je istina da sva želja za samorazvojem, uz suzdržavanje od misaonog napora, svo sanjarenje na ovom području, potiče fantaziju, a također i pogrešan odnos prema životu. Nitko tko se želi razviti do višeg znanja nema se čega bojati gledajući ono što je ovdje rečeno; ali to bi se trebalo dogoditi samo pod gornjom premisom. Ova premisa ima veze samo s dušom i duhom čovjeka; s obzirom na ovu premisu, govoriti o bilo kakvom štetnom utjecaju na fizičko zdravlje je apsurdno.
Neutemeljena nevjerica je, međutim, štetna. U primatelju djeluje kao odbojna sila. To ga sprječava da prihvati plodonosne misli. Kod otvaranja viših osjetila nije potrebna slijepa vjera, već upijanje duhovno-znanstvenog svijeta misli. Duhovni istraživač prilazi svom učeniku namećući mu: ne vjeruj onome što ti govorim, nego misli, učini to sadržajem vlastitog svijeta misli, tada će te same moje misli navesti da ih prepoznaš u njihovoj istinitosti. To je stav duhovnog istraživača. On daje poticaj; snaga vjerovanja da je to istina proizlazi od primatelja. I u tom smislu treba tražiti stavove znanosti duha. Svatko tko ima hrabrosti svoje misli udubiti u njih, može biti siguran da će ga za kraće ili dulje vrijeme, dovesti do toga da sam vidi stvari.
Već u ovome što je rečeno ukazuje se na početni atribut koji mora razviti svatko tko želi doći do vlastitog pogleda na više činjenice. To je bezrezervna, nepristrana odanost onome što otkriva ljudski život ili svijet izvan ljudi. Svatko tko pristupi nekoj činjenici svijeta sa prosudbom koju nosi iz svog dotadašnjeg života, takvom se prosudbom zatvara od mirnog, svestranog učinka koji ta činjenica može imati na njega. Učenik u svakom trenutku mora biti sposoban od sebe napraviti savršeno praznu posudu u koju teče novi svijet. Do spoznaje dolazi samo u trenucima kada svaka kritika koja dolazi od nas samih šuti. Naprimjer, kada upoznamo osobu, uopće nije pitanje jesmo li mudriji od nje. Čak i najneukije dijete ima što otkriti najvećem mudracu. A ako se djetetu približi sa svojim predrasudama, ma koliko mudar bio, njegova mudrost kao kroz mutno staklo stoji pred onim što mu dijete treba otkriti. [Iz ove se tvrdnje jasno vidi da se u zahtjevu za 'bezrezervnom odanošću' ne radi o uklanjanju vlastitog suda ili o odanosti i slijepoj vjeri. Takve stvari ne bi imale smisla s djetetom.] Ova predanost objavama stranog svijeta zahtijeva potpunu unutarnju nesebičnost. A ako bi se osoba ispitala u kojem stupnju ima tu predanost, došla bi do zapanjujućih otkrića o sebi. Ako netko želi stupiti na put višeg znanja, mora vježbati da u svakom trenutku može eliminirati sebe i sve svoje predrasude. Sve dok se briše, drugi se ulijeva u njega. Samo visoki stupnjevi takve nesebične predanosti omogućuju upijanje viših duhovnih činjenica koje posvuda okružuju čovjeka. Ovu sposobnost možete svjesno razvijati u sebi. Naprimjer, pokušajte se suzdržati od bilo kakvog osuđivanja ljudi oko sebe. Neka se standard privlačnog i odbojnog, glupog ili pametnog, koji je čovjek navikao primjenjivati, ugasi u sebi; i neka se pokuša, bez ovog standarda, razumjeti ljude čisto iz njih samih. Najbolje vježbe možete raditi na ljudima koje mrzite. Svojom snagom potisnite to gađenje, i dopustite da sve što rade utječe na vas bez predrasuda. - Ili ako ste u okruženju koje osporava ovu ili onu prosudbu, potiskujete prosudbu i izlažete se dojmovima bez predrasuda.
*
Neka vam stvari i događaji govore, radije nego vi o njima. I to proširujete i na svoj svijet misli. U sebi potiskujete ono što oblikuje ovu ili onu misao, i dopuštate samo ono što je izvana da ih uzrokuje. - Samo ako se takve vježbe provode s najvećom ozbiljnošću i ustrajnošću, vode do cilja višeg znanja. Svatko tko podcjenjuje takve vježbe ne zna ništa o njihovoj vrijednosti. A svatko tko ima iskustva u takvim stvarima zna da su predanost i nepristranost pravi generatori moći. Kao što se toplina koja se dovodi u parni kotao pretvara u pokretnu snagu lokomotive, tako se i vježbe nesebične duhovne predanosti u čovjeku pretvaraju u moć vizije u duhovnim svjetovima.
Kroz ovu vježbu čovjek postaje prijemčiv za sve što ga okružuje. Ali sposobnost upijanja mora biti popraćena ispravnom procjenom. Sve dok su ljudi još uvijek skloni precjenjivanju sebe na račun svijeta oko sebe, gube pristup višem znanju. Ova nepristrana predaja nema nikakve veze sa 'slijepom vjerom'. Nije važno da čovjek u nešto slijepo vjeruje, nego da žive dojmove ne zamijeni slijepim prosuđivanjem. Svatko tko se prepusti užitku ili boli koju mu uzrokuje bilo koja stvar ili događaj u svijetu, uhvaćen je u takvom precjenjivanju sebe. Jer iz svog zadovoljstva i svoje boli ne uči ništa o stvarima, samo nešto o sebi. Ako osjećam simpatiju prema ljudskom biću, ne osjećam, ništa osim svog odnosa prema njemu. Ako svoju prosudbu i svoje ponašanje učinim ovisnima isključivo o tom osjećaju zadovoljstva, suosjećanja, tada u prvi plan stavljam svoju individualnost; namećem je svijetu. Želim se pridružiti svijetu takav kakav jesam, ali ne želim svijet prihvaćati nepristrano i pustiti ga da živi u smislu sila koje u njemu djeluju. Drugim riječima: tolerantan sam samo prema onome što odgovara mojoj osebujnosti. Ispoljavam odbojnu silu protiv svega ostalog. Sve dok je osoba zahvaćena svijetom osjetila, to ima posebno odbijajući učinak na sve utjecaje koji nisu osjetilni. Učenik mora razviti sposobnost da se prema stvarima i ljudima ponaša na svoj način, da sve prihvaća u svojoj vrijednosti i u svom značenju. Simpatije i antipatije, zadovoljstvo i nezadovoljstvo, moraju dobiti potpuno nove uloge. Ne može se reći da ih ljudi trebaju iskorijeniti i otupjeti na simpatije i antipatije. Naprotiv, što više razvija sposobnost da svaku simpatiju i antipatiju ne prati odmah prosudba, postupak, to će u sebi razviti finiju osjetljivost. Doživjet će da simpatije i antipatije poprimaju višu prirodu kada obuzda prirodu koja je već u njemu. Čak i najneprivlačnija stvar ima skrivene kvalitete; otkriva ih kada ljudi u svom ponašanju ne slijede svoje sebične osjećaje. Svatko tko se uvježbao u ovom smjeru, osjeća se osjetljivije u svim smjerovima od drugih, jer ne dopušta da bude zaveden u neosjetljivost. Svaka sklonost koju netko slijepo slijedi otupit će njegovu sposobnost da stvari oko sebe vidi u pravom svijetlu. Guramo se, takoreći, kroz okolinu, slijedeći svoju sklonost, umjesto da joj se izložimo i osjetimo njezinu vrijednost.
A kad čovjek više nema svoj sebični odgovor, svoje sebično ponašanje na svaki užitak i bol, na svaki simpatiju i antipatiju, tada također postaje neovisan o promjenjivim dojmovima vanjskog svijeta. Zadovoljstvo koje osjećate u nečemu odmah vas čini ovisnima o tome. Gubite se u tome. Osoba koja se gubi u zadovoljstvu i boli, ovisno o promjenjivim dojmovima, ne može ići putem duhovnog znanja. Mora smireno prihvatiti zadovoljstvo i bol. Tada se prestaje gubiti u njima; ali tada ih počinje shvaćati. Želja kojom se predajem proždire moje postojanje u trenutku predaje. A užitak bi trebao koristiti samo da bih njime razumio ono što mi pruža zadovoljstvo. Ne bi mi trebalo biti važno da mi stvar pruža zadovoljstvo: ja bih trebao iskusiti zadovoljstvo, i kroz zadovoljstvo bit stvari. Za mene bi zadovoljstvo trebalo biti samo objava činjenice da u stvari postoji kvaliteta koja je prikladna za pružanje užitka. Trebao bih naučiti prepoznati ovu osobinu. Ako se zaustavim na užitku, ako dopustim da me potpuno preuzme, onda sam ja taj koji ga samo proživljavam; ako je užitak za mene samo prilika da iskusim svojstvo stvari, tim iskustvom obogaćujem svoje unutarnje biće. Zadovoljstvo i nezadovoljstvo, radost i bol, za istraživača moraju biti prilika da uči o stvarima. To istraživača ne čini otupjelim na zadovoljstvo i bol; ali on se uzdiže iznad njih kako bi mu oni otkrili prirodu stvari. Svatko tko se razvija u tom smjeru, naučit će razumjeti koji je učitelj užitak, a koji bol. Suosjećati će sa svakim bićem i na taj način primiti otkrivenje svoj unutarnjeg bića. Istraživač nikada ne kaže sebi: o, kako patim, kako se radujem, nego uvijek: kako govori patnja, kako govori radost. Prepušta se kako bi dopustio užitku i radosti vanjskog svijeta da utječu na njega. Kao rezultat toga, razvija se potpuno novi pristup stvarima. Ranije je pratio ovu ili onu radnju, s ovim ili onim dojmom, jer su mu se dojmovi sviđali ili ne. Ali sada dopušta da užitak i bol budu organi preko kojih mu stvari govore što su u svojoj biti. Zadovoljstvo i bol, pretvaraju se iz pukih osjećaja u njemu, u osjetilne organe kojima se percipira vanjski svijet. Baš kao što oko ne djeluje samo, kada nešto vidi, već prepušta ruci da djeluje, tako užitak i bol nemaju utjecaja na duhovnog istraživača, utoliko što ih on koristi kao sredstvo spoznaje, nego primaju dojmove, a ono što je doživljeno kroz zadovoljstvo i bol uzrokuje djelovanje. Kada osoba prakticira zadovoljstvo i bol na takav način da postanu prolazni organi, oni u njegovoj duši izgrađuju stvarne organe kroz koje joj se otvara duševni svijet. Oko može služiti tijelu samo kao prolazni organ za osjetilne dojmove; zadovoljstvo i bol će se razviti u oči duše kada prestanu biti nešto za sebe i počnu stranu dušu otkrivati vlastitoj duši.
Navedenim svojstvima spoznavatelj se stavlja u poziciju da dopusti da ono što je bitno prisutno u njegovoj okolini djeluje na njega bez uznemirujućih utjecaja vlastitih posebnosti. Ali također se mora na ispravan način integrirati u duhovno okruženje. Kao misaono biće, on je građanin duhovnog svijeta. On to može biti ispravno samo ako, poznavajući duhovno, slijedi vječne zakone duha, zakone zemlje duha. Jer samo tako ta zemlja može djelovati na njega i otkriti mu svoje činjenice. Čovjek ne dolazi do istine ako se prepusti samo mislima koje mu neprestano prolaze kroz 'Ja'. Jer tada te misli uzimaju tijek koji im je nametnut činjenicom da nastaju unutar fizičke prirode. Svijet misli osobe koja se prepušta duhovnoj aktivnosti koju je inicijalno odredio njezin fizički mozak je nesređen i zbrkan. Jedna se misao pokrene, prekine, izbaci je druga iz polja. Svatko tko pažljivo sluša razgovor dvoje ljudi, ili tko se nepristrano promatra, steći će predodžbu o ovoj zbrkanoj masi misli. Sve dok se čovjek posvećuje isključivo zadacima osjetilnog života, njegov zbrkani tok misli uvijek će ispraviti činjenice stvarnosti. Koliko god ja zbunjeno razmišljao, svakodnevica u moje djelovanje nameće zakone koji odgovaraju stvarnosti. Moja misaona slika grada može biti najviše moguće nepravilna: ako se želim probijati kroz grad, moram se pokoriti postojećim činjenicama. Mehaničar može ući u svoju radionicu bez obzira koliko šarolike ideje imao; na ispravno djelovanje vode ga zakoni njegovih strojeva. Unutar svijeta osjetila, činjenice neprestano ispravljaju mišljenje. Ako imam krivo mišljenje o fizičkom izgledu ili obliku biljke, sa mnom se suočava stvarnost i ispravlja moje mišljenje. Potpuno je drugačije kada gledam svoj odnos prema višim sferama egzistencije. Otkrivaju mi se tek kad u njihove svjetove uđem sa strogo reguliranim načinom mišljenja. Moje mišljenje mi mora dati pravi, siguran poticaj, inače neću naći odgovarajuće staze. Jer duhovni zakoni koji žive u ovim svjetovima nisu sažeti na fizičku, osjetilnu razinu, i stoga na mene ne vrše opisanu prisilu. Mogu slijediti te zakone samo ako su povezani s mojim vlastitim, kao zakonima misaonog bića. Tu moram sebi biti siguran vodič. Osoba koja zna dakle, mora dakle mišljenje učiniti strogo reguliranim. Njegove se misli postupno moraju odvojiti od svakodnevne rutine. Tijekom cijelog njihovog puta moraju preuzeti karakter duhovnog svijeta. Mora sebe moći promatrati u tom smjeru i imati to pod kontrolom. Za njega jedna misao ne smije nasumce slijediti drugu, već samo ako to odgovara strogom sadržaju svijeta mišljenja. Prijelaz s jedne ideje na drugu mora odgovarati strogim zakonima mišljenja. Kao misleća, ljudska bića moraju, u određenoj mjeri, uvijek predstavljati sliku ovih zakona mišljenja. Sve što ne proizlazi iz ovih zakona mora biti zabranjeno kod stvaranja njegovih predodžbi. Ako mu se na putu nađe omiljena misao, mora je odbaciti ako remeti interno regulirani proces. Ako osobni osjećaj njegovim mislima želi nametnuti određeni smjer koji nije u skladu s njima, on ga mora potisnuti. - Platon je zahtijevao od onih koji žele biti u njegovoj školi da prvo prođu tečaj matematike. A matematika, sa svojim strogim zakonima koji ne ovise o svakodnevnom tijeku osjetilnih pojava, doista je dobra priprema za one željne znanja. Želi li napredovati unutar nje, mora se odreći svake osobne samovolje i svih smetnji. Tragač za znanjem priprema se za svoj zadatak, automatski prevladavajući sve proizvoljnosti mišljenja svojom voljom. On uči isključivo slijediti zahtjeve svojih misli. I tako mora nastaviti u svom mišljenju koje je namijenjeno služenju duhovnom znanju. Sam misaoni život mora biti slika nepomućenog matematičkog prosuđivanja i zaključivanja. Mora težiti tome da tako može razmišljati gdje god ide i gdje god stoji. Tada se u njega ulijevaju zakoni duhovnog svijeta, koji bez traga prolaze pored i kroz njega, kada njegovo mišljenje ima svakodnevni, zbrkani karakter. Uređeno mišljenje vodi ga od sigurnih polazišta do najskrivenijih istina. No, takve informacije ne treba promatrati jednostrano. Iako matematika donosi dobru disciplinu mišljenja, ipak se može postići čisto, zdravo i živo mišljenje i bez bavljenja matematikom.
A onome čemu tragalac za znanjem teži u svom mišljenju, mora težiti i u svom djelovanju. Mora biti u stanju slijediti zakone plemenitog, lijepog i vječno istinitog, bez uznemirujućih utjecaja njegove osobnosti. Ti mu zakoni moraju dati smjernice. Ako počne nešto činiti, što je prepoznao kao ispravnu stvar, i ako taj postupak ne zadovolji njegove osobne osjećaje, ne smije napustiti put kojim je krenuo. Ali isto tako ne smije ustrajati jer mu daje radost, kad ustanovi da se ne slaže sa zakonima vječne ljepote i istine. U svakodnevnom životu ljudi dopuštaju da njihova djela budu određena onim što ih osobno zadovoljava i što im donosi plodove. Na taj način, tijeku svjetskih događaja, nameću smjer svoje osobnosti. U zakonima duhovnog svijeta, ne shvaćaju istinu koja je zacrtana, shvaćaju zahtjeve svoje samovolje. Samo tada čovjek može raditi u duhu duhovnog svijeta, samo ako slijedi njegove zakone. Ono što je učinjeno isključivo iz osobnosti, ne rezultira nikakvim snagama koje bi mogle tvoriti osnovu za znanje o duhu. Osoba koja traži znanje ne može samo pitati: što mi donosi plod, u čemu sam uspješan, nego se mora znati pitati: što sam prepoznao kao dobro? Odricanje od plodova djelovanja za osobnost, odricanje od svake proizvoljnosti: to su ozbiljni zakoni, koje on mora sam sebi propisati. Tada hoda putevima duhovnog svijeta, cijelo njegovo biće je prožeto tim zakonima. On postaje slobodan od svih ograničenja svijeta osjetila: njegova osjetilna osoba izlazi iz osjetilnog omotača. Tako napreduje prema duhovnom, tako napreduje. Ne može se reći: čemu služe sve moje namjere da čisto slijedim zakone istine, ako sam možda u zabludi s tom istinom? Bitna je težnja, stav. Čak i osoba koja griješi u težnji za istinom koja ga skreće s krivog puta ima moć. Ako je u zabludi, ova moć ga obuzima i vodi na put onoga što je ispravno. Sam prigovor: mogu i biti u krivu, uznemirava. Pokazuje da čovjek nema povjerenja u snagu istine. Jer upravo je važno da ne postavlja svoje ciljeve sa svog sebičnog stajališta, nego da se nesebično daje i dopusti duhu da odredi njegov smjer. Nije sebična ljudska volja ta koja može diktirati što je istina, nego sama ta istina mora postati vladar u čovjeku, prožeti cijelo njegovo biće, čineći ga slikom vječnih zakona zemlje duha. Mora se ispuniti tim vječnim zakonima kako bi ih pustio da poteku u život. - Kao i njegovo mišljenje, osoba koja traži znanje, mora biti u stanju strogo paziti na svoju volju. Time postaje, u svoj skromnosti - bez pretenzija - glasnik svijeta istine i ljepote. I postajući to, on se uzdiže da postane sudionik u duhovnom svijetu. On se podiže s jedne razine razvoja na drugu razinu razvoja. Budući da ne možete postići duhovni život samo gledajući ga, morate ga postići doživljavajući ga.
Ako tragač za znanjem poštuje ove zakone, ta duhovna iskustva koja se odnose na duhovni svijet poprimit će potpuno novi oblik. Neće više samo živjeti u njima. Oni neće više imati samo značenje za njegov život. Razvit će duševne percepcije višeg svijeta. U njegovoj duši rastu osjećaji, zadovoljstvo i bol, radost i bol, i razvijaju se u duševne organe, kao što u njegovom tijelu oči, uši, ne samo da žive svoj život, već nesebično kroz sebe propuštaju vanjske dojmove. I na taj način osoba koja traži znanje dobiva mir i sigurnost u stanju duše, koji su neophodni za istraživanje u duhovnom svijetu. Veliko zadovoljstvo više ga neće samo veseliti, već će moći biti i glasnik obilježja svijeta koja su mu prije izmicala. Radost će ga ostaviti na miru; a kroz to će mu se otkriti karakteristike entiteta koji pružaju radost. Bol ga više neće samo ispunjavati tugom, već će mu moći reći i kakve karakteristike ima biće koje ga uzrokuje. Kao što oko ne želi ništa za sebe, već pokazuje čovjeku smjer puta kojim treba ići, tako će i zadovoljstvo i bol sigurno voditi dušu njenim putem. To je stanje duševne ravnoteže, u koje osoba koja zna mora doći. Što se manje zadovoljstva i boli iscrpljuju u valovima koji se podižu u unutarnjem životu osobe koja zna, to će više oblikovati oči za nadosjetilni svijet. Sve dok čovjek živi u zadovoljstvu i patnji, on kroz njih ništa ne spoznaje. Kada nauči živjeti kroz njih, kada iz njih izvuče svoj osjećaj sebe, tada oni postaju njegovi organi percepcije, zatim vidi, zatim spoznaje kroz njih. Pogrešno je vjerovati da će osoba koja zna postati suha, trijezna, bezvoljna i patnička osoba. Zadovoljstvo i patnja su prisutni u njemu, ali u preobraženom obliku, kada istražuje duhovni svijet, postali su 'oči' i 'uši'.
Sve dok živimo u osobnom odnosu sa svijetom, stvari otkrivaju samo ono što ih povezuje s našom osobnošću, ali to je njihova prolaznost. Ako se povučemo iz onoga što je prolazno, i živimo sa svojim osjećam sebe, sa svojim 'Ja' u onome što je trajno, tada naš prolazni dio postaje posrednik; a ono što se kroz njega otkriva je nešto neprolazno, nešto vječno o stvarima. Taj odnos između vlastitog vječnog i onog vječnog u stvarima, osoba koja spoznaje mora moći uspostaviti. Čak i prije nego što prihvati druge vježbe opisane vrste, svoj um treba usmjeriti prema ovoj neprolaznoj stvari. Kad promatram kamen, biljku, životinju, osobu, trebao bih se sjetiti da je u svemu tome izraženo nešto vječno. Trebao bih se moći zapitati, što to trajno živi u prolaznom kamenu, u prolaznom čovjeku? Što će nadživjeti privremeni osjetilni izgled? - Ne treba vjerovati da takva usmjerenost duha prema onom vječnom, briše u nama predano promišljanje i osjećaj za obilježja svakodnevice te nas otuđuje od neposredne stvarnosti. Baš suprotno. Svaki list, svaka buba, otkrit će nam bezbrojne tajne ako uprto u njih nije samo naše oko, nego oko duha. Svaki sjaj, svaka nijansa boje, svaki ton glasa, ostat će živ i osjetilima zamjetan, ništa se neće izgubiti; samo će se steći novi neograničeni život. A tko nema oko za najmanje stvari, doći će samo do bijednih beskrvnih misli, ali ne i do duhovnog vida. - Ovisi kakav stav zauzmemo u tom smjeru. Koliko daleko ćemo ići ovisi o našim sposobnostima. Moramo činiti samo ono što je ispravno, a sve ostalo prepustiti razvoju. Za početak, mora nam biti dovoljno usmjeriti svoje misli na ono što ostaje. Ako to učinimo, tada će nam sinuti spoznaja o onome što ostaje. Moramo čekati dok nam se ne da. I dat će se u pravo vrijeme svakome tko strpljivo čeka i radi. - S takvim vježbama ljudi ubrzo primjećuju golemo preobrazbu koja se u njima događa. Svaku stvar uči uzimati kao važnu ili nevažnu, tek kada je prepoznao odnos te stvari prema nečemu što je trajno i vječno. Dolazi do drugačijeg vrednovanja i procjene svijeta nego je imao prije. Njegov osjećaj poprima drugačiji odnos prema cijeloj okolini. Prolaznost ga više ne privlači sama od sebe kao nekada; on također postaje član i sličan vječnome. I time uči voljeti ono vječno što živi u svemu. Postaje mu poznato, baš kao što mu je prije bilo poznato ono prolazno. To ga ne otuđuje od života, već samo uči svaku stvar cijeniti prema njezinom pravom značenju. Ni isprazne životne sitnice neće ga mimoići; ali tragajući za duhovnim, čovjek se više ne gubi u njima, već ih prepoznaje u njihovoj ograničenoj vrijednosti. Vidi ih u pravom svijetlu. Jadan je znalac onaj koji samo želi lutati u oblacima i izgubiti sebe. Istinski pronicljiva osoba sa svojeg će vrha kroz jasan pregled i pravi osjećaj, svaku stvar moći postaviti na svoje mjesto.
To osobi koja spoznaje daje mogućnost da više ne slijedi samo nepredvidive utjecaje vanjskog osjetilnog svijeta koji usmjeravaju njenu volju, sad ovamo sad onamo. Kroz spoznaju vidio je ono vječno u stvarima. Preobrazbom svog unutarnjeg svijeta ima sposobnost opažanja vječne biti. Za one koji to prepoznaju, sljedeće ideje imaju posebnu važnost. Kada djeluje iz sebe, svjestan je da djeluje iz vječne biti stvari. Jer stvari u njemu izražavaju svoju bit. Dakle, djeluje u duhu vječnog poretka svijeta, kada iz vječnog života u njemu daje smjer svojim djelima. Kao rezultat toga, on zna da nije potaknut samim stvarima; zna da ga pokreću zakoni koji su usađeni stvarima, a koji su postali zakoni njegovog vlastitog bića. - Ovo djelovanje iznutra, može biti samo ideal kojem se teži. Postizanje tog cilja je daleko. Ali osoba koja spoznaje mora imati volju jasno vidjeti taj put. Jer sloboda je djelovanje samo po sebi. I samo oni koji svoje motive crpe iz vječnog smiju djelovati iz sebe. Biće koje to ne čini djeluje prema motivima koji nisu usađeni u stvari. Takvo što je protivno poretku svijeta. I kod njega se to treba prevladati. To znači: ono što planira provesti može se i ne dogoditi. Ne može postati slobodan. Samovolja pojedinca uništava samu sebe kroz učinak svojih postupaka.
* * *
Svatko tko je u stanju na ovakav način utjecati na svoj unutarnji život, napreduje razinu po razinu u poznavanju onog duhovnog. Plod njegovih vježbi bit će da će se njegovoj duhovnoj percepciji otvoriti određeni uvidi u nadosjetilni svijet. On uči istine o ovom svijetu; a od njega će dobiti potvrdu kroz vlastito iskustvo. Nakon što se popne na ovu razinu, približava mu se nešto što se može doživjeti samo ovim putem. Na način čije mu značenje tek sada može postati jasno, dodijeljena mu je takozvana inicijacija, od strane 'velikih duhovnih moći vodilja ljudskog roda'. Postaje 'učenik mudrosti'. Što se kod takve inicijacije manje vidi nešto što postoji u vanjskim ljudskim odnosima, to će predodžba o njoj biti ispravnija. Ono što se sada može samo dati naslutiti, ono je što se sada događa osobi koja spoznaje. Dobiva novi dom. Time postaje svjesni 'stanovnik' duhovnog svijeta. Izvor duhovnih uvida sada mu teče s višeg mjesta. Svjetlo spoznaje sada ga ne obasjava izvana, nego je on sam u izvoru tog svijetla. U njemu zagonetke koje svijet postavlja dobivaju novo svijetlo. On sada više ne govori sa stvarima koje je oblikovao duh, nego sa samim stvaralačkim duhom. Individualni život ličnosti u trenucima duhovne spoznaje, postoji samo da bi bio sličan onom vječnom. Sumnje o duhu koje su se prije mogle javiti u njemu nestaju; jer sumnjati mogu samo oni koji se zavaravaju o duhu koji vlada u stvarima. A budući da je 'učenik mudrosti' u stanju komunicirati sa samim duhom, nestaje svaki lažni oblik pod kojim je prethodno zamišljao duh. Lažni oblik u kojem netko zamišlja duh je praznovjerje. Inicijat je izvan praznovjerja jer poznaje pravi oblik duha. Sloboda od osobnih predrasuda, sumnji i praznovjerja, osobine su onoga tko se uzdigao do učenika na putu znanja. Ne treba brkati ovo postajanje osobnošću sa sveobuhvatnim duhovnim životom, sa stapanjem osobnosti u 'univerzalni duh' koji uništava osobnost. Takvo nestajanje se ne događa kada se osobnost istinski razvija. Osobnost ostaje sačuvana u odnosu u koji ulazi s duhovnim svijetom. Ne događa se prevladavanje, nego viši razvoj osobnosti. Ako želite metaforu za ovu podudarnost individualnog duha s univerzalnim duhom, onda to nije slika različitih krugova koji se stapaju u jedan da bi u njega utonuli, već morate odabrati sliku mnogih krugova od kojih svaki ima vrlo specifičnu nijansu boje. Ti različiti krugovi padaju jedan na drugi, ali svaka pojedinačna nijansa ostaje u cjelini njihove biti. Nitko ne gubi puninu vlastite moći.
Daljnji opis 'puta' ovdje nećemo davati. Koliko je to moguće, dato je u mojoj 'Tajnoj znanosti', koja je nastavak ove knjige.
Ono što je ovdje rečeno o duhovnom putu spoznaje može vrlo lako voditi, kroz nesporazum, da se u njemu vidi preporuka onih duševnih raspoloženja koja sa sobom nose odvraćanje od neposrednog, radosnog i aktivnog iskustva egzistencije. Nasuprot tome, mora se naglasiti da se raspoloženje duše koje je čini sposobnim da izravno iskusi stvarnost duha, ne može proširiti na cijeli život poput općeg zahtjeva. Istraživač duhovne egzistencije, može u svojoj moći imati to, da dušu odvede iz osjetilne stvarnost za istraživanje, a da je to povlačenje ne pretvori u osobu općenito otuđenu od svijeta. - S druge strane, također se mora priznati da poznavanje duhovnog svijeta, ne samo ulaskom na put, već i shvaćanjem istina znanosti duha zdravim razumom bez predrasuda, također vodi i do višeg moralnog stajališta u životu, vodi do istinskog znanja o osjetilnoj egzistenciji, do sigurnosti u životu i unutarnjeg duševnog zdravlja.