.- 2. Drugo predavanje, Berlin, 5 veljače 1913 (I građevina postane čovjek)
Razvoj arhitekture u vezi s tijekom ljudske evolucije. Špilje uklesane u stijene kao preliminarna faza, koja odgovara ulasku duše-osjećaja u tijelo-osjećaja. Zgrada piramide kao izraz egipatske kulture duše-osjećaja: odnos duše prema svijetu koji je okružuje. Grčko-rimska arhitektura kao predstavnik širenja i obogaćivanja nutrine duše i unutarnjeg zatvaranja u sebe grčko-latinske intelektualne i emocionalne kulture. Gotička katedrala kao predstavnik kulture duše-svijesti kroz izranjanje oblika iz njih samih. Proširenje prostora u kozmički prostor prevladavanjem materijalnog.
Moji dragi prijatelji! Kad je udruga Johannesbau održala zasjedanje ovdje u Berlinu nakon naše posljednje generalne skupštine Njemačke sekcije Teozofskog društva, imao sam za reći nekoliko riječi o načinu na koji je Johannesbau trebao biti uključen u cjelokupni razvoj umjetnosti, konkretno razvoj arhitekture; naime da zgradu - u smislu u kojem gledamo i na ono što želimo postići na području teozofije ili antropozofije - treba uklopiti kao nešto nužno u cjelokupnom tijeku duhovnog razvoja čovječanstva; tako da se ono što se ima dogoditi kroz teozofiju ili antropozofiju ne pojavljuje kao nešto proizvoljno, ne pojavljuje se kao nešto što rađamo iz sebe kao neku vrstu proizvoljnog ideala, već se pojavljuje kao nužnost kada to čitamo kao pismo, koje nam otkriva ono što je nužno za razvoj ljudskog duha u zemaljskoj evoluciji.
Pa, mogu se izabrati mnoga gledišta koja opisuju ovu upravo spomenutu nužnost. U to sam vrijeme s određene točke gledišta pokazao kako treba razumjeti ovo nužno postavljanje onoga što je s Johannesbau trebalo ući u ljudsku povijest. Danas treba odabrati drugo gledište, tako da moja današnja razmišljanja u određenom pogledu nadopune ono što vam je ovdje predstavljeno u prosincu 1911.
Arhitektura je zapravo vezana za vrlo specifičan preduvjet ako arhitekturu razumijemo u smislu da ljudi žele stvoriti omotač, da tako kažem, bilo nekim materijalom, bilo oblikom ili na drugi način, ili za profano življenje i aktivnost ili za vjerske obrede i slično. U tom smislu, arhitektura je apsolutno vezana za ono što možemo nazvati duševnim, vezana je s pojmom duševnog, proizlazi iz duševnog i može se razumjeti shvaćanjem cjeline duševnog.
Sada, tijekom godina koje smo proveli u znanosti duha, duša se uvijek pojavljivala s tri gledišta: sa gledišta duše osjećaja, sa gledišta intelektualne ili razumske duše, i onog od duše svijesti. Ali ta nam se duša također javlja, tako da se obznanjuje, ali još nije stvarno prisutna kao duša, kada govorimo o tijelu osjećaja ili astralnom tijelu. I duševno se opet javlja, kada kažemo da se duševno toliko razvilo da traži prijelaz u duhovno sebstvo ili Manas. Ako pogledate moju 'Teozofiju', naći ćete u njoj trostruku dušu, kao dušu osjećaja, intelektualnu ili umnu dušu, i dušu svijesti, ali dušu osjećaja naći ćete kako graniči s tijelom osjećaja, tako da se duša osjećaja i tijelo osjećaja pojavljuju kao dvije strane jednog te istog, jedna strana više duševna, druga više duhovna; i tada ćete pronaći, ponovno spajajući, dušu svijesti i duhovno jastvo; duša svijesti predstavlja duševniju stranu, dok duhovno jastvo predstavlja više duhovnu stranu.
Svatko tko se, kao antropozof, postupno navikava shvaćati ove koncepte na ovaj način, kako je naš dragi prijatelj Arenson vrlo lijepo objasnio ovih dana, neće moći stati na riječima duša osjećaja, intelektualna ili duša uma, i duša svijesti, i samo nastojati naći za to definiciju, već će kao pravi antropozof imati čežnju da postupno razvije mnoge, mnoge koncepte, osjećaje i poglede u svom umu, koji vode od jednog do drugog, i tako dalje, kako bi došao do sveobuhvatnijeg razumijevanja da su ovi koncepti podijeljeni u različitim smjerovima.
Za samoga vidovnjaka navedene riječi uključuju - rekli bi - cijele svjetove. Iz tog razloga, kako bi se takvi koncepti razumjeli na odgovarajući način, također se mora prihvatiti ono što je predstavljeno o ljudskom razvoju - na primjer u post-atlantskom razdoblju: da je tijelo osjećaja svoj razvoj doživjelo u staroj perzijskoj kulturi, duša osjećaja u egipatsko-kaldejskoj kulturi, duša uma ili intelekta u grčko-rimskom razdoblju, duša svijesti u vremenu u kojem i sami živimo, i da vidimo približavanje sljedećeg razdoblja, da tako kažemo, kako se već pojavljuje, da, da i mi sami radimo na približavanju ovog sljedećeg razdoblja kroz teozofiju, antropozofiju, koje bi nam na određeni način pokazati vezu između duše svijesti i duhovnog jastva ili Manasa.
Graditeljska umjetnost, arhitektura - rečeno je - usko je povezana s pojmom duševnog. Netko bi sada mogao reći: ne bi li onda i arhitekturu trebalo povezati s razvojem duše, kako je upravo okarakterizirana? I ne bi li oblici, konfiguracije arhitekture, u svom slijedu, trebali pokazati određene osobitosti koje su povezane s upravo opisanim razvojem tijela osjećaja, duše osjećaja, i tako dalje? I zar se onda ne bi imalo pravo govoriti o arhitekturi za određeno vrijeme - primjerice prvo post-atlantsko razdoblje, u kojem se posebno razvijalo etersko tijelo? Jer ako je arhitektura vezana za duševno, onda bi se trebala pojaviti tek kada se ono počne razvijati. Dakle, treba pretpostaviti da se počinje javljati s tijelom osjećaja, jer je to druga strana duševnog, a tako kažemo; a prije toga trebalo bi uputiti na vremena u kojima prava umjetnost arhitekture - u smislu u kojem shvaćamo arhitekturu - u biti uopće nije postojala.
Sada je samo po sebi teško odgovoriti na ovo pitanje sa stajališta vanjske povijesti; jer sve što seže do egipatsko-kaldejskog razdoblja teško da se može pronaći u povijesnim spomenicima i u predajama, zapravo se može samo vidovito istražiti. Epoha Zaratustre, koju nazivamo drevnom perzijskom, toliko je drevna da se ne može uzeti u obzir povijesno istraživanje, a kamoli ona epoha za koju znamo da je povezana s razvojem eterskog tijela, naime drevna indijska epoha.
Naravno, o ovom se mogu doživjeti i vrlo čudna iskustva, ako se tome približe vrlo pametni ljudi današnjice. Naprimjer, nedavno je jedan od tih pametnih ljudi rekao da ova post-atlantska razdoblja, kako su zabilježena naprimjer, u mojoj 'Tajnoj znanosti', nisu održiva, jer svatko tko poznaje jezičnu baštinu Indije nikada ne bi vjerovao da je indijska kultura bila toliko ispred egipatsko-kaldejske kulture, kako je to predstavljeno u 'Tajnoj znanosti'. - Pa, može se samo čuditi da ovako pametni ljudi današnjeg vremena, ako ponekad i znaju čitati sanskrt, nisu uspjeli s razumijevanjem pročitati knjigu napisanu na njihovom materinjem jeziku. Jer u 'Tajnoj znanosti' je izričito navedeno da kultura Indije, uključujući vedsku kulturu, s kojom je povezana vanjska znanost, nije ona koja je u 'Tajnoj znanosti' opisana kao drevna indijska kultura, prva kultura post-atlantskog doba, već da u vedskoj kulturi imamo posla s vremenom koje treba računati kao treće post-atlantsko razdoblje, koje stoga teče paralelno s egipatsko-kaldejskom kulturom. Izvorna indijska kultura s druge strane, bila je kultura o kojoj nema nikakvih vanjskih dokumenata, nikakvih vanjskih spomenika i slično, i koje Vede sadrže samo posljednji odjek. Ne želim se zadržavati na ovome, ovo govorim samo zato jer bi netko od vas mogao čuti ovaj prigovor, a možda pri ruci nemate koncepte i ideje koji bi takav prigovor mogli otkloniti.
Dakle, ostaje prethodno spomenuto pitanje, prema kojem bismo se morali vratiti u vrijeme u prvom post-atlantskom razdoblju u kojem stvarna arhitektura, kao ona u kasnijim vremenima, još nije bila moguća. Ali onda dolazimo do čudne granice, na koju ukazuju i vanjska istraživanja; u određenoj mjeri dolazimo do preliminarne faze arhitekture: do izgradnje prostorija za vjerske službe u pećinama, uklesanim u stijenu, kao što se nalaze u Indiji ili Nubiji. To je zapravo doba koje stoji na granici razvoja duševnog iz tjelesnog. Ove spiljske građevine potvrđuju ono što se prema duhovnom istraživanju mora očekivati u pogledu razvoja duše: tek u razdoblju evolucije, u kojem vidimo razvoj duševnog koje izlazi iz razvoja tjelesnog, također vidimo i kako se stvarno viša umjetnost arhitekture razvija iz onoga što su prije bile kamene špilje, podzemne stijene, koje su bile uklesane u samo tlo.
U tom pogledu, Zemlja se pojavljuje kao ono fizičko, u koje ljudska duša prvo probija svoj put, baš kao što se to događa u razvoju samog čovjeka, gdje se duša stapa s fizičkim, duša osjećaja s tijelom osjećaja. A u prijelazu iz špiljskog prostora u arhitektonska djela koja obuhvaćaju ljudske aktivnosti, ujedno vidimo važnost prijelaza iz kulture tijela osjećaja u kulturu duše osjećaja.
Doći će vremena kada će ono što daje teozofija ili antropozofija, biti razrađeno u svim granama ljudskog razvoja. I naći će se da je sve što drugi svjetonazori prikazuju jednostrano, da je satkano od neadekvatnih pojmova i ideja, dok znanost duha ili antropozofija pokazuje sveobuhvatnost s kojom se posvuda može rasvijetliti stvari. Možete biti mirni, čak i ako ljudi u to danas ne vjeruju. Nije to bitno, za to će dokaze dati vrijeme. Samo ne treba žuriti. Potvrde će postupno dolaziti na svim područjima života i razvoja. Također i u području arhitekture.
A ako sada prođemo kroz post-atlantski razvoj, tijekom vremena vidimo pojedinačne epohe razvoja povezane s dušom, s razvojem duše osjećaja, s razvojem intelektualne ili duše uma, i zatim duše svijesti, sve do našeg vremena. I u naše vrijeme vidimo početak, pripremu, vremena kada se duhovno jastvo ili Manas, razrađuje iz duše svijesti, tako da smo suočeni s naličjem post-atlantskih epoha, kada se išlo od tjelesnog do duševnog. Baš kao što je duša osjećaja u to vrijeme izlazila iz tijela osjećaja, tako se sada približavamo vremenu kada moramo raditi iz duše natrag u duhovno. Za arhitekturu slijedi da opet moramo očekivati preokret. Odnosno, baš kao što su u tim vremenima špilje bile uklesane u stijene kao preliminarna faza arhitektonskih radova, tako sada, budući da moramo raditi u duhu vremena koje sada sviće, morali bismo stvoriti komplement, pandan tome.
Pokušajmo sada pred svoju dušu staviti sljedeće, i to za početak bez preciznih datuma; jer svatko za sebe može oblikovati ono što je potrebno za paralelizam.
Uzmimo razvoj kroz dušu osjećaja, intelektualnu ili dušu uma i dušu svijesti; prije svega, dakle, razvoj kroz dušu osjećaja.
Budući da je čovjek obdaren dušom osjećaja, on sa svijetom oko sebe stupa u recipročan odnos. Kroz dušu osjećaja, takoreći, ono što je u svijetu prisutno kao stvarnost ulazi u ljudsku dušu, u samo unutarnje biće. Ono vanjsko postaje unutarnje kroz iskustvo duše osjećaja. Stoga u razvoju arhitekture mora postojati nešto što sasvim prirodno proizlazi iz izgradnje špilja i u sebi pokazuje nešto što je svojstveno duši osjećaja. To znači da bi se trebalo graditi na takav način da se ono izvanjsko prikaže kao unutarnje. Samo se trebamo sjetiti piramide i sličnih građevina, a možemo se sjetiti čak i novijih znanstvenih istraživanja koja su pokazala kako se pronalaze astronomsko- kozmički odnosi koji su ugrađeni u piramidu i njene dimenzije, i onda pred sobom imate ono o čemu se radi. Sve će se više otkrivati čudna struktura piramide usklađena prema kozmičkim uvjetima. Astronomske dimenzije ogledaju se u omjeru baze i visine, naprimjer. I tko god proučava piramidu postupno dolazi do osjećaja: svećenici piramide su piramidom izrazili ono što je u zgradi bilo moguće izraziti kao percepciju kozmičkih odnosa. Piramida je postavljena kao da je Zemlja u sebi htjela doživjeti ono što se opažalo iz kozmosa. Kao što duša osjećaja vanjsku stvarnost oživljava u sebi i ono što je izvana predstavlja kao unutarnje, na svoj način ponavljajući ono što je vani, tako i piramida u svojim razmjerima ponavlja vanjske kozmičke uvjete, u svojim oblicima, naprimjer, činjenicom da sunčeva svjetlost pada na određeni način. Kao što vanjska stvarnost nalazi neku vrstu prezentacije u ljudskom biću kroz dušu osjećaja, tako piramida izgleda kao veliki osjetilni organ cjelokupne zemaljske kulture u odnosu na kozmos.
Idemo dalje. Kako bi se arhitektura trebala ponašati na kulturnoj pozornici kojoj je svojstvena intelektualna ili duša uma?
Intelektualna ili duša uma, unutarnji je dio čovjeka koji najviše mora raditi u sebi, koji se nadovezuje na osnovu duše osjećaja, ali ne ide toliko daleko da je ponovno sažme u pravo 'Ja'; to jest, duša se širi i širi, ali ne dopušta joj da kulminira u središnjoj točci 'Ja'. Osobu koja je tek razvila ovaj dio duše susrećemo s bogatim unutarnjim životom, s mnogim sadržajima i duševnim iskustvima za koja se borila i izborila; manje ima potrebu graditi sustav iz unutarnjih iskustava, više se posvećuje širini tih unutarnjih iskustava. Intelektualna ili duša uma, je iznutra samoodrživa, samodostatna, iznutra sumirajući život duše.
Kakva bi to bila arhitektura koja bi odgovarala takvoj duši? To bi morala biti vrsta arhitekture koja, poput piramide, pokazuje nešto popu slike ili prezentacije kozmičkih uvjeta, ali radije bi morala biti samostalnija, dostatna sama po sebi; nešto što podupire samu sebe i što takoreći - potpuno u skladu s dušom intelekta ili uma - pokazuje širinu razvoja u potpori pojedinim dijelovima i manje se bavi kombiniranjem toga. Nitko tko poznaje posebnost intelektualne ili duše uma, kako je upravo opisana, ne može sumnjati da grčku i rimsku arhitekturu treba shvatiti kao vanjsku sliku intelektualnog ili umnog života duše.
Razmotrimo grčku arhitekturu, kao što smo to često činili, naprimjer, obraćajući pozornost na grčki hram, koji smo tumačili kao stan samoga Boga, tako da u njemu živi Bog i cijeli stan predstavlja prebivalište Boga, gdje je sve iznutra zatvoreno kao unutarnji totalitet. Gledajući grčki hram, čak smo mogli reći: ovaj grčki hram ne zahtijeva da se u njemu nalazi čovjek ili zajednica ljudi. To je prebivalište Boga i može stajati samostalno, samodostatno, kao totalitet za sebe, baš kao što je intelektualna ili duša uma unutarnji totalitet, samodostatni unutarnji život, koji doduše još ne vodi u egoizam, ali je ipak, makar i nesvjesno, očitovanje Boga u čovjeku. I kad onda vidimo kako kod grčkih hramova jedno podupire drugo, kako se sve temelji na tome da stupovi teže prema gore, a grede podupiru, kako se međusobni odnosi sila spajaju u totalitet, a da cjelina ni na koji način nije sustavno spojena u jedinicu, sustavno podijeljenu u jednoj točci, u njemu nalazimo - a to je zapravo slučaj i kod rimske arhitekture - onu širinu, širinu koju nalazimo u samoj duši intelekta ili uma.
To je ono što je posvuda upečatljivo kod grčko-rimske arhitekture, da se temelji na statici, na čistoj statici pojedinačnih sila koje se razvijaju na podupirući ili opterećujući način. Ali jedna stvar se može zaboraviti u vezi s grčkim hramom: može se zaboraviti da on ima 'težinu'.
Jer onaj koji ima prirodan osjećaj, taj će imati, ili barem može imati osjećaj da su stupovi nešto što raste iz zemlje. A s onim što stvarno raste iz zemlje, s biljkom, nemate osjećaj velike težine. Stoga stup u grčkom hramu postupno nastoji nalikovati stabljici biljke, čak i ako je to vidljivo samo u korintskom stupu. I zato stup za osjećaj nije teret, već je za osjećaj stup oslonac. No, kad se popnete na gredu, na arhitrav, odmah imate osjećaj da ona teži stupu, odnosno da je zgrada prožeta statikom. A tko god je u sebi oblikovao svoj duševni život, ima osjećaj da percepcije, osjećaji i pojmovi do kojih je došao, koje je iznutra razradio, podupiru sebe u sebi na isti način na koji stup podupire gredu. Jer u vrijeme kada je nastala grčko-rimska arhitektura, intelektualna ili duša uma čovječanstva bila je posebno razvijena, pa duša, ako se htjela izraziti jezikom arhitekture, prirodno bi išla toliko daleko da bi iznijela ono što je iznutra proživila poduprto statikom. Nije to bila namjera, već je ležalo u samoizražavanju ljudske duše, u arhitekturi stvoriti sliku duše.
A onda je razvoj postupno prešao na razvoj duše svijesti. Duša svijesti u sebi sadrži ono najbitnije što duša doživljava u ukupnom osjećaju: 'Ti jesi! A ti si ta jedna osoba, ta jedna osobnost, ta jedna individualnost.' - Živeći u intelektualnoj duši ili duši uma, Bog živi u čovjeku; ali puštamo Boga da živi u takoreći, svim titrajima duše, sigurni smo u njega, tako da to ne trebamo sažimati u jednu točku i ne treba se biti svjestan: 'Ti si identičan s božanskim'. - Ali to treba biti u duši svijesti. Tu nije slučaj da je čovjek iznutra u miru kao u intelektualnoj ili duši uma, već u duši svijesti čovjek nastoji izaći iz sebe kako bi svoje 'Ja' svojevoljno okrenuo stvarnosti, egzistenciji.
Ako imate osjećaj za tvorbu riječi, možete doslovno vidjeti kako se upravo izgovorene riječi kao obilježje duše svijesti same od sebe oblikuju u gotički stup i gotički luk, gdje, zahvaljujući ograđenom prostoru, pred sobom imamo građevinu koja više ne izražava mirnu ustrajnost, već težnju da se svojim oblicima otrgne od puke unutarnje statičnosti. Kolika je razlika između grede, koju u potpuno statičnom mirovanju podupire njezin stup, i međusobno podupirućih lukova, koji se spajaju na vrhu i drže jedan drugog, gdje sve gura prema vrhu, kao što je snaga ljudske duše sakupljena u duši svijesti.
I svatko tko može uroniti u tijek evolucije osjetit će - osobito ako prati talijansku ili francusku arhitekturu - da prijelaz iz razvoja intelektualne ili duše uma u razvoj duše svijesti, da to više nije pitanje mirne, statičke potpore i samoodrživosti u unutarnjem totalitetu, te se više ne teži unutarnjem jedinstvu u formi, kao u grčkoj arhitekturi, nego se, pokušavajući prijeći na dinamiku, pokušava izaći iz svoje kože, takoreći, kako bi se, kao duša svijesti, uspostavila veza sa stvarnošću vanjskog svijeta. Gotički lukovi kroz dugačke prozore otvaraju se prema nebeskoj svjetlosti. To nije tako u grčkoj arhitekturi. U slučaju grčkih hramova, za percepciju je jednako pada li svjetlost ili ne. Svjetlost je nasumična. To nije nevažno za gotičku katedralu; gotička katedrala nezamisliva je bez svijetla koje se probija kroz šarene prozore.
Možete osjetiti kako se duša svijesti smješta u cjelinu svijeta i ponovno stremi van u opću egzistenciju. Gotika je dakle, arhitektonski pothvat koji je karakterističan za doba razvoja duše svijesti.
I sada ulazimo u naše doba u kojem pogled na svijet ne želi djelovati iz proizvoljnosti, već iz nužnosti ljudskog razvoja, i mora biti jasno, da čovjek mora ponovno izaći iz duševnog u duhovno, da čovjek u duhovnom jastvu, duhovno počiva u sebi. Gotičko zdanje, sa svojom posebnom arhitekturom zida probijenog prozorima, javlja se tek kao vjesnik tog procesa, svojim otvaranjem prema onome što može ući, onome što mora ući sada! Kao prvi vjesnik onoga što sada dolazi - gdje zid nužno vodi do građevine i u tom je pogledu samo popuna, ukras, a ne ograda, poput zidova grčkog hrama - ova se gotička građevina pojavljuje kao vjesnik onoga što sada mora postati nova zgrada, vjesnik nadolazećeg pogleda na svijet, čije bitne karakteristike sam već tu i tamo naznačio, a neke karakteristike su čak i pokušane, naprimjer, u zgradi u Stuttgartu.
Značajno je sada da se javlja dopuna za preliminarni stupanj arhitekture, izgradnju špilja, gdje je sama stijena fizički zatvorila ono što je u nju uklesano; da se naša nova zgrada otvara na sve strane, da su njeni zidovi otvoreni na sve strane, ne prema materijalnom nego prema duhovnom. A to ćemo postići tako da forme osmislimo tako da zaboravimo da osim naše zgrade postoji još neki grad ili nešto slično. Takav pokušaj već je učinjen kod zgrade u Stuttgartu; njeni su zidovi otvoreni unatoč materijalnoj zatvorenosti, duhovno otvoreni. U novoj zgradi također ćemo oblikovati forme, dekorativne, slikovite, na način da je zid probijen, da kroz boju i formu osjetimo: iako smo izolirani, duhovni i duševni pogled širi se u prostranstva svijeta. Kao što su proporcije kozmosa unesene u piramidu, tako i mi unosimo ono što možemo doživjeti kroz antropozofiju i teozofiju, i stvaramo forme, boje, obrise, oblike, likove, ali sve to stvaramo na način da upravo kroz ono što stvaramo na zidovima i što dočaramo na zidovima, sami ti zidovi nestaju, a ono što je zatvoreno doživljavamo tako da svuda osjećamo iluziju: širi se u kozmos, u kozmički prostor, baš kao što duša svijesti, kada se ulijeva u duhovno jastvo, iz čisto ljudskog živi u duhovnom.
Tako će u novoj arhitekturi važnost pojedinačnih stupova imati sasvim drugo značenje. Ako se - kao u grčkom hramu - radi o statičnim uvjetima, o uvjetima u kojima je prije svega važna unutrašnjost, onda je samo po sebi razumljivo ponavljanje oblika stupova i oblika kapitela. Jer kako bi se stup na jednom mjestu razlikovao od onoga drugoga ako imaju potpuno istu ulogu? Mora biti dizajniran na isti način kao i onaj drugi. Drugačije i ne može, jer svaki stup ima istu zadaću.
Ako se sada novom arhitekturom bavimo izlaskom u kozmos, koji je sa svih strana diferenciran, zaboravimo li da se nalazimo u unutarnjem prostoru, onda stupovi preuzimaju sasvim novu zadaću, svaki stup pokazuje na sebe, tvoreći riječ s drugim slovima. Na taj način, stupovi se spajaju, ne drugačije već poput pojedinih slova, tvore riječ koja pokazuje van prema kozmosu, iznutra prema van. I tako ćemo graditi: iznutra prema van! I kao što jedan kapitel slijedi drugi koji mu prethodi, tako će se oni spojiti i izraziti nešto kao totalitet. To će biti nešto što nadilazi prostor. I što god još dodamo, primjerice unutar kupole, bit će učinjeno tako da nemamo osjećaj da smo zatvoreni kupolom - nego da cijela slika kao da probija kupolu, odnosi je u beskraj. Da bi se to postiglo, morat će se međutim, malo naučiti slikati kao Johannes Thomasius kad slika i Strader osjeti: 'Platno, želim ga probušiti da nađem što tražim'.
I jednom ćemo vidjeti da u misterijskim dramama nijedna riječ nije napisana uzalud, već sve dolazi iz cjeline, i sve ono što želimo iz naše kulture nužno spaja. Danas sam samo želio evocirati osjećaj za činjenicu da nova arhitektura, u tretiranju zidova, arhitektonskih motiva, stupova i u korištenju svega dekorativnog, mora težiti uništavanju materijala, prevladavanju zida, i mora se otvoriti vanjska perspektiva, tako da slikarstvo mora nadvladati zid; želio sam pobuditi osjećaj da se sve to mora dogoditi i pokušati kroz novu arhitekturu i da je to nužno u odnosu na tijek evolucije, onako kako mi to prepoznajemo kao nužno.
No, s obzirom na nužnost takve građevine u tijeku ljudskog razvoja, čini se jadnim da je tako teško da zgrada doista prođe, a svi prigovori vlasti u Münchenu su jadni, uključujući i umjetnike koji su pozvani da prosude i koji su rekli da zgrada narušava susjedstvo. Možda su se malo uzrujali da bi zgrada mogla preplaviti susjedstvo, da će izrasti iz njega i proširiti se na vrlo široko područje. Mogli su smatrati da je iznutra opresivno.
Takvi prigovori umjetnika koji vjeruju da su na vrhuncu umjetnosti svog vremena djeluju groteskno komično, kada se stvari promatraju sa stajališta evolucije. Netko tko želi biti slobodan umjetnik rekao je našem dragom prijatelju, koji nam ovdje pomaže kao arhitekt, da graditelj ne mora dopustiti da ga naručitelj tjera, nego kao slobodni umjetnik stvara kako želi. Lijepo je to načelo, jer pretpostavimo da graditelj naruči robnu kuću, ne bi mu bilo baš drago da mu 'slobodni umjetnik' sagradi crkvu. Pa, postoji mnogo takvih poštapalica. Ali čovjek je ograničen zadatkom i materijalom. Riječ 'slobodni umjetnik' ovdje jednostavno nema nikakvog značenja. Jer zanima me što će učiniti 'slobodni umjetnik' ako od slobodnog umijeća namjerava napraviti plastično djelo, oblikuje glinu i želi stvoriti Veneru, a umjesto Venere ona postane ovca? Je li on onda slobodni umjetnik? Ima li riječ 'slobodna' umjetnost i najmanjeg značenja kada je Raphael dobio narudžbu da naslika Sikstinsku Madonu, a ispostavilo se da je ona krava? Raphael bi bio 'slobodan' umjetnik - ali ne bi stvorio Sikstinsku Madonu! Kao što je za neke stvari potreban jedan jezik, tako i ovdje treba govoriti istim jezikom. Budući da takvi argumenti nemaju nikakve veze s nužnim stvarnim uvjetima ljudskog razvoja, važno je ima li se na umu istina koja se odnosi na djelo, na rad, aktivnost. Jer istine koje bi trebale biti plodonosne, koje bi trebale biti 'istinite', moraju biti utemeljene na nužnostima ljudske evolucije. Međutim, one će uvijek biti takve da će ono što je Schopenhauer rekao o istini u ljudskoj evoluciji biti primjenjivo na njih. Jer Schopenhauer je rekao: 'Stoljećima se jadna istina morala crvenjeti zbog toga što je paradoksalna, a to ipak nije njezina krivnja. Ne može poprimiti oblik ustoličene zajedničke pogreške. Zatim s uzdahom podiže pogled prema svom bogu skrbniku, vremenu, koji joj maše u čast njenoj pobjedi i slavi, ali čiji su zamasi krila tako snažni i spori da pojedinac u tom procesu umire'.
Nadajmo se, dragi prijatelji, i učinimo svoj dio, jer bi to moglo biti dobro za našu stvar, da će nam se naš duh čuvar smilovati i obratiti svoju pažnju na nas, da, spoznavši potrebu naše zgrade, da bi uskoro doista bili u stanju proizvesti taj ovoj za antropozofiju ili znanost duha koji odgovara ljudskom razvoju!