.- 9. Deveto predavanje, Dornach, 14 prosinca 1918
Logika stvarnosti - logika mišljenja. Za rješavanje pitanja socijalnog života nužno je duhovno-znanstveno mišljenje. Esej Berđajeva. Životna stvarnost - logična stvarnost. Učinci ahrimanskog duha. Ropstvo - kmetstvo - rad kao roba. Marx, Haeckel.
Danas bih želio iznijeti nekoliko temeljnih zapažanja o onim stvarima koje smo dugo vremena smatrali svojom zadaćom. Razmišljajući o tome kako znanost duha o kojoj se ovdje radi može razmatrati i odgovoriti na takva pitanja, koja su životna pitanja, prije svega treba voditi računa da ova znanost duha, a s njom i naše vrijeme i budućnost općenito, postavlja drugačije zahtjeve za predodžbe i za način mišljenja, nego je to čovjek navikao, naime na navike mišljenja koje proizlaze iz znanosti i njene popularizacije u neposrednoj prošlosti i također sadašnjosti. Vi znate da je sve što znanost duha ima za reći na bilo kojem području, uključujući i socijalno područje, izraz rezultata duhovnog istraživanja koji nisu dobiveni na čisto racionalistički način, na čisto apstraktan način, već su izvučeni iz duhovne stvarnosti. Oni se mogu razumjeti, kao što znate, ako na njih jednostavno primijenite zdrav razum - ali pronaći se mogu samo ako se uzdignete od obične svijesti, koja također uključuje racionalno, apstraktno mišljenje, prirodno istraživanje i tako dalje, do imaginativne, inspirativne, intuitivne svijesti. Ono što izlazi na vidjelo putem imaginacije, inspiracije, intuicije, formulira se u izražajne koncepte i ideje, i to čini sadržaj znanosti koji antropozofski orijentirano istraživanje mora pružiti.
Jednostavno se morate naviknuti na drugačije ideje o pronalaženju istine od onih na koje ste naviknuli, a to je ono što mnogim našim suvremenicima čini toliko teškim da krenu potrebnim putem, putem od današnjeg uobičajenog razmišljanja do antropozofske znanosti duha. Ljudi se danas tako lako pitaju: može li se dokazati jedno ili drugo? - Svakako, pitanje je legitimno. Ali patnje treba pogledati i sa stajališta stvarnosti. Ako to znači: može li se u bilo kojem pogledu dokazati ono što duhovni istraživač iznosi, na temelju pojmova koji su već stečeni, na temelju zajedničkih pojmova apsorbiranih kroz odgoj i život? - tada često zalutate; jer su rezultati znanosti duha izvučeni iz stvarnosti.
Dopustite da vrlo trivijalnom, jednostavnom usporedbom pokažem da se u običnom, čisto apstraktnom mišljenju može pojaviti pogreška. Iz jedne misli treba slijediti druga; i kada se vidi da misao ne slijedi, vjeruje se da to mora biti pogrešno, dok u stvarnosti još uvijek može biti ispravna. Posljedice stvarnosti ne podudaraju se s posljedicama puke misli; logika stvarnosti je nešto drugo od puke misaone logike. U našem dobu, jer je metafizički legalistički način razmišljanja zavladao umovima, ljudi vjeruju da sve treba obuhvatiti onim na što smo navikli kao logiku mišljenja. Ali nije tako. Vidite, ako imate kocku čije su stranice dugačke, recimo, trideset centimetara, kocku koja ima trideset centimetara u svim smjerovima, i netko vam kaže: ova kocka se nalazi na visini od jednog i pol metra iznad poda ovdje u ovoj dvorani, i da niste u dvorani svojom pukom logikom možete zaključiti: mora biti na nečemu. Mora postojati stol koji je odgovarajuće visok jer kocka ne može lebdjeti u zraku. - Dakle, to možete zaključiti čak i ako niste tamo i nemate iskustvo.
Ali pretpostavimo da na vrhu kocke leži lopta. To ne možete shvatiti mentalno, morate to vidjeti, morate to pogledati. Ali odgovara stvarnosti. Dakle, stvarnost je prožeta entitetima, stvarima koje naravno imaju logiku u sebi, ali logiku koja se ne poklapa s pukom logikom misli. Logika promatranja drugačija je od puke logike mišljenja.
Ali to ne znači da samo takozvane logičke zaključke na koje je današnja misao navikla moramo znati dokazima, inače se nikada nećete moći uhvatiti ukoštac sa stvarima. U području o kojem već tjednima raspravljam ovdje, u području socijalne strukture društva, proizlaze mnogi zahtjevi, jednostavno iz preduvjeta da sam vam predstavio trostruku strukturu društva, koja je potrebna za budućnost. Naprimjer, to rezultira vrlo specifičnim poreznim sustavom. Ali ovaj se porezni sustav može pronaći samo ako se u pomoć pozove intuitivna logika. Ne možete se uhvatiti u koštac s ovim samo misaonom logikom. Zbog toga je potrebno čuti one koji nešto znaju o tim stvarima; jer kad je stvar rečena, zdrav razum, ako uzme u obzir sve strane, može odlučiti. Zdrav razum, dragi prijatelji, uvijek će biti dovoljan; uvijek može provjeriti što duhovni istraživač kaže. Ali zdrav razum je nešto drugačije od logike mišljenja kakvu imamo - posebno kroz znanstveno zasićeni način promišljanja sadašnjosti. Ali iz ovoga vidite da znanost duha ne bi trebala na ljude imati učinak da primaju određeni skup ideja i da onda vjeruju da se prema tim idejama mogu odnositi kao prema bilo čemu drugom što se danas predstavlja kroz znanost ili se slično priopćava. To jednostavno nije moguće i nezamislivo je. Jer ako tako mislite, pogrešno razmišljate. Znanost duha znači da cjelokupan način razmišljanja, način poimanja svijeta kod ljudi postaje drugačiji nego što je bio prije, tako da ljudi nauče ne samo dobro razumjeti, već i razumjeti na drugačiji način. Iznad svega, kad uronite u znanost duha to morate imati na umu, naravno dušom, kako biste se uvijek mogli zapitati: učim li gledati na svijet na drugačiji način preuzimajući znanost duha - ne vidovitost, nego znanost duha - učim li gledati na svijet na drugačiji način nego sam prije gledao? - Da, netko tko znanost duha vidi kao zbroj kompendija može znati mnogo; ali ako misli onako kako je mislio prije, nije prihvatio znanost duha. Znanost duha je prihvatio tek kad se vrsta, formacija i struktura njegova mišljenja promijenila u određenom pogledu, kada je postao druga osoba nego je bio prije. To se postiže uz pomoć moći, snage ideja koje se apsorbiraju kroz znanost duha.
Sada je u socijalnom razmišljanju apsolutno bitno da ovaj zahtjev, koji se može pojaviti samo kroz znanost duha, zahvati ljude, jer ono što sam jučer rekao može se razumjeti samo u ovom svjetlu. Jučer sam istaknuo da su školski ekonomisti, koji danas podučavaju ljude o ekonomskim pojmovima, zapravo prilično bespomoćni kada je riječ o stvarnosti. Zašto su tako bespomoćni? Jer je to nešto što se ne može razumjeti znanstveno orijentiranim mišljenjem, jer to žele razumjeti znanstveno orijentiranim mišljenjem. Tek kad je netko sposoban za razumijevanje socijalnog života drugačije od znanstveno uvježbanog razmišljanja, moći će pronaći plodonosne ideje koje se mogu realizirati i koje su plodonosne za život.
Već sam skrenuo pozornost na nešto što je možda neke iznenadilo, ali o čemu treba dublje razmisliti. Skrenuo sam pozornost na činjenicu da logički zaključak koji je netko sklon izvući iz određenih koncepata ili čak iz pogleda na svijet, nije uvijek isti kao ono što iz tog pogleda proizlazi u životu. Mislim na sljedeće: netko može biti u posjedu zbroja pojmova ili čak cijelog svjetonazora. može vizualizirati ovaj svjetonazor čisto konceptualno i onda iz njega izvući druge posljedice, posljedice za koje s pravom pretpostavlja da su logične, i može vjerovati da posljedice koje ste logično izvukli nužno moraju slijediti ovaj svjetonazor. Ali to uopće nije tako, sam život iz toga može izvući sasvim druge posljedice. Možete biti posebno iznenađeni kako život iz toga izvlači sasvim druge posljedice. Što to znači: život ima različite posljedice? Pretpostavimo da imate svjetonazor koji vam se čini prilično idealističkim. S pravom vam se, kažemo, ovaj svjetonazor čini idealističkim. Sadrži prekrasne idealističke koncepte, prekrasne idealističke ideje. Može se dogoditi, ovisno o svjetonazoru, da o tome učite sina ili učenike u određenoj dobi, i pustite da sadržaj svjetonazora živo djeluje na njih. Vjerojatno ćete dopustiti samo logične posljedice svog svjetonazora. Ali ako drugačije razmislite, ako pogledate i život izvan toga, može se dogoditi sljedeće, što samo znanost duha može objasniti kao nešto nužno: formirate pogled na svijet koji vam se čini idealističkim, što vas s pravom navodi da vjerujete da sve što iz njega možete logično izvesti također mora biti idealističko, lijepo i veliko, i to prenosite na sina ili kćer ili nekog studenta, a oni postanu nitkovi, hulje. To sigurno može biti slučaj. Vaš idealistički svjetonazor može dati nitkove u životu.
Ovo je naravno, ekstremni slučaj, ali se također može dogoditi, a cilj je da shvatite da se iz stvarnog života izvlače drugačiji zaključci nego iz pukog razmišljanja. Zato su ljudi danas tako užasno udaljeni od stvarnosti, jer se previđaju takve stvari, jer zapravo nisu voljni u svijest pretočiti ono što je nekada bilo instinktivno. Instinkti bi u ranijim vremenima već osjetili: ovo ili ono će nastati ovdje ili ondje. Instinkti nisu uvijek skloni pretpostavljati ono što je logično. Instinkti su radili svojom logikom. Ali danas smo ušli u određenu neizvjesnost, a ta će neizvjesnost prirodno postajati sve veća u dobu razvoja duše svijesti, osim ako se ne stvori protuteža koja se sastoji u svjesnom upijanju logike stvarnosti. A upijate je u trenutku kada stvarno sagledate bit i procese duha iza osjetilne stvarnosti.
Želim vam ispričati praktični slučaj koji može ilustrirati ono što sam upravo teoretski objasnio. Ali u isto vrijeme trebao bi vam ilustrirati nešto drugo. Namjera je pokazati koliko možete biti u krivu ako na stvari gledate samo na temelju njihovih vanjskih simptoma. Na predavanjima ovog tjedna govorio sam o simptomatologiji u proučavanju povijesti. Simptomatologija je nešto što ljudi moraju usvojiti ako žele prijeći s vanjskog, s pojavnosti na stvarnost.
Ruski pisac i filozof Berdjajev nedavno je napisao vrlo zanimljiv esej o filozofskom razvoju ruskog naroda od druge polovice devetnaestog stoljeća do danas. Postoje dvije vrlo čudne stvari u ovom eseju Berdjajeva. Jedno je što autor polazi od čudne predrasude, koja dokazuje da nema uvida u istine koje su nam već sigurno dobro poznate, istine da su na ruskom istoku, za šesto post-atlantsko razdoblje, za razdoblje duhovnog jastva, nastali potpuno novi elementi koji su danas prisutni samo kao klice. Budući da to ne zna, potpuno pogrešno prosuđuje jednu točku. Za sebe kaže da je čudno - i kao ruski filozof to mora znati - da u Rusiji, za razliku od zapada europske civilizacije, ljudi zapravo nemaju pravi osjećaj za ono što se na zapadu naziva istinom, pogotovo u filozofiji. Iako su ljudi bili jako zainteresirani za filozofiju zapada, oni nemaju pravi osjećaj za filozofiju zapada utoliko što ona teži 'istini'; umjesto toga, filozofsku istinu upijamo u onoj mjeri u kojoj ona služi životu, utoliko što je korisna za neposredno poimanje života. Socijalist se, naprimjer, zanima za filozofiju jer vjeruje da mu ova ili ona filozofija daje opravdanje za njegov socijalizam. Isto tako pravoslavca ne zanima nikakva filozofija kao zapadnjaka jer je to istina, ali ga zanima jer mu daje osnovu, opravdanje za njegovo pravoslavno vjerovanje i tako dalje. Berdjajev u tome vidi veliki nedostatak današnje ruske duše naroda. Jer on kaže: oni na zapadu su daleko ispred, oni ne vjeruju da istina mora biti zasnovana na životu, već istina je istina, i ona je tu, i život mora biti zasnovan na istini. U tu svrhu izričito dodaje sljedeću rečenicu - čudnu, međutim ne za čovjeka sadašnjice, jer je čovjeku sadašnjice to samorazumljivo - već rečenicu koja je krajnje čudna za duhovnog znanstvenika: ruski socijalist nema pravo koristiti izraz 'buržoaska znanost', jer buržoaska znanost sadrži istinu, ona je konačno uspostavila pojam istine; i to je nepobitno. Stoga je mana u ruskoj duši naroda ako vjeruje da se i ta istina može prevladati.
Berdjajev dijeli ovo gledište ne samo sa čitavim profesorskim svijetom, nego i sa sljedbenicima čitavog profesorskog svijeta, a to je, naprimjer, cijela zapadno i srednjoeuropska buržoazija, osobito plemstvo i tako dalje. Berdjajev ne zna da se ono što sada klija u duši ruskog naroda često izražava burno i karikirano upravo zato. U ovom poimanju istine iz perspektive života, koje je danas pogrešno, krije se i klica za poimanje budućnosti. Stvari će se ispraviti u budućnosti. Jer kada procvjeta ono što se danas priprema kao sjeme: ako je ljudski razvoj usmjeren prema duhovnom jastvu, onda će ono što se danas naziva istinom zapravo imati potpuno drugačiji oblik. A danas sam vam skrenuo pozornost na neke osobitosti u tom pogledu. Ta će istina, na primjer, osvijestiti - nešto što ljudi danas ne mogu ni razumjeti - da je logika činjenica, logika stvarnosti, logika percepcije, drugačija od puke logike pojmova. A ovo transformirano poimanje istine imat će i neka druga svojstva. To je jedna stvar koju vidite da se događa kod Berdjajeva i što je vrlo čudno, jer pokazuje koliko je takav pisac malo svjestan onoga što je pravo značenje evolucije našeg vremena, što bi on vrlo dobro mogao uočiti u svom narodu, ali ne može prepoznati ovu predrasudu.
Drugu stvar treba promatrati u sasvim drugom smjeru. Berdjajev očito s velikom neugodom doživljava pojavu boljševizma - što je jasno iz smisla njegovog eseja. Pa, ovaj ili onaj, ovisno o tome je li boljševik ili nije, može se složiti da je u pravu ili u krivu; o tome sada ne želim govoriti. Želim iznositi činjenice, ne želim kritizirati. Ali ono što je važno je ovo. Baš kao što je šezdesetih godina - kaže Berdjajev sa stajališta viđenja istine, filozofije ovisne o životu - kao što je materijalizam u to vrijeme pronašao put u Rusiju i ljudi vjerovali u materijalizam jer je služio i bio koristan za život, ljudi su vjerovali u pozitivizam Augusta Comte, sedamdesetih. Zatim su drugi ogledi, naprimjer Nietzsche, našli put u Rusiju, među inteligencijom. Sada se Berdjajev pita kakva je to filozofija sada uzela maha među boljševicima, koji pripadaju inteligenciji. Jer činjenica je da je filozofija uzela maha. No, Berdjajev je zapravo potpuno u zabludi kada je riječ o spoju ove osebujne filozofije s boljševizmom. Ne može vjerovati kako boljševizam na čudan način smatra učenje Avenariusa i Macha svojom filozofijom.
Da je Avenariusu i Machu rečeno da će njihovu filozofiju prihvatiti ljudi poput boljševika, bili bi još više zapanjeni nego Berdjajev. Oni bi bili ogorčeni - obojica su već umrli - da su mislili da će ih se smatrati službenim filozofima boljševika. Pomislite na dobrog buržuja Avenariusa, koji je vjerovao da barata samo najzrelijim konceptima, koji je prirodno pretpostavljao da ga mogu razumjeti samo ljudi koji - pa, recimo - nose pristojne kapute i koji nikome nisu naudili na boljševički način, ukratko, potpuno civilizirani ljudi koji su to u smislu u kojem se o 'moralnim ljudima' mislilo šezdesetih, sedamdesetih i osamdesetih. Avenarius je zamišljao da njegova filozofija može naći sljedbenike samo među takvim ljudima. Pa, ako uđete u sadržaj ove Avenariusove filozofije, onda sigurno nećete shvatiti činjenicu da je Avenarius službeni filozof boljševika. Jer što Avenarius misli? Kaže sebi: ljudi žive pod predrasudom da su u mojoj glavi ili duši ili bilo gdje, ideje, percepcije, subjektivne; vani su objekti. To nije u redu. Da sam ja sam na svijetu, nikad ne bih naišao na razliku između objekta i subjekta. Jedini način na koji mogu uočiti razliku je da tamo ima i drugih ljudi. Kad bih samo gledao stol, ne bih došao na ideju, kaže Avenarius, da je stol vani u sobi i da je njegova slika u mom mozgu, već bih imao stol i ne bih pravio razliku između subjekta i objekta. Razlikujem ih samo zato što kad s nekim drugim gledam u stol, kažem si, oni vide stol, ja ga percipiram, ta percepcija postoji u mojoj glavi. Sada mislim da ono što on osjeća da to i ja osjećam. Dakle, unutar takvih čisto teorijskih razmatranja - ne želim vam ih sve iznositi, rekli biste da vas ništa od toga ne zanima - Avenarius se kreće unutar takvih epistemoloških, čisto apstraktnih razmatranja. Godine 1876. napisao je knjigu: 'Filozofija kao razmišljanje o svijetu prema načelu najmanje mjere sile'. Jer iz takvih pretpostavki koje sam upravo dao, on pokazuje da koncepti koje imamo kao ljudi, nemaju nikakvu stvarnu vrijednost, već da koncepte samo stvaramo u svrhu ekonomskog održavanja svijeta na okupu. Pojam 'lav' naprimjer, ili neki pojam izražen u prirodnom zakonu, uopće nije ništa stvarno, ne ukazuje na ništa stvarno, ali je neekonomično ako sam vidio pet, šest ili trideset lavova u mom životu, i trebao bih zamisliti sve te lavove; učinit ću stvari ekonomičnijima, stvorit ću jedan pojam koji sažima svih trideset lavova. Svo formiranje pojmova samo je unutarnja, subjektivna ekonomija.
Mach ima sličan stav. Mach je ista osoba o kojoj sam vam pričao, koja je jednom, kad je bila umorna, ušla u autobus koji je imao ogledalo. Pa je ušao i vidio osobu s druge strane. Pa, smatrao je tu osobu krajnje neugodnom i rekao je sebi: kakav je to učitelj neugodnog izgleda? - A onda je shvatio da tamo visi ogledalo i da je vidio sebe. On je samo želio ukazati na to koliko malo čovjek poznaje sebe, čak i u odnosu na svoj vanjski ljudski oblik, koliko malo ima samospoznaje. Čak priča i drugi slučaj kada je prošao pored izloga u kojem se reflektirao, gdje je tako susreo samog sebe i gdje je bio ljut što je sreo tako ružnog učitelja. Isti Mach, o kojem sam vam pričao ove stvari, na nešto popularniji način, imao je iste poglede kao i Avenarius. On kaže: nema subjektivnih ideja, nema objektivnih stvari, već zapravo postoje samo sadržaji senzacija. I sam ja sam sadržaj osjeta. Izvan stola je sadržaj osjeta, moj mozak je sadržaj osjeta, sve je samo sadržaj osjeta. A koncepti koje ljudi stvaraju postoje samo iz ekonomskih razloga. Bilo je oko godine 1881 ili 1882, bio sam prisutan na sastanku Akademije znanosti u Beču gdje je Mach održao svoje predavanje o 'Ekonomskoj prirodi fizičkog istraživanja', o ekonomiji mišljenja. Moram reći da je na mene, tada vrlo mladog jazavca, u ranim dvadesetima, ostavilo užasan dojam kada sam čuo da postoje ljudi takvog radikalizma koji nemaju pojma, da putem mišljenja dolazi prva objava, prvo otkrivenje nadosjetilnog; koji pojmove toliko niječu da ih vide samo kao rezultat djelovanja ljudske duše koji se temelji na ekonomiji. Ali kod Macha i Avenariusa sve se to događa u granicama - nemojte me krivo shvatiti - sasvim pristojnog mišljenja. Ne morate biti nimalo pronicljivi da shvatite da su dva gospodina i svi njihovi pristaše, ljudi dobrog buržoaskog mišljenja, od kojih je svaka praktična, radikalna ideja, ili čak revolucionarna ideja najdalje moguće. A sada su postali službeni filozofi boljševika! Nikada to ne biste pomislili! Ako ste čitali knjižicu o 'najmanjoj mjeri sile' od Avenariusa, mogla bi vas zanimati, vrlo je lijepo napisana; ali kad biste počeli čitati njegovu 'Kritiku čistog iskustva' vjerojatno biste ubrzo prestali jer bi vam bila užasno dosadna. Napisana je apsolutno profesorskim tonom, i nema šanse da izvučete iz toga bilo što o boljševizmu. Iz toga ne bi dobili čak ni praktičnu predodžbu o najmanjem radikalizmu.
Sada, znam da oni koji simptome uzimaju za stvarnost mogu dati odgovor. Solidan pozitivist bi rekao: ma, to se može jednostavno objasniti. Boljševici su sve svoje inteligentne ljude dobili iz Züricha. Avenarius je predavao u Zürichu, a oni koji se sada čine inteligentnim ljudima među boljševicima su bili učenici Avenariusa. Osim toga, jedan od Machovih učenika, mladi Adler, koji je tada pucao u Stürgkha u Austriji, radio je kao privatni predavač. Brojni Lenjinovi sljedbenici, možda čak i sam Lenjin, bili su tamo, pokupili te stvari i to se prenosilo. Dakle, ovo je čista slučajnost. - Naravno da sam svjestan da čvrsti, tvrdoglavi pozitivisti to mogu tako objasniti. Ali također sam nedavno objasnio da se cijela pjesnička osobnost Roberta Hamerlinga može pratiti unatrag do činjenice da je dobri rektor Kaltenbrunner poništio Hamerlingovu prijavu za mjesto nastavnika u Budimpešti i kao rezultat toga netko je drugi dobio to mjesto u Budimpešti. Da Kaltenbrunneru nije promakla ta molba, Hamerling bi šezdesetih godina kao gimnazijski profesor došao u Budimpeštu, a ne u Trst. A ako sad razmislite što je Hamerling postao s provedenih deset godina u Trstu na Jadranu, vidjeti ćete da je cijeli Hamerlingov pjesnički život rezultat toga. Naizgled, međutim, dobri ravnatelj gimnazije u Grazu Kaltenbrunner, zanemario je zahtjev i time izazvao Hamerlingov dolazak u Trst. Ove stvari ne smijemo uzeti kao realnost, već kao simptome onoga što izražavaju iznutra.
Dakle ono što Berdjajev jednostavno tumači da su boljševici za svoje idole odabrali dobe buržoaske filozofe Avenariusa i Macha, vodi natrag na ono što sam objasnio na početku današnjeg dana: da je stvarnost života, stvarnost percepcije, drugačija od puke logičke stvarnosti. Naravno, iz samih Avenariusa i Macha, nikako ne slijedi da su ti ljudi mogli postati službeni filozofi boljševika. Ali sve što iz neke stvari možete logički zaključiti također je značajno samo izvanjski i simptomatski. Do stvarnosti možete doći samo ako istraživački uđete u to. U stvarnosti djeluju duhovni entiteti.
Sada, mogao bih puno toga reći, da bi vam se sigurno učinilo potrebnim da filozofije poput Avenariusove i Machove, u skladu s životom, dovedu do najradikalnijeg socijalizma današnjice kao posljedice. Jer iza kulisa egzistencije isti su duhovi koji u ljudsku svijest usađuju Avenariusovu ili Machove filozofiju, i u ljudsku svijest usađuju onu koja vodi, primjerice, u boljševizam. Ali ne možete logički izvesti jedno iz drugog. To izlazi iz stvarnosti života. To je nešto što vas molim da zapišete duboko u svoja srca, kako biste imali nešto od onoga što uvijek ističem. Potrebno je pronaći prijelaz od pukog logičkog šipražja, kojim iluzorno zamišljamo stvarnost, do istinske stvarnosti. Ako pogledate simptome, ako znate procijeniti simptome, stvar ponekad može postati ozbiljna. Želio bih istaknuti nešto na što oni drugi koji nisu duhovni znanstvenici ne obraćaju previše pažnje, jer to uzimaju više kao frazu. Vidite, Mach, koji je pozitivist, ali radikalni pozitivist, dolazi do zaključka da je sve zapravo senzacija. Učenje koje je mladi Adler iznio i kao privatni predavač u Zürichu, a koje je sigurno mnoge pridobilo za njega, za Macha i Avenariusa, govori da je sve senzacija, da nemamo pravo razlikovati fizičko i psihičko. Stol je fizički i psihički u potpuno istom smislu kao što su i moje ideje fizičke i psihičke, a koncepti su tu samo u svrhu ekonomičnosti.
Ali ono što je čudno kod Macha jest to što se ponekad instinktivno povlačio od vlastitog pogleda na svijet, od radikalnog, pozitivističkog pogleda na svijet. Odmaknuo se i zatim rekao: da, ako sada sebi razjasnim nakon svih dostignuća modernog vremena: nema smisla govoriti da postoji nešto drugo osim mog osjeta, ali da bih trebao razlikovati fizičko i psihičko, ali ipak, kada imam stol ispred sebe, potaknut sam da ne govorim samo o osjetu, već da vjerujem da je nešto još uvijek fizički prisutno vani. I opet, kada imam ideju, senzaciju, osjećaj, nemam samo percepciju, ono što se događa, pojavu, nego vjerujem - iako svojim znanstvenim uvidom znam da je to nemoguće - da postoji duša unutra i objekt izvana. Osjećam se prisiljenim praviti razliku. Što je to zapravo? - Mach govori sam sebi: kako mogu doći do točke da odjednom moram pretpostaviti: unutra je nešto duševno, a vani nešto izvan duševnog. Znam da to nije različito. Ali prisiljen sam misliti drugačije od onoga što mi moja znanost govori - kaže Mach ponekad u sebi kad se odmakne od stvari, piše u njegovim knjigama. Zatim daje komentar i kaže: ponekad se dogodi da se zapitate da li vas kao ljudsko biće zao duh vodi u krug? I on odgovara: vjerujem u ovo drugo.
Znam koliko ljudi jednostavno pročita ovakav odlomak kao puku frazu. Ali to je simptomatično. Ponekad ono što je istina viri preko ramena duše. Ahrimanski duh je taj duh koji ljude vodi u krug tako da razmišljaju onako kako razmišljaju Avenarius i Mach. I Mach u takvim trenucima postaje svjestan tog ahrimanskog duha. To je isti ahrimanski duh koji sada djeluje i u boljševičkom načinu razmišljanja. Stoga nije ni čudo da je gledanje u stvarnost logički to donijelo kao rezultat. Ali vidite, ako želite razumjeti stvari u životu, morate pogledati dublje u ovaj život. To doista nije beznačajno, pogotovo u socijalnoj domeni, danas i u bliskoj budućnosti. Jer zaključci koji se moraju izvući nisu oni koje je izveo Schmoller ili Brentano, Wagner, Spencer, John Stuart Mill ili tko već, već se u socijalnoj domeni moraju izvući realni, logički realni zaključci. I loše je što u našim sadašnjim agitacijskim naporima i u svemu što je od tiha agitacija postalo, što žive puki logički zaključci, iluzije, a iluzije su postale vanjska stvarnost. Htio bih dati dva primjera za to. Jedan vam je dobro poznat, samo ga treba vidjeti u svijetlu u koje ga sada stavljam.
Marksistički obojeni socijalisti - objasnio sam jučer i mnogo puta, to je gotovo cijeli proletarijat sadašnjice - pod utjecajem Marxa kažu: ekonomija, ekonomske proturječnosti, klasne proturječnosti koje proizlaze iz ekonomskih proturječja, to je prava stvarnost, drugo je ideološka nadgradnja. Što ljudi misle i pišu, što umjetnički stvaraju, što misle u državi, o životu, o svemu, samo je rezultat načina na koji žive ekonomski. Zbog toga današnji proleter kaže: ne treba nam opća skupština ako želimo zavesti novi poredak, jer će građani tamo govoriti iz svog ekonomskog određenja. Ne treba nam to. Trebaju nam samo oni koji govore onako kako dolazi iz proleterskih umova, jer oni su ti koji danas trebaju oblikovati svijet. Uopće ne trebamo sazivati sastanke, već će ono malo proletera koji su trenutno na vrhu provoditi diktaturu jer imaju proleterske stavove, pa će misliti ispravno. - Poput Lenjina i Trockog u Rusiji, Karl Liebknecht u Berlinu odbacuje narodnu skupštinu. On kaže: to bi bilo ništa drugo nego novo izdanje starih brbljavaca iz Reicha - pod tim misli na Reichstag.
Pa, što je u osnovi toga? Ono što je u osnovi toga bila je sama tema zbog koje sam prije šesnaest godina u biti bio izbačen iz Socijalističke radničke škole u Berlinu - rekao sam to kada sam objašnjavao povijest svoje 'Filozofije slobode'. Između ostalog, trebao sam izlagati znanstvena pitanja, vodio sam i govorne vježbe, ali sam predavao i povijest. Predavao sam to onako kako sam pretpostavljao da treba objektivno predavati. To je bilo sasvim dovoljno za one koji su bili moji učenici. Da se ovo moglo nastaviti, da nije umjetno prekinuto, znam da je moglo uroditi dobrim plodom. Ali socijaldemokratski su vođe došli do zaključka da ja ne predstavljam marksizam, ne marksistički pogled na povijest, da sam napravio skokove i preskočio granice o čemu ću sada govoriti, a što se radnicima koji su bili moji učenici jako svidjelo. Naprimjer, rekao sam: obični povjesničari ne mogu razumjeti što je to u vezi sa sedam rimskih kraljeva, oni to čak smatraju mitom, jer nasljeđe sedam kraljeva, kao što je rečeno u Liviju, uspon je i pad, uvijek neka vrsta rasta do Marcija, četvrtog, zatim opadanje do dekadencije, do sedmog, Tarquinius Superbusa. I tada sam objasnio ljudima da se vraćamo u najstarije razdoblje rimskog razvoja, u vrijeme prije Republike, da se promjena u republiku sastoji upravo u tome što su se stare atavističke duhovne pravilnosti pretvorile u svojevrsni kaos, dok je zapravo u starijim vremenima, kao što je vidljivo kod egipatskih faraona, postojala mudrost u institucijama koja se mogla istraživati kroz znanost duha. Nije uzalud Numa Pompilius bio pod utjecajem nimfe Egerie da uredi cijelu stvar. Tada sam objasnio kako su ljudi zapravo dobivali nadahnuće za uređivanje, kako se nije radilo o tome da je jedan vladar kasnije slijedio drugoga, nego se to određivalo prema zakonima koji su dolazili od duhovnog svijeta. Otuda pravilnost u slijedu egipatskih faraona a također i rimskih kraljeva, koji slijede jedan drugoga od Romula, Numa Pompiliusa i tako dalje do Tarquinius Superbusa. Ako sada pogledate sedam principa, kako sam ih sažeo u mojoj 'Teozofiji', jedno za drugim s određene točke gledišta, tada ovih sedam principa imate u nasljeđu sedam rimskih kraljeva. Ovo je nešto na što sada samo aludiram; ovdje među vama trebam samo to, ali to je nešto što se, ako se tako izrazi, mora prikazati kao posve objektivna istina, i što rasvjetljuje tu osobitost koju običan povjesničar materijalist ne može razumjeti. Stoga danas sedam rimskih kraljeva tretiramo kao istinske - ne, znanstvene! - Povjesničari su na to gledali kao da uopće ne postoji, nego kao mit. Vidite, otišao sam tako daleko i predstavio te stvari i na druge načine; i ako to učinite u skladu s tim, to prirodno izgleda kao nešto što odgovara stvarnosti. Ali to nije 'materijalistički pogled na povijest'. Budući da materijalistički pogled na povijest zahtijeva da se ispita kakvi su bili ekonomski uvjeti, kako je poljoprivreda povezana s uzgojem stoke, kako je poljoprivreda povezana s trgovinom, kako su osnivani gradovi, kakvu su vrstu gospodarstva imali Etrušćani, kako su Etrušćani trgovali s Rimljanima u nastajanju i kako su se, pod utjecajem ekonomskog elementa, tada razvili uvjeti pod Romulom, Tullus Hostiliusom i tako dalje, redom.
Ali vidite, naravno da ni ovo ne bi prošlo tako lako. Ali opet mi je u pomoć priskočila prava stvarnost; upravo zato što sam otišao u pravu stvarnost, prava stvarnost mi je pritekla u pomoć. Naravno, ne čine samo mladi takvu publiku. Među njima je bilo i onih koji su već donekle upili proletersku misao, a i onih koji su već bili prožeti svakakvim predrasudama; takve ljude nije nimalo lako uvjeriti, čak ni u stvari o kojima ne razmišljaju. Recimo, kada sam jednom pričao o umjetnosti, gdje sam objašnjavao što je umjetnost i kako umjetnost funkcionira, jedna gospođa iz pozadine je odjednom viknula: pa dobro, verizam, zar nije umjetnost? - Dakle, ljudi nisu bili spremni prihvaćati stvari samo na temelju autoriteta. Bilo je to pitanje pronalaženja načina da se dopre do ljudi, ne lukavim, skrivenim putevima, već iz osjećaja za stvarnost i istinitost. Onda se dogodilo da se mora reći, ne samo da se može reći, nego se mora reći: da, ali vi ste ispunjeni takvim konceptima koji odgovaraju materijalističkom pogledu na povijest, koji vjeruje da sve ovisi samo o ekonomskim uvjetima i da se sav duhovni život temelji samo na ideologiji, koja je fatamorgana koja se širi iznad na temelju ekonomskih uvjeta. I Marx je to vrlo pametno i domišljato objasnio. Ali zašto se to dogodilo? Zašto je sve tako objasnio i zašto vjeruje u to? Jer Marx je vidio samo svoju neposrednu sadašnjost i nije se vraćao u starija vremena. Marx kao osnovu uzima povijesni razvoj čovječanstva od šesnaestog stoljeća. Slučaj je da je nastupila epoha u ljudskom razvoju u kojoj je duhovni život, čak i ako ne baš onakav kakav je bio kod Karl Marxa, barem na određeni način postao izraz ekonomskih uvjeta u velikom dijelu svijeta. - Goetheanizam se ne može izvesti iz ekonomskog života, ali samog Goethea ti ljudi vide kao da je daleko od ekonomskog života. Dakle, mogli biste reći: pogreška je u tome što je generalizirano ono što se odnosi samo na određeno vremensko razdoblje, a posebno na novije razdoblje. I samo bi se posljednja četiri stoljeća mogla razumjeti ako bi se prikazala u okvirima materijalističkog pogleda na svijet.
Ali sada dolazi važna stvar, a ta važna stvar je da ne nastavljate s konceptualnom logikom, jer postoji užasno malo toga što se konceptualno može argumentirati protiv kratko sročenih rečenica Karl Marxa, već morate nastaviti s logikom života, logikom stvarnosti, logikom percepcije. Ali tada postaje očito da se ispod ove evolucije, koja se odvija od šesnaestog stoljeća na takav način da se može tumačiti povijesno materijalistički, događa važna involucija, nešto što teče nevidljivo, nadosjetilno, ispod onoga što je izvana vidljivo osjetilima. A to je ono što želi izbiti na površinu, što želi izaći iz ljudskih duša - upravo pandan materijalizmu. Tako da materijalizam postaje toliko velik i ima tako snažan učinak da se ljudi bune protiv njega, tako da u dobu duše svijesti nađu priliku tražiti duhovno, i doći do samosvijesti duhovnog. Dakle, zadatak nije, kao što Karl Marx vjeruje, jednostavno pogledati stvarnost i iščitati iz nje: ekonomija je realna osnova ideologije - već radije reći sebi: od šesnaestog stoljeća stvarnost nam ne nudi ono što je istinski stvarno, nego to treba tražiti u duhu. Mora se pronaći upravo takav društveni poredak koji nadmašuje ono što se čini izvana, što se izvana može promatrati od šesnaestog stoljeća. Samo nas vrijeme tjera, ne samo da promatramo vanjske procese, već i da pronađemo nešto što te procese može ispraviti. Ono što je marksizam okrenuo naglavačke, mora se postaviti na noge.
Iznimno je važno znati da u ovom slučaju logika stvarnosti zapravo preokreće tek oštroumnu dijalektiku Karl Marxa. Još će dosta vode poteći Rajnom prije nego što dovoljan broj ljudi uvidi potrebu da se dođe do logike stvarnosti, logike percepcije. Ali to treba prepoznati. To je nužno upravo zbog gorućih socijalnih pitanja. To je jedan primjer.
Drugi primjer može se povezati s nečim što sam vam jučer rekao. Rekao sam vam da je karakteristično još od Ricarda, od Adama Smitha, i tako dalje, da su ljudi primijetili da ekonomski poredak rezultira korištenjem ljudskog rada u socijalnoj interakciji, kao roba se donosi na tržište i kao s robom rukuje se u skladu s ponudom i potražnjom. Jučer sam vam objasnio da je to upravo ono što uzbuđuje, prava pokretačka snaga u proleterskom svjetonazoru. Svatko tko razmišlja samo pojmovno primijetiti će da je to tako i reći će sebi: dakle, moramo imati ekonomiju, socijalnu doktrinu, socijalni pogled na život koji uzima u obzir ono što je moguće i na najbolji mogući način odgovara na pitanje kako, budući da je radna snaga roba, ta roba može biti zaštićena, radna snaga, od izrabljivanja ljudi. - Pitanje je postavljeno netočno. Ne samo iz teorije, nego krivo i iz života. Pogrešno pitanje danas ima destruktivan, devastirajući, prekomjeran učinak. Ako ne dođe do preokreta, to će potaknuti još veću prekomjernost. Jer i ovdje se ono što je naopako mora postaviti na noge. Ne treba postaviti pitanje: kako treba oblikovati socijalnu strukturu da se ljudi ne mogu iskorištavati, iako se njihova radna snaga kao i svaka druga roba plasira na tržište prema ponudi i potražnji? Jer to proturječi unutarnjem poticaju razvoja koji proizlazi iz logike stvarnosti; razotkriva onaj unutarnji impuls koji uopće nije izražen, ali koji odgovara stvarnosti i koji se može izraziti ovako: grčko razdoblje, grčka kultura koja nam je postala toliko važna, zamisliva je samo zato što su veliki dio grčkog stanovništva bili robovi. Ropstvo je preduvjet kulture koja nama toliko znači. Ali ropstvo je bilo toliki preduvjet da je filozof koji je tako dobro razmišljao poput Platona vidio ropstvo kao opravdano i neophodno za kulturu.
Ali ljudski razvoj napreduje. Ropstvo je postojalo u davna vremena, i znate, čovječanstvo se pobunilo protiv ropstva, instinktivno se pobunilo protiv činjenice da se čovjek može prodati ili kupiti. Cijelog čovjeka ne može se kupiti niti prodati. Moglo bi se reći da je to danas aksiom, a tamo gdje još postoji ropstvo, ono se smatra barbarstvom. Za Platona to nije barbarstvo, već se podrazumijeva da postoje robovi. Za njega je to samo po sebi razumljivo, kao i za svakog Grka s takvim načinom razmišljanja, i doista za svakog Grka koji je razmišljao državnički. Rob nije mislio ništa drugo nego: podrazumijeva se da se ljudi mogu prodati, da se ljudi dovode na tržište prema ponudi i potražnji - naravno ne kao krave. Ali to je samo maska, prikriveno, jer je prešlo u blaže ropstvo, kmetstvo. To je trajalo jako dugo. No, i protiv toga se čovječanstvo pobunilo. Ono što ostaje, što se ističe u našem vremenu, jest da se ne može prodati cijeli čovjek, nego dio čovjeka, radna snaga. Ali danas se ljudi bune protiv toga da se radna snaga prodaje. To je samo nastavak odbacivanja ropstva, što zahtijeva odbacivanje mogućnosti kupnje i prodaje radne snage. Stoga je sasvim prirodno da se tijekom ljudskog razvoja javlja protivljenje protiv toga da se radna snaga smatra robom i da kao roba funkcionira u socijalnoj strukturi. Dakle, pitanje se ne može postaviti ovako: kako čovjeka zaštititi od izrabljivanja? - ako se pođe od aksiomske premise da je radna snaga roba, kako je to postalo uobičajeno od Ricarda, Adama Smitha i drugih, i kako to zapravo smatra Karl Marx i cjelokupna proleterska koncepcija života. Zato što se smatra aksiomom da je rad roba. Ali unatoč tome što je roba, vi je želite zaštititi od izrabljivanja, odnosno radnika od izrabljivanja njegove radne snage. Cjelokupno razmišljanje kreće se tako da se, više ili manje instinktivno ili ne instinktivno, kao kod samog Marxa, to prihvaća kao aksiom, pogotovo među uobičajenih desetak profesora ekonomije koji trenutno rade na fakultetima; aksiom je da radnu snagu treba tretirati isto kao i robu.
Danas ima puno predrasuda o takvim stvarima, a predrasude postaju formativne. Predrasude su strašne, pogotovo na tom području. Ne znam koliko vas uopće može biti ovdje koji gledaju kao na nametanje baviti se ovim stvarima, da uopće treba gledati na ove stvari. Ali ne možete gledati život kao cjelinu ako ne možete razmišljati o tim stvarima. Možete se zavaravati o bilo čemu ako ne možete razmišljati o tim stvarima. Posljednje četiri godine jasno su pokazale sve te stvari. Što sve nisu donijele ove četiri godine! Mogli ste svjedočiti najčudnijim stvarima. Samo vam želim reći jednu stvar kao primjer. Kada ste se uvijek iznova vraćali u Njemačku - a nije bilo drugačije ni drugdje - doživljavali ste da je svaki trenutak bilo nešto novo, a to su bile nove upute za domoljublje. Upravo kad smo se zadnji put vratili u Njemačku, primjerice, ponovno se pojavio novi patriotski slogan za bezgotovinsko poslovanje: ljudi više ne bi trebali plaćati gotovinom, nego poticati transakcije čekovima, pa ako je moguće, ne dopustiti da kola novac, nego čekovi. Ljudima je rečeno da je posebno domoljubno promicati bezgotovinske transakcije jer, kako su mislili, potrebno je dobiti rat. Nitko nije shvatio da je tako govoriti obična besmislica. Ali to nije samo rečeno, to je zapravo propagirano, i ljudi su to slijedili, i to nevjerojatni - ljudi za koje bi se pretpostavilo da razumiju nešto od nacionalne ekonomije, jer su vodili tvornice, jer su vodili industrijske tvrtke! Poručuju: bezgotovinski promet, to je domoljublje! - Bezgotovinske transakcije bile bi domoljubne samo pod jednim uvjetom: kad biste svaki put računali koliko biste vremena uštedjeli kroz bezgotovinske transakcije; ono što samo neki ljudi mogu učiniti, većina ne može. Morali biste zbrojiti to vrijeme i onda bi morali otići i reći: da, uštedio sam toliko i toliko vremena kroz bezgotovinske transakcije, molim vas da me koristite za to i to, želim raditi to i to. Tek tada bi to bila prava ušteda. Ali ljudi to nisu učinili, niti su uopće mislili da to pod tim uvjetima može imati domoljubnu vrijednost. I takve stvari su se govorile na strašan način u zadnje četiri i pol godine, jer se sve mijenjalo. Bilo je nevjerojatno diletantskih prijedloga. Nemogućnosti su postale stvarnost, zbog potpunog neznanja ljudi - čak i onih koji su davali takve upute - o stvarnim vezama u ovoj domeni života.
U vezi pitanja kojih sam se posljednji put dotaknuo jest da se istraživanje mora usredotočiti na: kako dizajnirati socijalnu strukturu, socijalni suživot, tako da objektivna roba, dobro, proizvod, bude odvojen od radne snage? A ono što je važno u svemu čemu se mora težiti u nacionalnom gospodarstvu, jest da se proizvod iznese na tržište i cirkulira tako da se radna snaga odvoji od proizvoda. Ovaj problem se mora ekonomski riješiti. Ali ako pođete od aksioma da je radna snaga kristalizirana u robu, da se ne može odvojiti, onda skrivate glavni problem i prevrćete na glavu ono što bi trebalo postaviti na noge. Čovjek i ne primjećuje da je najvažnije pitanje o kojem ovisi sreća ili nesreća civiliziranog svijeta u gospodarskoj sferi i na koje mora biti usmjeren svaki impuls promišljanja: kako se objektivna roba, dobro, odvaja od radne snage, tako da radna snaga više ne može biti roba? To se može postići. Ako napravite aranžmane u smislu trostruke strukture koju sam predstavio, onda je to način da odvojite ono što je objektivno roba, odvojeno dobro, mora biti odvojeno od radne snage.
Međutim, još uvijek postoji malo razumijevanja za te stvari, koje su izvedene iz stvarnosti. Godine 1905. objavio sam esej 'Teozofija i socijalno pitanje' u Lucifer Gnosis. U to sam vrijeme skrenuo pozornost na vrhovno načelo koje se mora potvrditi kako bi se proizvod odvojio od rada: da spas socijalnog pitanja može ležati samo u ispravnom razmišljanju o proizvodnji i potrošnji. Danas ljudi razmišljaju isključivo o proizvodnji. Moramo promisliti! Pitanje se mora skrenuti s proizvodnje i usmjeriti prema potrošnji. Neki bi se savjeti mogli detaljnije dati, ali ne bi imali prave posljedice zbog neprikladnih okolnosti i drugih nedostatnosti. To smo također ponekad doživjeli. Ali zapravo je tako da ljudi danas, budući da vjeruju u određene logičke posljedice, koje uzimaju kao stvarne posljedice, nemaju osjećaj potrebe za sagledavanjem stvarnosti. Ali stvarnost postavlja i prava pitanja, posebice u socijalnom području. Naravno, danas ćete lako naći da vam ljudi kažu: da, ali zar ne vidite da se mora raditi da bi roba bila tamo? - Svakako se mora raditi da bi roba bila tamo. Logično, iz rada proizlaze i dobra. Ali stvarnost je drugačija od logike.
Više puta sam to razjasnio našim prijateljima s drugog aspekta. Rekao sam: pogledajte samo razmišljanje darvinističkih materijalista. Mogu živo zamisliti kako sam prije mnogo godina u Münchenskoj podružnici prvi put pokušao - a onda to ponovio mnogo puta - našim prijateljima pojasniti: pokušajte samo zamisliti pravog Haeckelijanca. On misli da su ljudi nastali od majmunolike životinje. Sada, kao prirodoslovac, trebao bi formirati pojam majmunolike životinje, a potom i pojam čovjeka. Da još ne postoje ljudska bića i da ima samo pojam majmunolike životinje, iz svog pojma nikada ne bi mogao izvući pojam čovjeka. On samo vjeruje da pojam čovjeka proizlazi iz pojma majmunolike životinje, jer smatra da je proizašao iz stvarnosti. U stvarnom životu ljudi već razlikuju čistu pojmovnu logiku, logiku predodžbi i logiku promatranja. Ali to se mora postići, inače nikada nećemo postići poredak u socijalnim i političkim uvjetima koji je neophodan za sadašnjosti i neposrednu budućnost. Ako se netko ne želi okrenuti realističkom razmišljanju, kako sam vam ga danas ponovno predstavio, nikada neće dosegnuti goetheanizam u javnoj sferi. Ali činjenicu da goetheanizam treba ući u svijet treba simbolizirati činjenica da se ovdje na ovom brdu nalazi Goetheanum.
Kao duhovito bih vam savjetovao da pročitate veliku reklamu koja se danas pojavila na posljednjoj stranici 'Basler Nachrichten' u kojoj se od vas traži da učinite sve za najveći dan u svjetskoj povijesti koji samo što nije osvanuo, obrazlažući Wilsonizam! Pa to je samo reklama, zar ne, a htio sam to samo u šali spomenuti. Ipak Wilsonizam je snažno utemeljen u ljudskim dušama.
Nedavno sam objasnio da to što se ovdje nalazi Goetheanum, ima određeni značaj, a tada sam to nazvao 'negativnim kukavičlukom'. Treba izraziti ono suprotno od kukavičluka. I istina je da će se u budućnosti dogoditi događaji - čak i ako je ova reklama samo šaljiva anticipacija - zbog kojeg će ovaj protest iz određenog svjetonazora izgledati proročki. Čak i ako pola stranice Wilsonove reklame ne treba shvaćati ozbiljno, dobro je ako znate: Wilsonizam će biti utemeljen. Zato treba unaprijed protestirati: Goetheanum!