.- 12. Dvanaesto predavanje, Dornach, 23 ožujka 1924
Gdje su bivši posvećenici? Prepreke suvremene civilizacije kroz koje se ubijaju određene ljudske osobine, a tijela čine neprikladnima za duhovno. Irska kolonija iz 9. stoljeća u Alzasu. Ernst Haeckel. Lessing. Valentin Andreae. Paladij.
Eto, dragi moji prijatelji, jučer sam vam opisao niz osobnosti, a za to treba uzeti niz poznatih ličnosti, da bi se barem mogao ispitati njihov vanjski izgled. Stoga sam opisao niz poznatih osobnosti, upravo prema onim karakternim osobinama koje istraživaču znanosti duha pružaju priliku da ima tragove kako bi pratio karmičke veze. I ovaj put – o tim ćemo stvarima stalno govoriti na razne načine – odabrao sam osobnosti u vezi kojih mogu razgovarati o vrlo specifičnom problemu, problemu koji su mi postavili članovi Društva. Želio bih vrlo suhoparno formulirati ovaj problem, koji su, kao što sam rekao, postavili drugi iz društva.
A to je, da se u svakoj prilici ističe – i to s pravom – da su u pretpovijesnim vremenima postojale inicirane osobnosti, osobnosti visoke razine mudrosti, na visokom stupnju razvoja i tako dalje, te da je tada pitanje, na kraju krajeva: Da, ako se životi ljudi stalno ponavljaju, gdje su te osobnosti, jednom inicirane, u sadašnjosti? Mogu li se naći usred sadašnjih ljudi, među onima koji je, da tako kažem, upravo dopalo da dožive svoju reinkarnaciju u ovom vremenu?
Zato sam odabrao primjere koji mi omogućuju da istovremeno raspravljam o ovom pitanju. Vidite, dao sam onoliko koliko je potrebno, sliku talijanskog heroja Garibaldija, i ako uzmete ono što sam jučer govorio i tome dodate sve što vam je poznato o toj osobnosti, u toj osobnosti naći ćete nevjerojatnu količinu misterija, mnogo toga što otvara velika, suvisla pitanja.
Uzmimo samo nekoliko osobina u kojima ste jučer ponekad i uživali, a koje sam spomenuo, dugogodišnje poznanstvo s partnericom koju je ugledao dalekozorom, upoznavanje sa smrtnom kaznom kada mu je prvi puta ime tiskano u novinama. Kod Garibaldija je još nešto upečatljivo: partnerica koju je pronašao na opisani način i koja je stajala uz njega na tako herojski način kako sam to jučer opisao, ona mu je bila partnerica dugi niz godina. Tako je kroz dalekozor mogao vidjeti nešto jako dobro. Kasnije je umrla, ostavljajući ga sama, a on se oženio drugi put, ovaj put ne kroz dalekozor, jer čak i ako ste Garibaldi, vjerojatno tako nešto učinite samo jednom u životu, već ovaj put na sasvim običan buržoaski način. Događa se, zar ne, među dobrim građanima. Ali brak je Garibaldiju trajao samo jedan dan! Dakle, kao što možete vidjeti, postoji i druga začuđujuća stvar u vezi Garibaldijeva odnosa prema običnoj buržoaziji na ovom svijetu.
Ali onda postoji nešto drugo. Ove stvari, koje vam opisujem, već su takve da svakako ohrabruju svakoga tko je navikao na takva okultna istraživanja, želio bih reći, može ih koristiti kako bi imao jake tragove koje onda može stvarno prodrijeti natrag u gledanje u prethodni život ili niz prethodnih života. Ali postoji još jedna stvar koja se pojavljuje kao glavni problem iznad svega.
Vidite, Garibaldi je zapravo bio u srži – provjerio sam to jučer – republikanac, republikanac do kraja. Ali on je bio toliko predan oslobađanju Italije da nije zapravo pristao da od Italije napravi republiku, već da postane kraljevima pod Vittoriom Emanuele. Ima nešto izvanredno upečatljivo u tome. Ako pogledate cijelog Garibaldija i uzmete ovo, postoji nešto zapanjujuće u tome.
S jedne strane je Vittorio Emanuele, koji je, kao kralj, naravno, mogao biti samo na čelu talijanske, oslobođene države. S druge strane, bio je Mazzini, koji je također bio Garibaldijev prijatelj, koji je neko vrijeme bio na čelu talijanske republike koja je tamo trebala biti uspostavljena; koji se htio zauzeti za uspostavu talijanske republike.
A karmički odnosi s Garibaldijem se uopće ne gube ako prvo dođete do određene veze. A ta veza se sastoji u sljedećem. Tijekom nekoliko godina – znate, Garibaldi je rođen u Nizzi 1807. – četiri čovjeka su zapravo rođena u radijusu od nekoliko četvornih milja, moglo bi se reći koji su tada imali jasan životni kontekst u daljem tijeku događaja u Europi. Garibaldi je rođen u Nizzi početkom 19. stoljeća. U Genovi, nedaleko od nje, Mazzini. Opet u Torinu, nedaleko odatle, Cavour, a od kuće Savoy, opet nedaleko, Vittorio Emanuele. Zasigurno su blizu jedan drugoga po godini i mjestu rođenja. I sva četvorica su ti koji, ako ne s koherentnim raspoloženjem, ako ne u međusobnom suglasju, zajedno uspostavljaju ono što je tada postalo moderna Italija.
Takoreći, vanjski tijek povijesti jednostavno sugerira da treba reći: Ove četiri ličnosti su spojene, spojene na jasan način, kako bi predstavljale zajedničku sudbinu ne samo za sebe nego i svijet.
Najvažniji od njih je bez sumnje sam Garibaldi. Ako uzmete sve uvjete, najvažniji od njih je Garibaldi. Ali Garibaldijeva duhovnost se pojavljuje na elementaran način. Mazzinijeva duhovnost je učeno filozofska, Cavourova duhovnost je učeno pravnička, a duhovnost Vittoria Emanuele – pa... Dakle, najvažniji od njih je Garibaldi, uzimajući u obzir sve odnose, i u njemu ima nešto što se pojavljuje s elementarnom silom, tako da kod takve duhovnosti nije lako biti psiholog. Ne može se ostati ravnodušan, jer se jednostavno ne zna odakle te crte dolaze, ako ih uzmemo sa stajališta osobne psihologije jednog ovozemaljskog života.
Sada se vraćam na pitanje: gdje su bivši inicirani? Jer netko će reći da, nema ih. Da, dragi moji prijatelji – moram reći nešto paradoksalno u vezi s tim – da je danas veća mogućnost da se ljudi rode u dobi od sedamnaest ili osamnaest godina, tako da kada se spuste iz duhovnog svijeta su na neki način našli i ušli u tijela od sedamnaest ili osamnaest godina, ili da su barem pošteđeni da prolaze školu kakva je danas konstituirana, onda biste našli da bi se inicirani mogli pojaviti kao ljudska bića današnjice. Ali kao što iniciranima nije moguće hraniti se komadićem leda u običnim zemaljskim uvjetima kada im je potreban kruh, jednako je tada moguće za mudrost starih dana da se manifestira izravno, u obliku koji bi očekivali, u tijelu koje je primilo obrazovanje – u sadašnjem smislu riječi – do sedamnaeste ili osamnaeste godine života. To u cijelom svijetu nije moguće, barem tamo gdje postoji civilizacija, nije moguće. U obzir dolaze stvari koje su potpuno izvan dosega današnjih obrazovanih ljudi.
Ali, kao što je to danas običaj, naše sadašnje vještine pisanja treba stjecati od šeste ili sedme godine života, to je takvo mučenje za dušu, koja se želi razvijati prema svom posebnom karakteru, da – da, mogu samo reći ono što sam već rekao u svojoj biografiji: Uklanjanje mnogih prepreka dugujem činjenici da s dvanaest godina nisam mogao pisati pravopisno, niti sam uopće mogao pisati kako treba. Spomenuo sam to u svojoj biografiji, jer sposobnost pisanja na način na koji se to danas traži ubija određene osobitosti ljudskih bića.
Treba govoriti tako paradoksalno. To je jedna istina. Tu se ne može ništa učiniti, to je istina. I tako se jednostavno događa da visokorazvijene individualnosti prošlosti zapravo mogu prepoznati u svom ponovnom rođenju samo oni koji gledaju na te manifestacije ljudske prirode koje se kroz današnju civilizaciju više otkrivaju iza čovjeka nego u čovjeku.
I u tom pogledu Garibaldi je izvanredno upečatljiv primjer. Civilizirani ljudi, uključujući Cavoura, ili barem njegove sljedbenike, za što su oni smatrali Garibaldija? Za uvrnutog tipa s kojim je razumno ne raspravljati se. To morate uzeti u obzir, jer je u njegovim zaključcima bilo dosta toga, što je ljudima koji su opsjednuti današnjom civilizacijom, recimo, u najmanju ruku, nelogično. U vezi s tom osobnošću bilo je zapravo mnogo toga nelogičnog, čak i izvana. Mnoge stvari nisu išle zajedno.
I samo onaj koji gleda, da tako kažemo, iza ličnosti, koji gleda što je moglo ući u tijelo u ranijim zemaljskim životima, a što u ovom zemaljskom životu, jer današnja civilizacija čini tijelo nepodobnim, nije moglo ući u tijelo, tko to može vidjeti, može dobiti ideju o tome što je takva osobnost zapravo. O tome se ne razmišlja, jer ono najvažnije u takvoj osobnosti zapravo se krije iza izričaja koji se može izvesti na vanjski način. Dobar konvencionalan čovjek u svijetu, koji se jednostavno izražava na način kako je to naučio, i u kojem vidimo samo refleksiju školskog i drugog učenja – takvog čovjeka možete 'fotografirati' u njegovoj moralnoj i duhovnoj prirodi. On je tu. Ali osoba koja iz drugih vremena dolazi s dušom ispunjenom mudrošću, tako da se ta duša ne može izraziti u tijelu, nikada se ne može procijeniti sredstvima današnje civilizacije. Iznad svega, to ne možete učiniti s Garibaldijem. U izvjesnom smislu — govorim metaforički — treba stvari uzeti na isti način kao što su to spiritualističke slike, iza kojih fantom postaje vidljiv. Ovako takva ličnost izgleda nekome: najprije prema konvencionalnim standardima, a iza toga nešto duhovno, duhovni portret, takoreći, onog što u ovoj inkarnaciji ne može potpuno ući u tijelo.
Ako sve ovo uzmete u obzir, pogotovo ako se prepustite stvarima koje sam vam posebno spomenuo, onda se pogled na Garibaldija zapravo vraća na život jedne zaista inicirane osobe koja gleda samo prema van, živi van sebe na potpuno drugačiji način jer ne može u potpunosti ući u tijelo. Konačno, stvari vam se neće činiti baš tako nevjerojatne kada se uzmu u obzir upravo one osobine koje sam spomenuo. Morate biti malo 'pomaknuti' od onoga za što ste danas obučeni, morate biti malo 'odmaknuti' od Zemlje, ako u građanske odnose gledate kroz dalekozor, što inače nije uobičajeno, i slične stvari. To je nešto što se u tim karakteristikama ističe, od uobičajenog stajanja unutar tih buržoaskih odnosa.
Tako smo s Garibaldijem vraćeni u život iniciranog, i to upravo u inicirani život, dragi moji prijatelji, u život iniciran u takve misterije, kakve sam ovdje prije nekoliko mjeseci opisao da su krenuli iz Irske. Opisao sam vam irske misterije, koji su krenuli iz Irske, ali traženje ogranka ne ide daleko odavde, naime u Alsace, u današnji Alsace; tu nalazimo Garibaldija, u određenoj mjeri, upoznatog s tim. Sasvim je izvjesno da između ove inkarnacije, koju nalazimo u 9. stoljeću naše ere, i posljednju u 19. stoljeću, nema druge, da između postoji dugi boravak u duhovnom svijetu. Čini se da je to tajna ove osobnosti.
Ova osobnost apsorbirala je ono što sam vam opisao kao mudrost Hibernije, i to u vrlo visokom stupnju. Bio je na Irskom otoku, lokalnom mjestu misterija, i sam je upravljao kolonijom, koja je kasnije došla u Europu.
Naravno, kao što kažemo, da ono što se reflektira postaje drugačije kroz zrcalo u odnosu na zrcalnu formu, tako je došlo i ono što je tada bilo prisutno u polju koje je sadržavalo fizički svijet i duhovni svijet iznad njega, i u kojem je takav posvećenik bio aktivan na način kako sam to opisao prije nekoliko mjeseci, izraženo na način na koji se moglo razvijati u 19. stoljeću s određene civilizacijske točke gledišta. I ne smije se naviknuti tražiti filozofa, pjesnika ili umjetnika u sadašnjem dobu, u filozofu, pjesniku ili umjetniku kojeg se nalazi u prošlom dobu. Ta individualnost ide iz zemaljskog života u zemaljski život. Ali način na koji te individualnosti mogu živjeti ovisi o tome što je moguće u nekom dobu. Dopustite mi da navedem primjer da vam to ilustriram.
Ernst Haeckel, je također poznata ličnost. Ernst Haeckel poznat je kao entuzijastičan predstavnik izvjesnog materijalističkog monizma, entuzijastičnog, moglo bi se reći čak i do točke fanatizma. Dobro vam je poznat, ne trebam dati opis Haeckela. Ali ako se ova osobnost prati natrag u prethodnu inkarnaciju, onda se nalazi papa koji je postao redovnik Hildebrand, koje je kasnije postao Grgur VII.
Dajem vam ovaj primjer da vidite kako se različito može izraziti jedna te ista individualnost u skladu s kulturalnim uvjetima određenog doba. Ne bi bilo lako pronaći reinkarniranog papu Grgura VII u predstavniku materijalističkog monizma u 19. stoljeću. Ali ove stvari, način na koji se živi u vanjskim uvjetima civilizacije na fizičkom planu, duhovnom su svijetu mnogo manje važne nego što se misli. Iza osobnosti Haeckel-a i osobnosti redovnika Hildebranda krije se nešto što je isto, u tome je mnogo više sličnosti od onoga u čemu su različiti, ako jedan želi dovesti katolicizam na vlast na najekstremniji način, drugi se bori protiv katoličanstva na najekstremniji način. To nije toliko velika razlika za duhovni svijet. U duhovnom svijetu, potpuno su različite ljudske pozadine važnije od ovih stvari, koje u osnovi imaju isto značenje u fizičkom svijetu. Dakle, ne morate su čuditi, dragi moji prijatelji, kada u Garibaldiju vidite pravog posvećenika iz ranijeg doba, kao što sam rekao, iz 9.stoljeća, i ako je to izraženo u 19. stoljeću na način koji je jedini moglo doći do izražaja u 19. stoljeću. Jer bitan je način na koji se čovjek postavlja u svijet, kakav je temperament, kako se pojavljuje sa svojim karakternim osobinama..
Da, da se ono što je bio sadržaj Garibaldijeve duše u ranijoj inkarnaciji, da se u 19. stoljeću, pojavilo s Garibaldijevim temperamentom, onda bi on za ljude 19. stoljeća bilo luđak. Smatrali bi ga luđakom, ludom. Ono kakav se mogao pojaviti, to je i postao u vanjskom životu.
I sada, rasvjetljujuća objašnjenja za druge karmičke veze pojavljuje se odmah kada se ima određeni smjer. Ostala trojica o kojima sam vam govorio, a koja će se ponovno okupiti s njim otprilike u istom desetljeću na komadiću Zemlje, ova druga trojica su bili njegovi učenici u to vrijeme, okupljeni sa svih strana, onaj daleko sa sjevera, drugi daleko sa istoka, treći daleko sa zapada; okupljeni sa svih strana svijeta, njegovi učenici.
Sada, posebno u irskim misterijima, postojala je određena obveza za određeni stupanj inicijacije. Ta je obveza govorila da inicirani mora nastaviti promovirati svoje učenike u svim daljnjim zemaljskim životima, i ne napuštati ih. Ako se, zbog svojih posebnih karmičkih odnosa s njim, ponovno pojavljuju u isto vrijeme u zemaljskom životu, to znači da on mora doživjeti sudbinu zajedno s njima, da njihov tip karme mora uzeti u obzir kod svoje. Da Garibaldi nije bio povezan s individualnosti koja je bila u Vittoriu Emanuele, kao učitelj Vittoria Emanuele, onda bi Garibaldi postao republikanac, koji bi također osnovao talijansku republiku. Ali iza ovih apstraktnih, temeljnih stvari, krije se živi ljudski život, koji ide od jednog zemaljskog života do drugog. Iza toga leži obveza starog posvećenika prema svojim učenicima. I stoga ova kontradikcija. Prema konceptima, prema idejama koje je Garibaldi iznio u 19. stoljeću, prirodno je postao republikanac. Zašto bi trebao biti drugačiji? Poznavao sam toliko republikanaca koji su bili odani sluge nekom princu. Oni su iznutra bili republikanci jer su u određenom razdoblju devetnaestog stoljeća – prošlo je mnogo vremena, ali kad sam je bio dječak – svi ljudi koji su se smatrali razumnim bili su republikanci. Ljudi su rekli, mi smo republikanci naravno, samo ne možete to pokazati vanjskom svijetu. Ali iznutra su svi bili republikanci. Samo, naravno, Garibaldi je bio netko tko je to pokazao i vanjskom svijetu, ali nije mogao to nastaviti. A svi oni koji su bili čak i oduševljeni njime nisu mogli shvatiti da ne može tako nastaviti. Zašto ne? Jer nije mogao ostaviti Vittoria Emanuele, koji je bio karmički povezan s njim, na način kako sam na to ukazao. Morao ga je ohrabriti. I jedino tako ga je mogao ohrabriti.
Isto tako, druga dvojica, Cavour i Mazzini, bili su karmički povezani s njim, a za njih je mogao učiniti nešto samo koliko su njihove sposobnosti dopuštale. Dakle, samo ono što je moglo proizaći od sve četvorice, to je mogao postići. Nije mogao nezavisno ići svojim putem.
I upravo iz ovako duboko značajnih činjenica, dragi moji prijatelji, možete vidjeti koliko se toga s čime se susrećete u životu zapravo može objasniti samo iz okultne pozadine.
Niste li već upoznali ljudi koji u nekom trenutku svoj života učine nešto što vam je zapravo neobjašnjivo? Ne biste to očekivali od njega. To se uopće ne može objasniti njegovim karakterom. Kada bi slijedio svoj osobni karakter, napravio bi nešto drugo. I možda ste u pravu. Ali pored njega živi još jedna osoba s kojom je karmički povezan na način kako sam to opisao za Garibaldija. Zašto radi to što radi? Život se u stvarnosti može objasniti samo iz tih okultnih pozadina. Tako da nas upravo ta osobnost vodi natrag, moglo bi se reći, misterijima Hibernije. To se čini paradoksalno, ali upravo je slučaj da kada pogledate duhovno, ono s čime se susrećete u svom vanjskom životu, često je maya.
I mnogi ljudi koje često viđate u običnom životu, s kojima ste često zajedno u običnom životu: kad biste mu mogli reći što možete naučiti o njemu, ako gledate kroz njega njegovu individualnost, bio bi zadivljen; doista bi se iznimno začudio. Jer ono što osoba izvana izražava, iz razloga koje sam naveo, najmanji je djelić onoga što osoba zapravo jest, prema njenom prethodnom životu. Mnogo je tajni u stvarima o kojima sada govorim.
I uzmimo drugu osobnost, koju sam jučer kratko opisao: Lessinga, koji se i sam pojavljuje na kraju svog života s navještajem ponavljanja zemaljskih života. Kod njega je slučaj, da se vraćamo daleko, daleko unatrag, u ono starogrčko doba u kojem su drevni grčki misteriji još bili u punom cvatu. Lessing je tamo bio posvećenik. Opet, u osamnaestom stoljeću, nije mogao potpuno biti uronjen u tijelo. Zatim, u ponavljanju ovog ranijeg zemaljskog života iz antike, bio je član dominikanskog reda u 13. stoljeću, izvrstan skolastičar koji je preuzeo oštrinu pojmova; a onda je u 18. stoljeću zapravo postao prvi novinar u Srednjoj Europi.
Ali zaista, i drama o toleranciji 'Nathan mudri', kao i nešto poput 'Hamburške dramaturgije' – čitajte samo određena poglavlja – pa onda i 'Odgoj ljudske rase', razumljivi su samo ako se pretpostavi da su na tome radile sve tri inkarnacije ove ličnosti: stari grčki posvećenik – pročitajte prekrasnu Lessingovu raspravu 'Kako su stari zamišljali smrt' – zatim skolastičar obrazovan u srednjovjekovnom aristotelizmu, i onaj kojem je zapravo, sve to ležalo u duši, sada je urastao u civilizaciju 18. stoljeća. Pa čak i određena činjenica, koja je izvanredno uočljiva, pada vam na pamet kada uzmete u obzir ono što sam rekao.
Izvanredno je da je cijeli Lessingov život potraga. On je sam izrazio taj karakter svog bića, izrekavši poznatu izreku koja se citira stalno iznova – premda u filistarskom pogledu, za sve filistre koji ne žele težiti nečemu specifičnom, oni to citiraju – 'I ako je Bog držao svu istinu u desnoj ruci, a vječnu potragu za istinom u svojoj lijevoj, pao sam pred njega i rekao: Oče, daj mi što imaš u lijevoj ruci'. Lessing bi to mogao reći, ali ako filistar to kaže, to je naravno nešto strašno. Ali ovo je važno, da je cijeli njegov život bio potraga, intenzivna potraga, što, ako ste iskreni, morate to izraziti riječima: Zapravo se spotičete o puno Lessingovih rečenica, posebno onih briljantnih, ljudi se jednostavno ne usude spotaknuti jer je Lessing jedan od velikana, u knjigama o povijesti i književnosti. Istina, posrne se, ili bolje rečeno, nabije se na kolac. To ljudi sebi ne priznaju. Naravno da Lessinga morate sami upoznati ako ćete ovo razumjeti. Ako uzmete u ruku, naprimjer, dva sveska o Lessingu, Ericha Schmidta, nećete biti nabijeni na kolac, čak i ako Erich Schmidt doslovno citira. Što se tiče njihovih formulacija, one su još uvijek Lessingove rečenice, ali ono što dolazi prije ili poslije oduzima im poantu.
A ovaj tragalac dolazi pred kraj svog zemaljskog života da napiše 'Obrazovanje ljudske rase', s blijedom idejom o ponovljenim zemaljskim životima. Zašto to?
Da, vidite, tako nešto morate sebi učiniti razumljivim pomoću druge činjenice, s kojom sam se također jednom pozabavio. U nekadašnjem časopisu 'Das Reich', koji je izdavao naš prijatelj Bernus, obradio sam 'Alkemijsko vjenčanje Christiana Rosenkreutza' i istaknuo da je jedan sedamnaesto-osamnaestogodišnji dječak napisao ovo 'Alkemijsko vjenčanje Christiana Rosenkreutza'. Dječak ništa nije razumio, ali baš ništa. Za to postoje vanjski dokazi. Napisao je ovo 'Alkemijsko vjenčanje' do zadnje stranice, koje uopće nema. Nema je ni danas, ali napisao je 'Alkemijsko vjenčanje' i ništa nije razumio. Da je o tome išta razumio, to je trebalo shvatiti u kasnijim godinama. Ali dječak je postao švapski pastor iz Württemberga koji je, čak se može reći, napisao ispodprosječne poučne i teološke spise, spise koji su daleko od sadržaja 'Alkemijskog vjenčanja Christiana Rosenkreutza'. Sam život dokazuje da ovaj švapski župnik nije iz duše zapisao ovo 'Alkemijsko vjenčanje'. To je potpuno nadahnuto pisanje.
Dakle, ne moramo uvijek imati posla s osobnošću osobe kada se duh izražava kroz osobu. No postoji razlika između hrabrog švapskog župnika Valentina Andreae-a, koji je napisao filistarke teološke spise, i Lessinga. Da je Lessing bio Valentin Andreae, samo premješten u 18. stoljeće, možda bi u mladosti napisao lijepi traktat o odgoju ljudske rase, donoseći ideju o ponavljanju zemaljskih života. Ali on nije bio Valentin Andreae, on je bio Lessing, onaj Lessing koji nije imao vizije, čak ni, kako kažu, snove. Potjerao je inspiratora, naravno u nesvjesnom. Da ga je inspirator želio zaposjesti u mladosti, rekao bi: Odlazi, nemam ništa s tobom. Slijedio je uobičajeni put odgoja u 18. stoljeću. I kao rezultat toga, tek je u starosti postao dovoljno zreo da razumije što je to što je bilo u njemu tijekom njegova Lessing života. Kod njega je to kao da je Valentin Andreae potjerao inspiratora, i nije napisao nikakvu trivijalni teološki traktat, nego je čekao starost i onda svjesno napisao 'Alkemijsko vjenčanje Christiana Rosenkreutza'.
Pojedinačni zemaljski životi povezani su na ovaj način. I jednog dana se mora doći do točke u kojoj čovjek postaje potpuno svjestan: stvarno je tako. Ako se uzme samo jedan ljudski život – bio to Goetheov, Lessingov, Spencerov, Shakespeareov, Darwinov život – i razmišlja o tome što je proizašlo iz ovog ljudskog života, to je kao da otrgnete cvijet s biljke i vjerujete da može stajati sam po sebi. Takav individualni zemaljski život ne može se sam po sebi objasniti, objašnjenje se mora pronaći na temelju ponovljenih zemaljskih života.
Zanimljiv je slučaj s dvije osobnosti o kojima sam zadnji put jučer govorio, s lordom Byronom s jedne strane i – oprostite ako je ovo osobno – mojim učiteljem geometrije s druge strane. Dijelili su samo konstrukciju stopala, ali ova konstrukcija stopala je iznimno vrijedna pažnje. Ako netko slijedi ovu konstrukciju stopala na okultan način, to vodi do činjenice da ona vodi do posebne prirode glave u ranijem zemaljskom životu na sličan način kako sam to objasnio u slučaju Eduarda von Hartmanna. I naravno, ne postoji drugi način da se ovakve stvari ispričaju osim kako se otkrivaju dok se gleda, to sam već rekao. Ne može postojati nikakav vanjski logički dokaz ovih stvari u uobičajenom smislu. Ako sada pratite život ovo dvoje ljudi, zemaljski život koji su oboje imali u 19. stoljeću doista se čini pomaknut. Jer prije svega postoji kontradikcija s nečim što sam ovdje spomenuo prije nekoliko tjedana: da se u određenim ciklusima, oni koji su suvremenici, inkarniraju opet kao suvremenici. Sve trpi iznimke, naravno. Činjenica je da odnos prema stvari iz 'sheme F', niti na fizičkom planu ne može se imati, ako se ne okrenemo 'shemi F'. Ali u odnosu na duhovni svijet, dragi moji prijatelji, to svakako nije moguće. Postoje pravila, ali ne i krute sheme. Tu je sve individualno.
I tako, posebno s ove dvije ličnosti, vraćamo se u zajednički život koji su vodili jedan s drugim. Ne bih uopće pronašao Byrona u ovom ranijem zemaljskom životu da nisam našao ovog svog učitelja geometrije uz njega. Byron je bio briljantan; ovaj učitelj geometrije nije bio čak ni briljantan na neki svoj način. Nije bio nimalo briljantan, ali je bio izvrstan u geometriji, najbolji kojeg sam u životu sreo, jer je bio pravi u geometriji i ništa drugo.
Zaista – zar ne, kod slikara znate: ima nešto jednostrano; s glazbenikom znate: on je jednostran. Jer ljudi su zapravo značajni samo kada su jednostrani; ali geometrista u naše vrijeme obično nije jednostran. Geometrista zna svu matematiku i kad god konstruira bilo što geometrijsko, uvijek zna postaviti jednadžbe za te stvari. On zna što je u tome matematičko, a što kalkulacija.
Ovaj učitelj geometrije, o kojem vam sada govorim, bio je izvrstan geometrista, ali uopće nije matematičar. Nije, naprimjer, razumio analitičku geometriju. Nije znao ništa o analitičkoj geometriji, o računskoj geometriji koja ima veze s jednadžbama; u tom pogledu radio je djetinjaste stvari.
Jednom je čak bilo jako zabavno. Čovjek je bio toliko potpuno konstrukcijski geometrista i ništa drugo, da je tom metodom došao do činjenice da je krug lokus (geometrijski položaj, nap.pr.) stalnih kvocijenata. Našao je to konstrukcijski, a budući to nitko prije njega nije pronašao konstrukcijski, smatrao je da je otkrio stvar. A mi dječaci, koji smo naravno, utoliko što nismo filistri, imali dosta duha u nama, znali smo da naša knjiga iz analitičke geometrije kaže da moramo postaviti takvu jednadžbu i dobiti krug. I naravno iskoristili smo priliku da krug više ne zovemo krugom, nego da ga nazovemo u ime našeg učitelja geometrije: 'linija N.N.'. - Ne želim spominjati ime. Zaista, imao je genijalnu jednostranost konstrukcijskog geometrista. To je također ono što je kod njega bilo tako važno, tako sažeto. Ljudi sadašnjeg doba ne mogu se dokučiti; nisu toliko sažeti, kao klizave jegulje su. Ali on nije bio jegulja, bio je čovjek s uglovima, čak i u vanjskoj konfiguraciji. Imao je lice koje je bilo otprilike četvrtasto, vrlo zanimljivu glavu, potpuno četvrtastu, uopće ništa zaobljeno. Zaista, na licu ovog čovjeka mogla bi se proučavati svojstva pravokutnika, njegova konstrukcijska svojstva. To je bilo vrlo zanimljivo.
Ova se osobnost sada u percepciji postavlja odmah uz Byrona, i vođeni smo u stara vremena u istočnoj Europi, otprilike stoljeće ili dva prije križarskih ratova.
Sada, ispričao sam vam priču – oni koji su bili tamo, sjećat će se – da je rimski car Konstantin, kada je osnovao Carigrad, dao premjestiti paladij, donesen iz Azije, iz Troje u Rim, iz Rima u Carigrad. To je učinjeno s ogromnom pompom. Zato jer se na ovaj paladij gledalo kao na posebnu zaštitu, nešto što daje snagu onima koji ga imaju. I tako su u Rimu čvrsto vjerovali da sve dok paladij leži ispod stupa na važnom mjestu u Rimu, da snaga Rima zapravo počiva u njemu; bili su uvjereni da je da snaga dovedena iz nekad moćne Troje, razorene od Grka [drvena slika Pallas Atene donesena iz Troje, nap. pr.].
Konstantin, koji je želio prenijeti rimsku vlast u Carigrad, dao je ovaj paladij donijeti u Carigrad s ogromnom pompom, naravno u počeku u potpunoj tajnosti, dao ga je pokopati, zazidati zid preko njega, i postaviti ogromni stup koji je došao iz Egipta, da leži preko njega. Zatim je dao popraviti ovaj stari stup, a na njega je postavio stari kip Apola, koji je, međutim, bio napravljen da izgleda kao car Konstantin u to vrijeme. I tako paladij leži tamo, u Carigradu.
Sada, postoji legenda koja e kasnije razvila na čudan način, ali koja je zapravo vrlo, vrlo stara. Kasnije, u vezi s testamentom Petra Velikog, kasnije je redizajnirana, ali seže u vrlo stara vremena: da će jednog dana paladij ići dalje sjeveroistočno od Carigrada. Kasnije je u Rusiji do dovelo do ideje da paladij mora biti premješten iz glavnog grada, Carigrada, u Rusiju. Tada bi ono što je s time povezano, što je pod turskom vlašću korumpirano, prešlo u vlast istočne Europe.
Pa, te dvije ličnosti, te dvije individualnosti, koje su ovu sagu upoznale u davna vremena – kao što sam rekao, stoljeće ili dva prije križarskih ratova, nisam mogao sa sigurnošću reći – oni su bili ti koji su poduhvatili toga da odu iz onoga što je danas Rusija u Carigrad kako bi na neki način nabavili paladij i donijeli ga u istočnu Europu.
Do toga nije došlo. Do toga nije moglo doći jer se paladij dobro čuvao, a one koji su znali kako se čuva nisu se mogli pridobiti. Ali ove dvije osobe obuzela je golema bol. I bol koja je ušla poput zrake u jednog i drugog tada im je paraliziralo glave, kod lorda Byrona se manifestiralo kao da je bio kao Ahil, onaj s ranjenom petom, imao je oštećeno stopalo, ali genijalnu glavu, što je jednostavno bila kompenzacija za paralizu u ranijem zemaljskom životu; te je i drugi muškarac sada imao oštećeno stopalo, krivo stopalo, zbog paralizirane glave. Ali, vidite, mi obično ne znamo da ljudi nemaju iz glave geometriju ili matematiku. Da ne pravite kut svojim stopalom, glava ga ne bi mogla percipirati. Ne biste uopće imali geometriju da ne hodate i zahvaćate stvari. Geometrija se progura do glave i izlazi u idejama. A netko tko ima stopalo poput mog učitelja geometrije, ima snažnu sposobnost da obrati pozornost na geometrijsku konstituciju motoričkog organizma i to ponovno konstruira u glavi.
A ako ste uronili u ovog učitelja geometrije, u njegovu cjelokupnu duhovnu konfiguraciju, onda ste ipak imali značajan ljudski dojam. I stvarno, bilo je nečeg divnog u njemu kada je u suštini sve radio kao konstruktivni geometrista, kao da ostatak svijeta nije tu. Bio je strahovito slobodna osoba i nešto mu je palo na pamet – samo je trebalo pažljivo promatrati – kao da je neka magična moć zavladala njime i dovela ga do ove jednostranosti.
Pa s lordom Byronom – samo sam spomenuo drugog jer inače ne bih mogao upoznati lorda Byrona da me nije poveo na moj put – tu djeluje karma. Jednom je otišao s istoka po paladij. Kada se rodio na zapadu, otišao je istočno da pomogne oko slobode, duhovnog paladija 19. stoljeća. I budući da ga privlači isto područje Zemlje, hoda, u istom smjeru kojeg je nekoć pratio s druge strane. Postoji nešto stvarno šokantno u tome da vidite kako jedna te ista individualnost dolazi s jedne strane u jednom zemaljskom životu, a u drugom zemaljskom životu s druge strane na isto mjesto na Zemlji; prvo, privučen onim što je prema tadašnjim gledištima duboko uronjeno u mit, u drugom zemaljskom životu duboko privučen onim što je doba prosvijetljena proizvelo kao veliki ideal. Ima nešto strašno šokantno u tome.
I zapravo su stvari koje proizlaze iz karmičkog konteksta šokantne. Uvijek su uznemirujuće. I upoznat ćemo sve vrste šokantnih, upečatljivih, paradoksa na ovom području. Danas sam vam želio predstaviti ono što vas zaista može natjerati da shvatite koliko čudne veze između ranijih i kasnijih zemaljskih života mogu nastati u čovječanstvu.