.- 9. Deveto predavanje, Dornach, 11. svibnja 1924
Unutarnja konfiguracija karme. Oblikovanje karme povezano je s iskonskim učiteljima čovječanstva koji sada imaju svoje prebivalište na Mjesecu. Slike čovjekovih djela u 'negativu'. Snažni dojmovi u svijetu duša na povratnom putovanju nakon smrti. U području mjesečevih bića slike zemaljskih iskustava prožete su kozmičkom tvari. Čitanje pisma svijeta s deset Aristotelovih koncepata. Promatranje puta unatrag nakon smrti dviju individualnosti: prototipa Stradera iz Misterijskih drama i Jacoba Frohschammera. Preobrazba čovjekova bića nakon smrti u sferi stvarnosti koja je potpuno drugačija od zemaljske stvarnosti. Klica karme, slike 'negativa' unesene u svjetski eter, apsorbiraju se u zemaljsku volju kada se vratite.
Danas ćemo se neko vrijeme pozabaviti redovitim odnosima unutar razvoja ljudske karme, a danas ću se prvo pozabaviti unutarnjom konfiguracijom u formiranju karme, odnosno onim dijelom karme koji je prvenstveno moralni i etički i koji se odnosi na duhovnu stranu ljudskog života.
Samo morate uzeti u obzir da u trenutku kada gledate iz fizičkog svijeta – a to činite gledajući u karmu, a karmičke veze su duhovne, čak i ako su u fizičkom, recimo, naprimjer, u bolestima – onda je ono što pripada karmi u slučaju bolesti uzrokovano duhovno. Dakle, u ovim okolnostima čovjek dolazi u duhovno kada se približi kontemplaciji karme. Ali danas se želimo posebno osvrnuti na etičko-duhovni, duševni dio karme.
Već sam skrenuo pažnju na to da je karma, formiranje karme, povezano s onim bićima koja su bila prisutna na Zemlji u vrlo drevnim vremenima razvoja Zemlje, a koja su potom otišla sa Zemlje kada je Mjesec izašao, kako bi nastavili imati prebivalište u kozmosu kao neka vrsta lunarnih stanovnika, bića Mjeseca.
Ono što zovemo Mjesec, čiji je fizički dio, kako se obično opisuje to je ništa više od indikacije, moramo promatrati Mjesec kao nositelja određenih duhovnih bića, od kojih su najvažnija ona koja su nekoć nastanjivala Zemlju kao veliki pra- učitelji, koji su uspostavili tu iskonsku mudrost među ljudima na Zemlji, o kojoj sam često govorio. Dakle, ova bića su nekada bila na Zemlji. Ta bića su bila na Zemlji prije nego što se Mjesec odvojio. Kao što sam to jednom opisao, oni su ljudima ulili izvornu mudrost, tako da su do te izvorne mudrosti došli kroz neku vrstu unutarnjeg prosvjetljenja. A način na koji su ta bića radila sasvim je drugačiji od načina na koji danas ljudi mogu raditi na Zemlji.
Vidite, aktivnost ovih drevnih, prvobitnih učitelja među ljudima mora se opisati kao svojevrsni magijski učinak, kao takav učinak, jer je ljudska volja imala daleko veći utjecaj, nego može imati danas. Danas volja može djelovati samo kroz fizički prijenos u vanjskom svijetu. Ako želimo gurnuti predmet, moramo razviti svoju volju; moramo šakom i rukom gurnuti predmet. Izravno djelovanje volje na vanjske procese, koje bismo danas nazvali prirodnim procesima, to je još bilo prisutno u staro vrijeme na način koji bismo danas nazvali magijskim učincima. Može se reći nešto poput sljedećeg: Posljednji ostaci takvih učinaka ljudske volje još su do prije relativno kratkog vremena stršili. Rousseau nam, naprimjer, govori kako je u nekim toplijim krajevima mogao paralizirati, čak i usmrtiti, žabe koje su mu se približile, jednostavno ih oštro fiksirajući svojim očima. Ova djelotvornost ljudske volje, koja je u toplijim krajevima dopirala do 18. stoljeća, sve je više blijedjela. Još u staroegipatskim vremenima bila je prisutna kao utjecaj ljudske volje na rast biljaka; volja je još mogla potaknuti rast biljaka. A kad su drevni učitelji bili na Zemlji, bilo je sasvim moguće nežive procese prirode dovesti pod moć ljudske volje.
Ove stvari ovise, naravno, o pravom instinktivnom uvid u međuodnose svijeta, koji su, naravno, potpuno skriveni od današnje grube znanosti. Da, primjerice, utjecaj topline igra veliku ulogu u učincima ljudske volje, vidljivo je iz činjenice da je isti Rousseau koji je u toplijim krajevima mogao svojim pogledom ubijati krastače, isto je pokušao u Lyonu buljiti u žabe na isti način, pomislivši da će je barem paralizirati. Ali žaba nije bila paralizirana; on je pogledala njega i on je bio na neki način paraliziran i liječnik ga je morao vratiti pomoću zmijskog otrova. Ovaj način razvijanja volje u cijelosti je zavisan o instinktivnom znanju o čovjekovu okruženju.
Ali čak su i drevni izvorni učitelji imali potpuno drugačije, intenzivnije, prodornije znanje o prirodi temeljeno na duhovnim osnovama, nego je to u dosegu današnjih ljudi. Ukratko, ti su izvorni učitelji zapravo bili obdareni nečim što se ne može dokučiti zakonima prirode. Niti onda, kada su drevni učitelji bili na Zemlji, nije bilo potrebno dokučiti prirodne zakone, jer današnja prirodna znanost u to vrijeme naravno, nije postojala. U to vrijeme ljudima bi se to činilo krajnje bezvrijednim, nisu mogli shvatiti što se želi s time. Jer sva aktivnost se temeljila na mnogo većoj unutarnjoj spoznaji i znanju o stvarima nego što to može biti danas.
Ovi izvorni učitelji, kao što sam rekao, promijenili su scenu svog rada sa Zemlje na Mjesec i sada, budući da je sve povezano u svemiru, imaju veliki zadatak u kontekstu svih svjetskih događaja. I oni su ti koji imaju mnogo posla s karmom, s formiranjem karme čovjeka. Zato što je važna komponenta u formiranju karme ona koju možemo promatrati kada osoba živi nakon smrti, nakon što je za par dana odbacila svoje etersko tijelo – sada ne živi kroz svoj budni život, već život u snu. Dakle, kada je čovjek prošao kroz vrata smrti, u početku postoji retrospektiva u velikom prikazu kroz što je čovjek prošao u životu. Ali to je slikovit pogled unatrag. Nakon nekoliko dana etersko tijelo se otapa u općem svjetskom eteru, i onda to polako nestaje. Ali onda počinje pravi pogled unatrag.
Nije li istina, naš život tijekom našeg zemaljskog postojanja teče tako da čak i ako ga shvatimo kao cjelinu u sjećanju, to je naravno iluzija; jer život ne teče neprekinuto, nego uvijek doživljavamo svjesno dan, nesvjesno noć, svjesno dan, nesvjesno noć, i tako dalje. Kada se onda sjećamo života, zaboravljamo da uvijek između leže noći. U ovim se noćima mnogo toga događa s našom dušom, astralnim tijelom i egom, samo čovjek o tome ne zna ništa. Ono što se događa, ono kroz što čovjek nesvjesno prolazi tijekom zemaljskog života, prolazi sada kada se vraća unatrag, na način da mu se vrijeme nakon smrti doista čini kao da ide unatrag; tada pri punoj svijesti proživi noći.
Taj povratak stoga doživljavate jer prespavate otprilike trećinu života, čak trećinu života. Dakle, kada netko napuni šezdeset godina, prespavao je dvadesetak godina, i onda to povratno putovanje traje dvadesetak godina. Zatim ide u stvarno područje duha, i osoba tada živi na drugačiji način. Ali ovaj povratak, gledajući ono što se događa noću, čovjek doživljava prvo nakon smrti. Ali on to doživljava na način da se mora primijetiti koliko se to ponovno iskustvo bitno razlikuje od uobičajenih doživljaja tijekom noći.
S izuzetkom snova koji izranjaju iz sna, koji ne odražavaju baš vjerno ono što se doživljava u zemaljskom životu, već to često reproduciraju na vrlo iluzoran, fantastičan način, s izuzetkom onoga što se pojavljuje kao snovi iz noćnog života, da, čovjek ima malo svijesti o svim raznovrsnim stvarima koje se s njim događaju. Ranije sam također opisao što se događa tijekom spavanja; ali nakon smrti čovjek to doživljava s izvanrednom jasnoćom, s izuzetnom živošću. Tako da se može reći da je ovaj život u svijetu duše nakon smrti zapravo impresivniji od života na Zemlji. Slike koje netko doživljava, način na koji stojimo unutar tog iskustva, izvanredno je intenzivan, uopće ne nalik snu, već izvanredno intenzivan. A čovjek zapravo sve doživljava na način da to doživljava, mogu reći, sa stajališta svojevrsnog fotografskog negativa. Dakle, ako ste nekome nanijeli patnju tijekom zemaljskog života, tada ste sami doživjeli nanošenje patnje. Tijekom svog zemaljskog života doživjeli ste i učinili ono što proizlazi od vas. Ali živeći u tom povratku, onda ne doživljavate ono što ste doživjeli tijekom zemaljskog života, nego, kao da ste se prebacili u onog drugog, u ono što je doživio onaj drugi kojemu ste to prouzročili.
Dakle, ako odaberem drastičan primjer, doživjet ćete, kada ste nekoga ošamarili, ne ono što doživljavate tijekom zemaljskog života u namjeri tog šamara, u davanju tog šamara, u bezbolnosti tog šamara koji nije izazvao bol u vašoj ruci zbog napora, već umjesto toga, što ste doživjeli kada ste davali taj šamar, sada doživljavate sve što je doživjela druga osoba kojoj ste dali šamar, na putu dok se vraćate. Vi to doživljavate kao svoje iskustvo, i doista izvanredno živopisno, doživljavate to u većoj mjeri.
Tako da zapravo, kada osoba napravi ovaj povratak, sama sebi kaže: Oh, ovo što doživljavam je izvanredno impresivno! I nijedan dojam na Zemlji zapravo nema tako snažan učinak kao dojmovi ovog unatrag gledanog života nakon smrti u trećem dijelu života. Tako da za to vrijeme zapravo doživite cjelokupno karmičko ispunjenje onoga što ste radili u životu. Sve to doživljavate iz perspektive druge osobe. Dakle, doživljavate cjelokupno karmičko ispunjenje svog života, samo još ne kao zemaljski život – to ćete učiniti u sljedećem životu – ali to doživljavate kada nije tako intenzivno u smislu činjenja kao što će biti kasnije u zemaljskom životu, doživljavate to s obzirom na dojam jače nego što bi to mogao biti slučaj u bilo kojem zemaljskom životu.
To je upadljiva činjenica, dragi moji prijatelji. To je stvarno, mogu reći, zasićenost, snažno iskustvo, nešto vrlo neobično, nešto čudno.
Ali kad bi čovjek samo mogao razviti ovu moć u svom egu i astralnom tijelu koju ima kada prođe kroz vrata smrti, doživio bi cijeli ovaj put unatrag najviše kao vrlo živ san. Moglo bi se zapravo očekivati u početku nakon zemaljskog života, ako se samo pogleda zemaljski život, i ono što zemaljski život može napraviti od čovjeka nakon što umre, da se ovaj put natrag doživi kao vrlo, vrlo živ san. Ali to uopće nije tako. To nije živi san, to je vrlo intenzivno iskustvo, puno intenzivnije od zemaljskih iskustava.
Sada netko nema fizičko tijelo, nema etersko tijelo kroz koje ima svoja iskustva na Zemlji. Zamislite samo što biste uopće doživjeli na Zemlji s običnom sviješću da nemate fizičko i etersko tijelo. Sada nemate fizičko tijelo, jurite po Zemlji tako da se svako malo javi san; zatim biste opet zaspali, i tako dalje.
Sada je lako zamisliti da se san koji ima šezdesetogodišnjak nakon što je dvadeset godina sanjao na Zemlji nastavlja; ali to nije san, to je vrlo energično, intenzivno iskustvo. A odakle to dolazi? Vidite, to dolazi iz činjenice da u trenutku kada je čovjek prošao kroz vrata smrti, otpustio svoje etersko tijelo, u tom trenutku kada započne ovo povratno putovanje nakon smrti, ovi stanovnici Mjeseca odmah mu prilaze, i svojom starom magijskom moći, ulaze u njega, u njegova iskustva, i impregniraju njegove slike sa kozmičkom supstancom.
Vidite, ako smijem koristiti analogiju, ono što se događa je kao da krenem nacrtati sliku. Isprva samo slikam – nikome ne škodi osim ako nije previše odvratna, a i onda je to samo moralni dojam – pa nikome ne škodi. Ali zamislite, recimo, da nacrtam sliku vas trojice ovdje, i dogodilo se da je ova slika prožeta magijskom silom, da ta trojica izađu iz slike i naprave sve što mogu protiv nekoga ovdje. Reagirali biste snažnije i življe nego što su antropozofi navikli. To je tako. Čitav doživljaj povezan je s ogromnom živahnošću, jer ta mjesečeva bića cijelim svojim bićem prodiru u slike koje se tamo doživljavaju, mogu reći, prodiru i zasićuju ih 'nad- stvarnošću'.
Tako da nakon smrti prođemo kroz oblast ovih mjesečevih bića. Kao rezultat, međutim, ono što na ovaj način doživljavamo kao kompenzaciju za vlastita djela, kao što sam upravo opisao, vrlo je snažno fiksirano u svjetskom eteru. I upravo je to vraćanje, ako ga ne opišete samo načelno, kao što sam to učinio u svojoj 'Teozofiji', nego ako ga pokušate opisati konkretno, kao što to želim učiniti sada, upravo je taj život u retrospektivi izvanredno zanimljiv, općenito je ljudski život neposredno nakon smrti iznimno važan dio života.
U naše vrijeme iskustva koja osoba može imati doista su komplicirana u posebnom stupnju. Razmislite samo o tome koliko je cijela konstitucija duše ovih mjesečevih bića zapravo vrlo različita u usporedbi sa stanovnicima Zemlje. Ova mjesečeva bića, s kojima imamo toliko posla nakon smrti, kao što sam opisao, dala su čovjeku onu iskonsku mudrost koja je nestala u našem dobu, zapravo je tek malo intenzivnije trajala do 3. ili 4. stoljeća nove ere, zatim je postojala u tradiciji, potom je potpuno izblijedila. Često sam govorio kako ljudi ne bi mogli postići svoju slobodu da su zadržali veliku, moćnu iskonsku mudrost ovih drevnih učitelja. Pa, izblijedjela je. Zamijenjena je nečim drugim, njeno mjesto je zauzelo apstraktno mišljenje. Danas čovjek razmišlja u pojmovima koji zapravo više nemaju puno veze s duhovnim svijetom. Želio bih opet upotrijebiti usporedbu koju sam ovdje već koristio: Aristotel je postavio deset pojmova koji su zapravo još uvijek bili ostaci stare mudrosti: bitak, količina, kvalitet, odnos, lokacija, prostor, vrijeme, posjedovanje, imanje, djelovanje, patnja. Nazvao ih je kategorijama. To je deset jednostavnih pojmova. Ovih deset jednostavnih pojmova obično se nalazi u našoj školskoj logici. Srednjoškolci ih moraju naučiti napamet, znaju ih profesori filozofije. Ali znate samo ovih deset pojmova: biti, imati, lokacija, prostor, vrijeme i tako dalje. Ali što znate kada znate ovih deset pojmova? Ovih deset pojmova je naravno nešto dosadno za ljude danas, ali za one koji mogu prozreti njihovo značenje nisu dosadniji od trideset slova abecede.
Da o abecedi ne znate ništa osim: a, b, c, č, ć, d, dž, i tako dalje do ž, zamislite što bi za vas bio Goetheov Faust! Otvorite knjigu i nađete ova dvadeset i dva znaka razbacana po cijeloj knjizi, pomiješana na najrazličitije načine. Inače Faust ne sadrži ništa osim ovih trideset znakova, samo su uvijek sastavljeni na različite načine. Ali da ništa više niste znali, da niste nikad naučili čitati, nego ste samo otvoriti knjigu i vidjeli ova slova, pomislite kako bi to bilo drugačije nego sada, kada možete čitati, i uzmete Fausta u ruku! To je nešto drugo. Ali nijedna knjiga na svijetu koju možete pročitati ne sadrži ništa osim ovih trideset znakova, i opet promislite što ona znače kada možete čitati! Cijeli svijet uma otvara vam se načinom na koji žonglirate i načinom na koji koristite ovih trideset slova.
Ali logičari koji su danas prihvatiti deset kategorija: bitak, kvantitet, kvalitet, odnos, prostor, vrijeme, mjesto, posjedovanje, djelovanje, patnja, više ne znaju gdje te kategorije pripadaju kao i netko tko nikada nije naučio čitati, već samo vidi a, b, c, č, ć, d i tako dalje u svim knjigama svijeta. To je ista stvar. Ovih deset osnovnih koncepata, ovih deset Aristotelovih logičkih koncepata, moraju se znati tako da se mogu koristiti na najrazličitije načine, baš kao što se slova sastavljaju na najrazličitije načine u fizičkom svijetu. Zatim se može čitati s ovih deset pojmova u duhovnom svijetu. To su slova!
Ali u našem dobu je postupno došlo do toga da se poznaju samo pojmovi, što je isto kao da se zna samo redoslijed slova abecede. Razmislite što bi vam nedostajalo da ne znate čitati, već da smo vidite a, b, c, č. Prema tome, ljudi bježe od svega u duhovnom svijetu, ako ne mogu koristiti Aristotelove pojmove na razne načine kako bi mogli čitati u duhovnom svijetu.
S tim u vezi, ima već dugo vremena čak i filozofima se dogodilo nešto primitivno. Sredinom Srednjeg vijeka bio je jedan vrlo pametan čovjek, Raimundus Lullus, koji je još znao ponešto iz tradicije o ovom premještanju logičkih kategorija, osnovnih logičkih pojmova, i objavio je ono što je znao, ali po običaju tog vremena, na slici. Ali da je izrazio stvarnost, rekao bi: moji su suvremenici svi šuplje glave, jer znaju reći samo a, b, c, č, a ne čitati s osnovnim pojmovima, temeljnim pojmovima. Mora se razumjeti kako povezati ove osnovne pojmove svojom glavom na isti način kao što bi inače povezali slova s riječima i rečenicama. Tada se može čitati u duhovnom svijetu. - Ali nije to rekao izravno, nije to bio običaj tog vremena. Umjesto toga, rekao je: zapišite osnovne pojmove na komadiće papira, a zatim uzmete neku vrstu ruleta, zatim zavrtite, onda ti pojmovi padaju jedni na druge i onda čitate. Onda iz toga nešto izađe.
Ali to je bila samo usporedba, jer zapravo nije mislio na mrtvi rulet, već na duhovnu glavu koja bi trebala pomiješati ove pojmove. Ali oni koji su čuli ovu priču, shvatili su je ozbiljno i od tada joj se smiju. Mislili su da ima nešto krajnje djetinjasto u Raimundus Lullus-u. Ali djetinjasto je to od moderne filozofije, koja ne zna o čemu se radi.
Vidite, gotovo sve je zapravo izgubljeno od onoga što su čovječanstvu u ranija vremena donijeli ti iskonski učitelji, kojima se danas moramo obraćati kao stanovnicima Mjeseca. A s tom različitom vrstom znanja čovjek se zapravo na poseban način upoznaje tijekom ove retrogradne migracije neposredno nakon smrti. On doista na neki način zna onako kako su ti iskonski mudraci mislili i znali. Otuda tako živo, konkretno iskustvo u tom periodu.
Ali u naše vrijeme stvari su postale malo kompliciranije. Zapetljane su iz razloga što postoji neka vrsta nerazumijevanja između ljudi koji sada žive na Zemlji – otkako je iskonska mudrost izblijedila – sa svojim apstraktnim pojmovima, i između onoga što kakvo sada ti iskonski učitelji, nakon što su egzistencijom povezani s Mjesecom, imaju stanje duha.
Kada takav moderni prirodoslovac prolazi kroz ovaj život, on govori drugačijim jezikom od ovih iskonskih učitelja, koji zapravo, kao što ću detaljnije pojasniti, imaju puno veze s formiranjem njegove karme. Ovi iskonski učitelji i današnji ljudi koji su prožeti modernom kulturom, ne razumiju se sasvim.
Izuzetno je teško dobiti predodžbu o takvim stvarima, jer nije osobito lako promatrati što se događa s ljudima. Ali u karakterističnim slučajevima može se dobiti predodžba. I tako, naprimjer, možete dobiti ideju, dragi moji prijatelji, ako pogledate dvije osobe koje su, recimo, umrle u novije vrijeme i koje su na ovaj način prošle put unatrag nakon smrti, koje su uronjeni u modernu kulturu i koje se ipak međusobno razlikuju u visokom stupnju.
Vidite, možete uzeti genija, genija na svoj način, ili barem desetak modernih prirodoslovaca, poput Du Bois-Reymond-a ili nekog sličnog, i pogledajte ovaj povratak. Ali možete pogledati i drugačiju osobnost. I vrlo zanimljiva osobnost za ovaj povratak kroz svijet duše je osobnost koju sam jednom imao na umu kad sam pisao svoje Misterijske drame kada sam formirao lik Stradera. Strader u Misterijima je slika vrlo konkretne ličnosti koja je zapravo ušla u monaštvo u mladosti, ali je kasnije napustio monaštvo i potom radio kao profesor moderne prosvjetiteljske filozofije na sveučilištu.
Pa ta osobnost – koja je napisala mnogo spisa – zapravo je apstraktna u svom cjelokupnom konceptualnom razvoju, pravi apstraktni moderni mislilac, ali prodoran, izvanredno prodoran, vrlo srčan. Zapravo je to nešto dobro kada se kod suvremenom mislioca susretnete s nečim srčanim.
Naravno, koliko god srčan bio, naprimjer, Hegel, koji je s ogromnom emocijom, ali i ogromnom živošću, predstavio najapstraktnije od svih stvari, to više nije moguće za modernog čovjeka; Hegel je zapravo bio osoba koja je mogla cijepati drva pojmovima, koja je pojmove mogla spustiti tako čvrsto, tako konkretno, da je pojmovima mogla cijepati drva, ali naravno, moderni čovjek to više ne može tako konkretno. Ali onaj na kojeg mislim imao je nešto srčano u korištenju apstraktnih pojmova. Pa, bilo mi je prirodno jer, kao što sam rekao, imao sam na umu ovaj život kada sam dizajnirao Straderov lik u Misterijskim dramama, posebno me zanimalo putovanje unatrag ove osobnosti. Bilo je vrlo važno da je ta ličnost sve što je mislila, mislila s određenom teološkom crtom, sasvim apstraktno, poput suvremenog prirodoslovca ili barem prirodnog mislioca s jedne strane, ali da s pomalo teološkom crtom barem nešto posvuda zablista – to dolazi prirodno iz ranijih inkarnacija ove osobnosti – iz svijest da se barem može govoriti o stvarnom duhovnom svijetu.
Stoga koncepti ove osobnosti imaju odnos u širem smislu s onim što je ustroj duše u slučaju mjesečevih bića, nego što to ima običnih desetak znanstvenika kao što je Du Bois-Reymond. Kada takav čovjek prolazi kroz svijet duše, kroz sferu Mjeseca, može se opaziti značajan nedostatak razumijevanja, kao da netko živi u stranoj zemlji i tamo nikada ne nauči jezik: drugi ga ne razumiju i on ne razumije druge. Otprilike tako je ljudima koji u potpunosti izrastu iz moderne civilizacije kada započnu ovo putovanje unatrag kroz život.
Ali za ovu osobnost, želim reći za 'arhetip' mog Stradera, bilo je malo drugačije. I upravo se na njemu, na povratnom putovanju, mogli uočiti kako su bića koja pripadaju Mjesecu – naravno da moram koristiti krajnje neadekvatne izraze kada ovo opisujem – razvila određeni interes za način na koji je svoje misli, svoje apstraktne misli donio u svijet duša. A on je pak, doživio čudno, vrlo čudno buđenje, kada je gledao sebe kao da sam sebi govori: O, sve ono protiv čega sam se ja borio – a on se borio protiv mnogo toga što je bilo tradicionalno – to je zapravo potpuno drugačije. To je tek postupno postalo tako jer je dobra stara mudrost postala apstraktne riječi, a ja sam se zapravo mnogo puta borio protiv vjetrenjača. Ali sada vidim stvarnost.
Nešto se izuzetno zanimljivo događa ovdje – a u modernom životu može se nacrtati cijeli niz takvih osobnosti – u ovom putovanju unatrag nakon smrti gdje se polažu temelji karme.
Još upadljivija ličnost u tom smislu je filozof koji je napisao 'Mašta kao temeljni princip procesa svijeta', spomenuo sam ga više puta, Jakob Froschhammer. On je zapravo još uvijek imao mnogo unutarnje zasićenosti apstraktnim pojmovima u sebi, ali je također bio, poput ovoga kojega sam upravo opisao, svojevrsni apstraktni mislilac. Ali on sam nije mogao tolerirati apstrakcije modernizma – ne mislim na modernizam u katoličkoj terminologiji – nije želio prihvatiti pojmove kao sile koje oblikuju svijet, nego maštu. Posvuda je vidio maštu na djelu: rast biljaka, životinje su tu kroz mašti i tako dalje. U tom pogledu izuzetno je zanimljiva knjiga Froschhammer-a.
To je apsolutno divno; takva osobnost, koja još uvijek ima mnogo od onoga što je bilo u razvoju civilizacije prije nego se pojavio cijeli moderni filistarsko- apstraktni način mišljenja, srasta na intimniji način sa supstancom mjesečevih bića. A takve su studije iznimno zanimljive jer daju precizniji uvid u zakonitosti razvoja karme. I kada se za takvu osobnost veže sa određenom simpatijom, kao ja u vezi s arhetipom Stradera u Misterijskim dramama, to je toplina, toplina duše, s kojom se povezujete s takvom osobnošću što čovjeku omogućuje da doživi upravo ovo značajno putovanje nakon smrti.
Činjenica da su dojmovi tako jaki za onoga koji tako prolaze nakon smrti, ima naknadni učinak, na one koji ih slijede sa znanjem. I tu je nešto vrlo čudno. Upravo u takvom praćenju postaje očito koliko su ta iskustva nakon smrti impresivnija od zemaljskih.
Naprimjer, danas se ozbiljno pitam: da sam želio dodati petu Misterijsku dramu na četiri već napisane, bili bilo moguće da opet uključim lik Stradera, sada nakon što sam dugo gledao slike koje je arhetip Stradera prošao nakon smrti? To nikako ne bi bilo moguće, jer u trenutku kada želim prikazati zemaljski lik, koji je mnogo manje intenzivan po dojmovima, preda mnom su slike dojmova koje dotični arhetip proživljava nakon smrti. One su puno intenzivnije, brišu ono što postoji u zemaljskom životu.
I to sam mogao vidjeti u sebi. Kao što možete zamisliti, imao sam izniman interes za život ovog čovjeka, jer je on prototip Stradera. On je otada umro, i dojmovi koji su mu dolazili nakon smrti, neusporedivo su zanimljiviji nego bilo što, što mogu saznati o ovoj osobnosti, ili mogu opisati i slično, dok je bio živ.
Da, moram reći kad se prisjetim svojih Misterijskih drama: kroz žive impresije ovog arhetipa mog Straderova lika u njegovom životu nakon smrti – lik Stradera je onaj koji mi najpotpunije izblijedi. To ne vrijedi u istoj mjeri za ostale likove u Dramama. Tamo vidite kako je, zapravo, stvarno promatranje, onog što je na Zemlji i onog što je izvan Zemlje, stvarno suprotstavljene stvarnosti, i kako se po učincima takvih stvari može vidjeti ogroman intenzitet života nakon smrti na putovanju unatrag. Ovaj intenzitet potpuno briše utiske zemaljskog života.
O ovim stvarima može se još reći. Naprimjer, može biti sljedeće – ništa ne konstruiram o ovim stvarima već govorim stvarnost –: poznajete osobu ovdje na Zemlji jako dobro, doživljavate što mora proći na putovanju unatrag, kako sve poprima drugačiji oblik, jer su slike ovog putovanja unatrag tako nesvakidašnje intenzivne. I može se čak reći da ako je netko bio iznimno zainteresiran, kao što je slučaj sa mnom s osobom koja je umrla prije nekoliko godina, za čovjekov zemaljski život, onda cijeli odnos prema ovom zemaljskom životu poprima drugačiji oblik kada se kasnije doživi što dotična osoba doživljava nakon smrti u putovanju unatrag. Poprima potpuno drugačiji oblik! A neke stvari u zemaljskim odnosima tek tada se pojavljuju u svojoj punoj istini.
To je još više slučaj kada odnosi u zemaljskom životu nisu duhovne prirode. Gdje su duhovne prirode, gdje su zasićeni duhovnim, postoji neka vrsta kontinuiranog daljnjeg razvoja. Ali ako su takvi da, recimo, postoji, naprimjer, ljudski odnos bez podudaranja u pogledima, onda se odmah nakon smrti taj ljudski odnos može pod određenim okolnostima preobraziti u nešto sasvim drugo, u sasvim drugu vrstu života osjećaja i tako dalje. To je zapravo uzrokovano živahnošću slika koje se pojavljuju.
Opisujem ove stvari kako bih vam, dragi prijatelji, mogao dati konkretnu ideju o načinu na koji postoje druge stvarnosti osim onih koje postoje na Zemlji. Postoje svakakve stvarnosti. A da se djela mjesečevih bića prelijevaju u slike koje čovjek sam oblikuje, ta stvarnost je zapravo divna za kontemplaciju od one kasnije, kada čovjek prolazi kroz duhovni svijet, i u uniji s hijerarhijama elaborira učinke svog zemaljskog života, što je mnogo lakše razumjeti jer je to nekakav nastavak. Ali ova radikalna promjena u čovjeku nakon smrti, u tome što on dolazi u odnos s bićima koja su odavno napustila Zemlju i osnovala svojevrsnu kozmičku koloniju na Mjesecu, to je nešto što je izuzetno snažno povezano sa stvarnošću koja je bliska zemaljskoj – jer to učinite odmah nakon zemaljskog života – a opet obznanjuje bitno drugačiju stvarnost od zemaljske.
Ako su ljudi previše vezani za zemaljske stvari, onda će im možda čak biti teško pronaći put u ovo područje gdje se nalaze mjesečeva bića. Zatim se događa sljedeće, što bih želio okarakterizirati na ovaj način: zamislite da bi Zemlja bila ovdje [vidi crtež, bijela], a tamo Mjesec [crvena]. Sada je tako da reflektirani efekti Mjeseca, koji su zapravo reflektirani sunčevi efekti, još uvijek djeluju toliko daleko na Zemlju, a onda prestaju djelovati [žuto]. Mjesečevi efekti ne idu jako daleko u Zemlju, već onoliko koliko se korijenje biljaka širi u Zemlji. Ispod sloja korijena biljke – a to je vrlo tanak sloj – efekti Mjeseca zapravo ne dolaze.
To je zapravo vrlo plitak sloj gdje zahvaćaju efekti Mjeseca. Učinci Sunca zalaze duboko u Zemlju. Sunčeva toplina tijekom ljeta je sačuvana; kada krumpire položite u tlo, sunčeva toplina još je tu zimi. Velik dio utjecaja Sunca ide u Zemlju, utjecaj Mjeseca samo do korijena biljke - tanak sloj.
Ali može se dogoditi da ljudska bića nakon smrti, kada bi trebala ući u mjesečevu oblast, u svijet duša, a ne mogu se slagati s mjesečevim bićima, budu uhvaćena ovim tankim slojem mjesečevog djelovanja, koji tada kao da se dižu iz Zemlje, i onda zapravo za osjetilnu/nadosjetilnu percepciju lutaju poput utvare, kao sjene utvara.
Legende i pjesme koje postoje o takvim stvarima u potpunosti se temelje na stvarnosti. Da biste mogli suditi o takvim stvarima, morate biti potpuno oslobođeni praznovjerja, posvuda postupati kritički, uzimati samo ono što se može ispitati.
U ovom putovanju unatrag, koje traje trećinu ljudskog života, priprema se karma. Zato jer se mjesečeva bića miješaju u negativne slike koje čovjek stvara svojim djelima, također i svojim misaonim djelima, a ta mjesečeva bića imaju dobro pamćenje, budući da sve što doživljavaju s ljudima unose u kozmički eter.
Sada idemo dalje kroz život između smrti i novog rođenja, i vraćamo se opet. Kad se vratimo u lunarnu regiju, naći ćemo sve to zabilježeno. Sve to nosimo u svoj zemaljski život da bismo to zemaljskom voljom izvršili.
Ovo je prije svega ono, što bih vam danas želio ponuditi kao temeljno razmatranje, dragi prijatelji.