Predavanja
Rudolfa Steinera
  • 8. Osmo predavanje, Arnheim, 19 srpnja 1924
  • Predodređenje za antropozofski pokret. Ranija interakcija u duhovnom. Njegovanje nadosjetilnog kulta u moćnim imaginacijama kao uvod u učenje Mihaela na Zemlji. Struja Mihaela i novo kršćanstvo. Dvije skupine duša, umornih od Krista i duša koje čeznu za Kristom. Polemika između platonista i aristotelovaca.


Jučer sam si uzeo slobodu objasniti nekoliko stvari o karmi Antropozofskog društva za one moje prijatelje koji su bili ovdje. Danas bih želio razgovarati o nečemu vezanom uz ovo, a reći ću to tako da se ovo današnje može razumjeti samo za sebe.

Sve, što bi trebalo činiti u sadašnjem trenutku u ljudskoj evoluciji kako bi se pripremili za duhovne događaje u bližoj i daljoj budućnosti, povezano je s onim što sam među našim antropozofskim prijateljima često nazivao Mihaelovim događajem, a danas bih želio raspraviti nešto o ovom Mihaelovom događaju koji je povezan s antropozofskim pokretom.

Kada govorimo o takvoj pojavi kao što je događaj Mihaela, moramo poći od ideje da je svijet izgrađen, da tako kažemo, 'u fazama'. Ako promatramo razvoj svijeta samo s onim silama, koje su danas za čovjeka moguće kroz njegov zemaljski razvoj između rođenja i smrti, onda vidimo, kako se čovječanstvo razvilo na Zemlji, kako su se stari narodi razvili iz još starijih; kako je grčko-rimsko razdoblje postupno nastajalo kroz orijentalizam, indijsku, perzijsku, arapsku i kaldejsko-egipatsku populaciju, kako je grčko-rimsko razdoblje zatim postalo Srednji vijek i konačno naše moderno doba sa svim svojim previranjima, ali i sa svime što je donijelo velike stvari u tehničkom smislu. Ali i 'ispod', želim reći, i 'iznad' ovog područja, koje promatramo u razvitku naroda, vidimo razvoje, kroz koje ne prolaze ljudska bića, već prolaze duhovna bića, takva duhovna bića koja stoje u određenoj vezi s ljudskom evolucijom.

Kraljevstvo anđela, anđela u kršćanskom smislu, izravno je povezano s razvojem pojedinog ljudskog bića. Ovo kraljevstvo anđela ima u sebi ona bića koja vode pojedinačno ljudsko biće, u mjeri u kojoj mu je potreban takav pratilac, takav vodič, od jednog zemaljskog života do drugog zemaljskog života; oni su zaštitnici čovjeka gdje god mu takva zaštita treba. Stoga su izravno povezana s ljudskom evolucijom, čak i ako su nevidljivi zemaljskim očima. U susjednom duhovnom području svoju aktivnost razvijaju bića koje nazivamo hijerarhijom arhanđela. Ovi arhanđeli imaju veze s mnogim stvarima koje također igraju ulogu u evoluciji ljudi – ne s pojedinačnim ljudskim bićem, već u vezama među ljudskim bićima. Naprimjer, slučaj je da, kao što sam često spominjao na antropozofskim predavanjima, evolucijom naroda upravljaju arhanđeli. Ali također je slučaj da su određena razdoblja u evoluciji Zemlje prvenstveno regulirana, određena impulsima vrlo specifičnih bića arhanđela. Naprimjer, u tri stoljeća koja su prethodila posljednjoj trećini devetnaestog stoljeća, to jest u devetnaestom, osamnaestom, sedamnaestom i dijelu šesnaestog stoljeća, u biti moramo zamisliti civilizirani svijet pod vlašću tog arhanđeoskog bića, onog nazvanog Gabriel, od kršćana koji mogu govoriti o takvim stvarima. Tako da je tijekom tog razdoblja bilo doba Gabriela.

Ovo doba Gabriela od velike je važnosti za cjelokupni suvremeni razvoj čovječanstva. Jer u osnovi, od otajstva Golgote, ljudi su mogli doživjeti na Zemlji: visoko biće Sunca, Krist, kroz otajstvo Golgote sišlo je na Zemlju, preuzelo tijelo Isusa, povezalo se sa sudbinom Zemlje. Ali premda je Krist biće na ovaj način ostalo povezano sa Zemljom, Krist-impuls nije mogao stvarno zahvatiti unutarnje fizičke i eterske snage čovječanstva – kroz cijeli niz vladavine arhanđela od otajstva Golgote, sve do vladavine Gabriela. To je bilo moguće samo pod impulsom Gabriela, koji je započeo oko tri stoljeća prije posljednje trećine 19. stoljeća. Tako da tek od tog vremena imamo čovječanstvo koje može iznutra biti prožeto Krist impulsom kroz sile nasljeđivanja – čak i ako to do sada nije postignuto. Jer unutar čovječanstva, Gabriel upravlja svime što je fizičko nasljeđivanje. On je nadosjetilno duhovno biće povezano sa sljedbom generacija, koje je – ako mogu tako reći, veliki, sveobuhvatni, zaštitnički duh majki, utoliko što majke donose djecu ljudi na svijet. Gabriel ima veze s rađanjem, ima veze s čovjekovim embrionalnim razvojem. Snage Gabriela leže u svemu što je, kao duhovni element, u osnovi fizičke reprodukcije; tako da je zapravo tek od ove posljednje vladavine Gabriela, fizičko razmnožavanje čovječanstva na Zemlji došlo u vezu s Krist impulsom.

Zatim, od kraja 1870-ih, počela je vladavina Michaela. Ona se sasvim razlikuje od vladavine Gabriela. Dok je vladavinu arhanđela u prethodna tri stoljeća trebalo tražiti u duhovnim impulsima tjelesnog, u svemu što se od tada proširilo kao vladavina Mihaela treba vidjeti upravo tog arhanđela koji je prvenstveno povezan s duhovnim, s inteligencijom, odnosno sa svime što ima veze s inteligencijom, duhovnim razvojem čovječanstva, onim što se odnosi na duhovnu kulturu. I od izuzetno je velike važnosti za razmatranje zemaljskog ljudskog konteksta da se vladavina Gabriela, koja, mogu reći, zauzima ono što je najviše tjelesno u duhovnom, uvijek zamjenjuje vladavinom Mihaela, koja ima veze sa svime što je duhovno u kulturi. Dakle, ako se želimo ugledati na arhanđela skrbnika fizičkog rađanja, ugledamo se na arhanđela Gabriela; ako se želimo ugledati na onaj duh koji se, u tom dobu civilizacije, bavi razvojem znanosti, razvojem umjetnosti i tako dalje, ugledamo se na arhanđeosko biće koje, prema kršćanskom nazivlju, označavamo imenom Mihael. - Za one kulture koje su uvijek mjerodavne u razdobljima, uvijek postoji sedam vladavina arhanđela; tako da je vladavini Mihaela prethodilo šest drugih arhanđela. I ako se vratim dalje natrag od vladavine Gabriela, tada se možemo vratiti u doba kada je opet Mihael imao svoj utjecaj na Zemlji. Tako da je svaka takva vladavina arhanđela uvijek ponavljanje ranije vladavine iste vrste, a u isto vrijeme se kroz to napredovanje odvija i razvoj samih arhanđela. Nakon određenog vremena, nakon otprilike dva tisućljeća, uvijek isti arhanđel dolazi vladati unutar relevantne civilizacije.

Ali ove vladavine, od kojih je svaka trajala otprilike tristo godina ili nešto više, bitno su različite jedna od druge; razlika nije uvijek tako velika kao kod vladavine Mihaela i Gabriela, ali postoje značajne razlike. I možemo reći: kada god vlada Gabriel, to je priprema za doba koje će narode odvojiti jedne od drugih, u kojem će narodi postati više nacionalistički. Možete pitati: kako to da u sadašnje vrijeme, kada je nastupilo doba Mihaela, postoji tako jak nacionalistički element na Zemlji? Da, duhovno je pripremano mnogo unaprijed; zatim se ide dalje, to nestaje, a posljedice ostaju dugo, često su gore od neposrednog događaja. Jer tek postupno se impuls Mihaela gura u ono što je sada u velikoj mjeri ostalo iza vladavine Gabriela. Ali uvijek kada započne doba Mihaela, u čovječanstvu počinje čežnja da se prevladaju sve nacionalne razlike, i da se kroz razne narode koji nastanjuju Zemlju proširi ono što se smatra najvišom kulturom, najvišim duhovnim sadržajem u određenom dobu. Vladavina Mihaela uvijek znači prevlast kozmopolitskog načela, uvijek znači širenje najvišeg stanja duha na Zemlji među onim narodima – bez obzira kojim jezikom govore – koji mogu primiti to stanje duha. Dakle, od sedam arhanđela koji šalju svoje impulse u evoluciju ljudi, Mihael je uvijek onaj koji čovječanstvu daje impuls kozmopolitizma – a ujedno i impuls. da se širi ono najvrijednije što postoji u određenom dobu.

Ako se u evoluciji čovječanstva sada vratimo i zapitamo se: koje je prethodno doba Mihaela prije našeg? - tako dolazimo do doba koje je završilo onim kozmopolitskim djelima koja su se dogodila na temelju tada najvrijednijeg grčkog duhovnog života kroz pohode Aleksandra u Aziji. Vidimo kako se, na temelju stare kulture, razvija želja da se ono što je u Grčkoj – u maloj Grčkoj – postignuto u duhovnoj kulturi, prenese istočnim narodima, u Egipat, da se to kozmopolitskim putem proširi među svim narodima koji su bili dostupni. Dogodila se neizmjerno značajna stvar, da su u ovom dobu Mihaela razvila kozmopolitska ekspanzija onoga što su postigli Grci. I kako grad Aleksandrija cvjeta u sjevernoj Africi, taj procvat je na neki način kulminacija doba Mihaela u to vrijeme.

To je bilo prethodno doba Mihaela. Zatim ostalih šest arhanđela stupa na snagu. A u posljednjoj trećini 19. stoljeća, krajem 1870-ih, počinje novo doba Mihaela. Ali nikada u evoluciji Zemlje nije postojala tako velika razlika između dva uzastopna doba Mihaela, kao između Aleksandrovog doba i onog u kojem živimo od kraja sedamdesetih godina prošlog stoljeća. Između ova dva doba Mihaela, dogodio se onaj događaj koji evoluciji Zemlje daje pravo značenje: otajstvo Golgote!

Sada moramo razmotriti čime Mihael zapravo mora upravljati u duhovnom kozmosu: on mora upravljati onim što je duhovno, ali što onda kulminira u intelektualnom razumijevanju čovjeka. Mihael nije duh koji njeguje intelektualnost; ali sve što on daje kao duhovnost teži imati smisla za čovječanstvo u obliku ideja, u obliku misli – ali u obliku ideja i misli koje se dohvaćaju duhovno. Mihael želi da čovjek bude slobodno biće koje u svojim pojmovima i zamislima vidi i ono što mu se otkriva iz duhovnih svjetova.

Pogledajmo ono doba Mihaela kakvo je bilo u vrijeme Aleksandra. Često sam govorio: u naše vrijeme ljudi su vrlo, vrlo pametni, to jest imaju pojmove, ideje, koncepcije, intelektualni su, imaju samostečenu intelektualnost. Ali ljudi Aleksandrova vremena također su bili pametni. Samo da su ih tada pitali: odakle vam pojmovi, ideje? - ne bi rekli: sami smo to postigli. - Ali primili su duhovna otkrivenja - a s njima i ideje. Tako da se na ideje ne gleda kao na nešto što čovjek sam razvija, nego kao na nešto što se ljudima otkriva s duhovnošću. A tom je – za razliku od današnje zemaljske – nebeskom intelektualnošću, u Aleksandrovo vrijeme morao upravljati Mihael. Među arhanđelima koji nastanjuju Sunce, on je bio najistaknutiji. On je bio duh koji je sa Sunca poslao ne samo fizičko-eterske zrake Sunca, već je u fizičko-eterskim zrakama poslao nadahnjujuću intelektualnost. Jer u to vrijeme ljudi su znali: kakvu god inteligenciju razvili na Zemlji, to je dar s neba, to je dar od Sunca, poslana je od Sunca. A neposredni izvršni duh koji duhovno šalje intelektualnost na Zemlju, to je Mihael! - To je također bilo prisutno kod starih misterija Sunca kao divno učenje za posvećenike: da Mihael obitava na Suncu, da ondje upravlja kozmičkom inteligencijom, i da je ta kozmička inteligencija, budući da nadahnjuje ljude, dar od Michaela.

Ali sada je došlo doba u kojem je trebao biti pripremljen čovjekov dar za razvijanje intelekta iz vlastitih snaga; ne samo da se otkrije inteligencija kozmosa, već da se postane inteligentan vlastitom snagom. To je pripremio aristotelizam, onaj osebujni pogled na svijet koji se pojavio u sutonu Grčke, koji je u to vrijeme dao poticaj pohodima Aleksandra u Aziju i Afriku. U aristotelizmu je ležalo, mogu reći, odvajanje, ljuštenje zemaljske inteligencije od kozmičke inteligencije. U onome što je kasnije nazvano Aristotelova logika leži razrada tog kostura mišljenja koji je postao ljudska inteligencija u stoljećima koja su uslijedila. I sada morate uzeti u obzir da kao posljednji čin, da tako kažem, postoji ovo uspostavljanje zemaljsko-ljudske inteligencije i dojma koji su Aleksandrove ekspedicije s grčkom kulturom ostavile na narode koji su u to vrijeme bili skloni kozmopolitizmu. To je jedinstveni čin.

Zatim je doba Mihaela zamijenjeno Orifielom. Vrhovni vladar je bio arhanđel Orifiel. Dogodilo se otajstvo Golgote. One ljudske duše koje su svjesno surađivale pod vladavinom Mihaela u eri Aleksandra u djelima o kojima sam upravo govorio, na početku kršćanskog doba bile su okupljene unutar Sunca oko arhanđela Mihaela, koji je sada prvo predao svoju vladavinu Orifielu, ali koji je u području Sunca, s onima koji su mu trebali služiti kao ljudske duše, sudjelovao u odlasku Krista sa Sunca.

I to je također jedan od događaja koji moramo imati na umu: da je u onim ljudskim dušama koje su povezane s antropozofskim pokretom prisutna vizija: sjedinjeni smo s Mihaelom na Suncu, Krist koji je do tada slao svoje impulse od Sunca na Zemlju, on odlazi sa Sunca kako bi se povezao s evolucijom Zemlje! - Da, pomislite samo na ovaj značajan, nadzemaljsko-kozmički događaj, na ovaj poseban prizor koji su imale one ljudske duše koje su se tada okupile oko Mihaela kao sluge anđela, nakon što je on završio svoju vladavinu na Zemlji, i koje su do određene mjere sudjelovale u tome unutar područja Sunca dok je Krist napuštao Sunce da svoju sudbinu poveže sa sudbinom čovječanstva. On odlazi! - to je bilo veliko iskustvo.

Ljudske duše ne dobivaju svoje upute samo na Zemlji, također ih dobivaju i u životu između smrti i ponovnog rođenja. To je osobito bilo tako za one koji su proživjeli doba Aleksandra. Veliki, moćni impuls, proizašao je iz kozmičkog, povijesnog trenutka, kada su te duše vidjele kako Krist odlazi od Sunca. I jasno su vidjele: sada kozmička inteligencija postupno prelazi iz kozmosa na Zemlju. I Mihael i oni oko njega vidjeli su, takoreći, kako je malo-pomalo, sva inteligencija koja je izvirala iz kozmosa potonula na Zemlju.

I Mihael i njegovi – bilo dok su bili gore u duhovnom svijetu ili su bili utjelovljeni dolje tijekom kratkog zemaljskog života – vidjeli su kako su zrake inteligencije stigle u samu oblast Zemlje u 8. stoljeću nove ere, i znali su: inteligencija će se nastaviti razvijati tamo dolje! I na Zemlji se moglo primijetiti kako su se pojavili prvi mislioci. Ostali koji su se prije pojavili kao velika ljudska bića, bili su nadahnuti i u posjedu misli. Neovisni mislioci pojavili su se tek u ovom 8. stoljeću. I unutar zbora arhanđela u području Sunca, moćna je riječ zazvučala iz bića Mihaela: 'Kakva god bila moć moje oblasti, kojom sam ja upravljao odavde, više nije ovdje; mora nastaviti strujati i talasati se i navirati tamo dolje na Zemlji'!

Takav je bio pogled na Zemlju sa Sunca, počevši od 8. stoljeća. To je također bila velika tajna, da su snage, koje su u prvom redu Mihaelova, sišle s neba na Zemlju. To je također bila velika tajna koja je priopćena nekim posvećenicima u školama poput one o kojoj sam jučer raspravljao, na primjer u visokoj školi u Chartres-u. Moglo bi se reći: prije, ako je netko htio znati što je inteligencija, kroz misterije je morao pogledati prema Suncu. Inteligencija na Zemlji još nije bila toliko vidljiva, ali postupno je postalo poznato da se na Zemlji razvijaju ljudi koji imaju neovisno razmišljanje, koji imaju neovisnu inteligenciju. Scotus Erigena, o kojem sam često govorio, bio je jedan od onih koji su, da tako kažem, imali prve iskre samostalnih misli koje su nikle u dušama unutar europske civilizacije. Ali prethodili su mu drugi koji su imali originalno mišljenjem a ne samo mišljenje nadahnuto odozgo, I to se mišljenje sve više širilo.

Ali u zemaljskoj evoluciji postojala je mogućnost da se to neovisno mišljenje stavi u posebnu službu. Jer razmislite: ovo neovisno mišljenje bilo je zbroj impulsa spuštenih na Zemlju iz oblasti Mihaela. Mihael je u početku bio pozvan da dopusti da se ova zemaljska inteligencija nastavi razvijati na Zemlji. Još nije vladao; trebao se vratiti godine 1879. Ovo zemaljsko mišljenje u početku se razvijalo na takav način da Mihael nije mogao preuzeti kontrolu nad njim. Nije još mogao utjecati na ljude koji su bili neovisni mislioci, jer njegova vladavina, njegovo vrijeme još nije bilo došlo.

Ono što je bilo poput duboke tajne u ljudskoj evoluciji na Zemlji, bilo je poznato u nekoliko pojedinačnih istočnjačkih misterija. I tako, u ovih nekoliko pojedinačnih istočnih misterija, pojedini učenici su mogli biti inicirani u ovu veliku tajnu, od strane ljudi visoko duhovnih. I kroz podudarnost one vrste koju je teško razumjeti običnom zemaljskom umu, slučajno se dogodilo da je taj dvor dotakla ova misterija, koja je bila jako poznata u nekim istočnjačkim misterijima, o kojima sam govorio u Goetheanumu i na drugim mjestima. Osobito u 8. i na početku 9. stoljeća ovaj dvor vladao je Azijom po vladavinom Harun al Raschida. Harun al Raschid proizašao je iz kulture arabizma, iz kulture pod utjecajem muhamedanstva. Tajna o kojoj sam upravo govorio prodrla je do njegovih savjetnika koji su bili inicirani ili barem do određene mjere upućeni. Upravo zato jer je bio dotaknut tom misterijom, ovaj bagdadski dvor pod vlašću Harun al Raschida, upravo zato je bio tako briljantan. Sve što je na istoku postojalo u smislu mudrosti, umjetnosti i duboke religioznosti, bilo je koncentrirano – iako s muhamedanskom nijansom – na dvoru Harun al Raschida. Dok su u Europi na dvoru Karla Velikog, koji je bio suvremenik Harun al Raschida, ljudi bili zauzeti sastavljanjem prvih elemenata gramatike i sve je još bilo napola barbarsko, Bagdad je bio briljantni rasadnik, prebivalište, bliskoistočnog intelektualnog života. Harun al Raschid ujedinio je oko sebe one koji su poznavali velike tradicije misterija Orijenta. A posebno je oko sebe imao savjetnika koji je bio posvećenik u ranijim vremenima, ali čiji impulsi iz ranijih vremena su još uvijek imali utjecaja, i koji je postao organizator svega što je imao veze s geometrijom, kemijom i fizikom, glazbom, arhitekturom i drugim umjetnostima, ali na dvoru Harun al Raschida se posebno njegovala poezija. U naveliko briljantnoj zajednici mudraca na ovom dvoru postojao je više-manje svjestan osjećaj ovoga: inteligencija Zemlje, koja je s neba sišla na Zemlju, mora se staviti u službu muhamedanskog duha!

Uzmite sada u obzir da se od doba Muhameda, od doba prvih kalifa, arabizam proširio iz Azije preko Sjeverne Afrike u Europu. Proširio se kroz ratove. Ali uz one koji su ratnički širili arabizam do Španjolske – njime je bila zahvaćena Francuska, intelektualno cijela zapadna Europa – s njima su došle i važne ličnosti. A svi ste upoznati s pohodima franačkih kraljeva protiv Maura, protiv arabizma. Ali to je ono što se događa izvana u povijesti; puno je važnije kako unutar evolucije teku duhovne struje.

Zatim su i Harun al Raschid i njegov veliki savjetnik prošli kroz vrata smrti. Ali nakon što su prošli kroz smrt i bili između smrti i ponovnog rođenja, na osebujan način su slijedili svoj cilj prenošenja arapske misli u europski svijet uz pomoć principa inteligencije koji se širi Europom. Stoga, nakon što je Harun al Raschid prošao kroz vrata smrti, vidimo dušu Harun al Raschida koja dolazi iz Azije, iz Bagdada preko Afrike, preko Španjolske, preko zapadne Europe do Engleske, kako putuje kroz duhovne svjetove, kroz svjetove zvijezda kojima je prolazila, nepomično gledajući od Bagdada preko Bliskog istoka, preko Grčke preko Rima do Španjolske, Francuske, čak do Engleske. Bio je to život između smrti i ponovnog rođenja, čiju je pozornost stalno privlačila južna i zapadna Europa. A onda se Harun al Raschid ponovno pojavio u sljedećoj inkarnaciji – i postao je Lord Bacon, Bacon od Verulama. Sam Bacon je Harun al Rasvhid, koji je u međuvremenu između smrti i ponovnog rođenja, radio kao što sam upravo objasnio. Ali onaj drugi, koji je bio njegov mudri savjetnik, izabrao je drugi put, od Bagdada preko Crnog mora preko Rusije u Srednju Europu. Dvije su osobe otišle u dva različita smjera: Harun al Raschid svom sljedećem zemaljskom cilju kao Lord Bacon, kao Bacon od Verulama; mudri savjetnik, za vrijeme svog prijelaza između smrti i ponovnog rođenja, nije skidao pogled s onoga što bi sve više moglo potpasti pod utjecaj istoka, i ponovno se pojavio kao veliki pedagog i autor 'Pansofije', kao Amos Komenski. I iz interakcije tih pojedinaca koji su nekoć bili aktivni na dvoru u Bagdadu, ono što se razvilo u Europi – više-manje odvojeno od kršćanstva – kao zastarjeli arabizam, izveden iz vremena kada je inteligencija tek otpala od Mihaela, od Sunca.

Ono što se događalo izvana, fizički u ratovima, odbacili su franački kraljevi i ostali Europljani. Vidimo arapske invazije koje su se pojavile s tako velikom snagom, i širenje muhamedanske kulture, kako su zaustavljene na zapadu i ne mogu napredovati; vidimo kako muhamedanstvo nestaje iz zapadne Europe. Ali lišeno onoga što je imalo u vanjskom obliku i što je utemeljeno u smislu vanjske kulture, upravo moderna prirodna znanost je postala moderni arabizam, ono što je Amos Komenski utemeljio u pedagoškom smislu. I tako se u 17. stoljeću raširila zemaljska inteligencija, u određenoj mjeri 'okupirana' arabizmom.

Ovime smo ukazali na nešto što je temelj onoga što moramo posijati kao antropozofsko sjeme današnjice. To stvarno morate pogledati u duhovnoj dubini.

Ali dok je ovo izlazilo iz Azije kao duhovni nastavak briljantnog bagdadskog dvora, diljem Europe proširilo se i  razvilo kršćanstvo. No, dogodilo se da se u Europi, aristotelizam širio uz velike poteškoće. Dok je velikim djelima Aleksandra aristotelizam prenesen u Aziju kao prirodna znanost, kroz sve što se snažno razvilo iz grčke kulture, okupirano je od arabizma, a aristotelizam se širio, da tako kažem, isprva 'u malim dozama', unutar rastuće kršćanske kulture Europe. I tu se povezao s platonizmom, koji se u potpunosti temeljio na starogrčkim misterijima; povezao onako kako sam naznačio na prvom predavanju.

Ali prvo vidimo kako se aristotelizam vrlo polako širio Europom, dok platonizam posvuda dolazi u škole. A jedna od najvažnijih bila je upravo ta škola u Chartres-u u 12. stoljeću u kojoj su djelovali oni veliki duhovi koje sam istaknuo: Bernard Sylvestris, Bernard od Chartres-a, Johannes Salisbury, ali posebno Alanus ab Insulis. U ovoj školi u Chartres-u ljudi su još govorili drugačije nego u onim učenjima koja su još bila odjek arabizma. U školi u Chartres-u postojalo je pravo kršćanstvo, ali pravo kršćanstvo u sjaju starih misterija, baš kao što se još uvijek može imati ta misterijska mudrost.

Tada se dogodilo nešto važno: veliki učitelji iz Chartres-a, koji su bili daleko od arabizma, koji su svojim platonizmom bili duboko uronjeni u kršćanske misterije, prošli u kroz vrata smrti. Zatim se kratko vrijeme, početkom 13. stoljeća, dogodio, takoreći, 'veliki nebeski koncil'. Kada su najbolji od učitelja, prije svega Alanus ab Insulis umrli, to jest bili u duhovnom svijetu, okupili su se radi značajnog djela s onima koji su još uvijek bili gore u duhovnom svijetu i koji su se uskoro trebali spustiti na Zemlju, i trebali predstavljati aristotelizam na nov način. A među onima koji su se trebali spustiti, bili su oni koji su cijelom svojom dušem, snažnom, intenzivnom, snagom duše, u vrijeme Aleksandra, sudjelovali u djelovanju impulsa Mihaela. I možemo zamisliti, jer to odgovara istini, da su se na prijelazu iz 12. u 13. stoljeće okupile duše koje su tek ušle u duhovni svijet iz kršćanskih mjesta inicijacije, kao što je škola u Chartres-u, i takve duše koje su bile spremne spustiti se i koje u duhovnim oblastima nisu sačuvale platonizam već aristotelizam, unutarnje djelovanje inteligencije koje je još dolazilo iz starog razdoblja Mihaela. Tu su bili također, oni koji su rekli sebi: bili smo s Mihaelom kada smo s njim gledali kako inteligencija struji s neba na Zemlju, također smo s njim bili ujedinjeni u tom velikom kozmopolitskom činu, kada je inteligencijom još upravljao Mihael, kada je inteligencija bila kozmički upravljana. - A onda se dogodilo da su učitelji iz Chartres-a aristotelovcima povjerili zadatak da upravljaju duhovnim poslovima na Zemlji. Onima koji su sada trebali sići i koji su bili prikladni da preuzmu upravljanje inteligencijom, vlastitom inteligencijom, platonisti su povjerili upravljanje duhovnim životom,  platonisti koji su mogli raditi samo pod takvim utjecajem da se inteligencijom upravlja 's neba'.

Ti su duhovi posebno došli u dominikanski red, u čijim je dušama bio odjek Mihaelova impulsa iz prethodnog razdoblja Mihaela. I tu je bila skolastika, koja je posebno proizašla iz dominikanskog reda, ona skolastika koja se tada ljuto, ali i veličanstveno borila: što je s inteligentnim mišljenjem? To je bilo veliko pitanje koje je sjedilo duboko u dušama utemeljitelja skolastike u 13. stoljeću - goruće pitanje: što će biti s vladavinom Mihaela?

Bilo je ljudi koji su kasnije nazvani nominalistima, oni su govorili: koncepti i ideje samo su imena, nisu stvarnost. Bili su pod ahrimanskim utjecajem, jer su nominalisti zapravo htjeli protjerati vladavinu Mihaela sa Zemlje. Tvrdeći da su ideje samo imena, da nisu stvarne, oni zapravo nisu željeli da vladavina Mihaela ima učinak na Zemlju. I tada su ahrimanski duhovi rekli onima koji su za to imali uši: Mihael je izgubio kozmičku inteligenciju, ona je ovdje na Zemlji; ne želimo dopustiti da Mihael ponovno preuzme kontrolu nad inteligencijom! - Ali upravo je to bilo važno na nebeskom koncilu u kojem su platonisti i aristotelovci zajedno sastavili plan kako daje s impulsima Mihaela. Dominikanski realisti suprotstavili su se nominalistima i rekli: ideje i misli su stvarnost koja živi u stvarima, a ne puka imena.

Ako to razumijete, ponekad ste stvarno podsjećani na njih na čudan, zapanjujući način. Posljednjih godina u Beču upoznao sam svećenika Vincenza Knauera, koji je napisao filozofsko djelo koje sam često savjetovao antropozofima da pročitaju: 'Glavni problemi filozofije'. U 19. stoljeću on je još uvijek bio uključen u ovaj spor između nominalista i realista: pokušao je ljudima pojasniti koliko je apsurdno govoriti o nominalizmu, a za to je odabrao vrlo dobar primjer – nalazi se i u njegovim knjigama, ali se s dubokim zadovoljstvom sjećam kako sam jednom šetao s njim u Beču u Inneren Währinger-Straße, razgovarali smo o nominalizmu i realizmu, i kako je on, sa svim svojim kontroliranim entuzijazmom, koji je imao nešto vrlo čudno, nešto od izvorne filozofije dok su drugi bili više-manje nepošteni, kako je rekao: svojim učenicima uvijek jasno dajem do znanja da ono što u stvarima živi kao ideje da to ima stvarnost, i onda im skrećem pogled na janje i vuka. Za ovo dvoje, janje i vuk, nominalisti bi rekli: mišići, kosti, materija, to je janje; mišići, kosti, materija, to je vuk. Ono što je ostvareno kao forma, kao ideja janjeta u janjećem mesu: to je samo ime. 'Janjetina' je ime a ne ideja koja je stvarnost. Isto je i s vukom: opet kao ideja ništa nije stvarnost, nego samo ime. Ali nominaliste lako možeš opovrgnuti, rekao je dobri Knauer, jer im samo moraš jasno dati do znanja: vuku, kojem uskraćujete svu hranu, dajte da neko vrijeme jede samo janjetinu: ako 'ideja' janjeta nije stvarnost, nego ništa, samo ime, i ako je materija u janjetu sve, onda bi vuk postupno morao postati janje. Ali neće! Naprotiv, on je i dalje stvarni vuk. U onome što imamo pred sobom kao janje, ideja janjeta je, takoreći, privukla materiju i dovela je u taj oblik; a isto je i s vukom: ideja vuka je privukla materiju koja je u vuku i dala joj oblik.

Ali ovaj spor je u osnovi bio ono oko čega su se borili nominalisti i realisti: to je stvarnost onoga što treba dokučiti inteligencijom.

Stoga su se dominikanci morali pripremiti za sljedeću vladavinu Mihaela u pravo vrijeme. I dok su platonisti, naprimjer učitelji iz Chartres-a, ostali u duhovnom svijetu nakon dekreta tog nebeskog koncila koji se dogodio početkom trinaestog stoljeća, i nisu imali značajne inkarnacije, u to su vrijeme aristotelovci trebali raditi na kultiviranju zemaljske inteligencije. A iz skolastike – koju je Rim u modernim vremenima samo iskrivio, karikirao i ahrimanizirao – proizlazile su sva moderna intelektualna stremljenja, utoliko što nisu bila pod utjecajem arabizma.

Dakle, vidimo dvije struje koje u tom trenutku teku u srednjoj i zapadnoj Europi: s jedne strane struja s kojom se povezuju Bacon i Amos Komenski, a s druge strane imamo skolastičku struju, odnosno postavljanje u duhovni razvoj civilizacije, ono što je bio i jest kršćanski aristotelizam, što je priprema za novo doba Mihaela. Kada su skolastici pogledali duhovne oblasti za vrijeme drugih arhanđela, rekli su: tu je Mihael, njegova vladavina se mora očekivati. Ali treba se pripremiti za vrijeme kada će opet preuzeti vladavinu, nad onim što je otpalo od njega u tijeku kozmičke evolucije! - Tako se razvila struja koja je tada na stranputicu odvedena kroz katolički ultramontanizam, ali koji je ostao odvojen i nastavio ono što je utemeljeno u 13. stoljeću.

Tako se razvila struja koja je izravno djelovala na upravljanje zemaljskom inteligencijom na temelju aristotelizma. U njoj je živjelo ono što sam jučer rekao, da je netko tko je malo duže ostao u duhovnom svijetu s Alanus ab Insulisom, sišao kao dominikanac, i donio poruku od Alanus ab Inslulisa starijem dominikancu koji je sišao prije njega. U europskom duhovnom životu, živjela je intenzivno ta volja da se snažno zahvate misli. A povrh svega toga, iznad Zemlje ta događanja su rezultirala onim što je početkom 19. stoljeća dovelo do velikog sveobuhvatnog događaja u duhovnom svijetu, gdje je ono što će kasnije postati antropozofija na Zemlji bilo oblikovano u moćne imaginacije. U prvoj polovici 19. stoljeća, već i potkraj 18. stoljeća, svi oni koji su bili platonisti bili su pod vodstvom učitelja iz Chartres-a, i koji su bili u nebeskim regijama između smrti i novog rođenja, a također i oni koji su u Europi bili utemeljili aristotelizam, i u međuvremenu već odavno prošli kroz vrata smrti, ujedinili su se u nebeskim oblastima kako bi proveli jedan nadzemaljski kult u kojem je u moćnim imaginacijama bilo ono što treba uspostaviti na Zemlji kao novo kršćanstvo 20. stoljeća, nakon što je doba Mihaela započelo u posljednjoj trećini 19. stoljeća.

Probilo se mnogo toga. Gore u duhovnom svijetu, moćne kozmičke imaginacije pripremale su tu inteligentnu, ali potpuno duhovnu kreaciju koja se tada trebala pojaviti kao antropozofija. Ono što se tamo dogodilo ostavilo je snažan dojam na Goethea. Do njega je to došlo, takoreći, u minijaturama. Goethe nije upoznao velike, moćne slike koje su se odigravale tamo gore; te minijaturne slike je koristio u svojoj 'Priči o zelenoj zmiji i lijepoj Ljiljani'. Zaista predivno! Imamo sve struje koje sam opisao da teku na takav način da vode do onih moćnih imaginacija koje se odvijaju u duhovnom svijetu pod vodstvom Alanus ab Insulisa i ostalih; imamo snažne stvari koje prodiru i nadahnjuju Goethea na prijelazu iz 18. u 19. stoljeće da napiše svoju duhovnu bajku 'O zelenoj zmiji i lijepoj Ljiljani'. Bilo je to, da tako kažemo, prvo pojavljivanje onoga što se u duhovnom svijetu događalo u moćnim imaginacijama početkom 19. pa čak i već krajem 18. stoljeća. Stoga vam neće biti čudno što je, s obzirom na taj nadosjetilni kult koji se dogodio u prvoj polovici 19. stoljeća, moja prva misterijska drama, Vrata posvećenja, koja je na određeni način željela u dramskom obliku prikazati ono što se odvijalo početkom 19. stoljeća, imala donekle sličnu strukturu onoj koju je Goethe prikazao u svojoj bajci 'O zelenoj zmiji i lijepoj Ljiljani'. Jer antropozofija bi se trebala spustiti u zemaljsku oblast iz načina na koji je u prvo vrijeme živjela imaginativno u nadosjetilnoj oblasti. Jer u to se vrijeme u nadosjetilnoj oblasti nešto dogodilo. Velik broj duša koje su bile dotaknute kršćanstvom u raznim vremenima, ujedinio se s dušama koje su bile manje dotaknute kršćanstvom, duše koje su živjele na Zemlji kada se odvijalo otajstvo Golgote, i one koje su živjele ranije. Ove dvije skupine duša ujedinile su se kako bi pripremile antropozofiju u nadosjetilnim oblastima. Opisane osobnosti koje su bile oko Alanus ab Insulisa, ujedinile su se s onima koji su u Europi utemeljile aristotelizam unutar dominikanske struje, također povezane s velikim učiteljem Dantea, Brunettom Latini. I u toj velikoj gomili duša bio je velik dio onih koje se danas, nakon što su ponovno sišle na Zemlju, udružuju u Antropozofsko društvo. Oni koji danas osjećaju poriv da se ujedine u Antropozofsko društvo bili su zajedno u nadosjetilnim područjima početkom 19. stoljeća, kako bi sudjelovali u moćnom imaginativnom kultu o kojem sam govorio.

To je također nešto što je povezano s karmom antropozofskog pokreta. To je nešto do čega se dolazi kada se ovaj antropozofski pokret ne promatra samo racionalistički u njegovom vanjskom zemaljskom obliku, već kada se promatraju niti koje vode gore u duhovne oblasti. Vidi se kako se, da tako kažemo, ovaj antropozofski pokret spušta. Da, krajem 18. i početkom 19. stoljeća to je, rekao bih, 'nebeski' antropozofski pokret: ono što je Goethe reproducirao u minijaturnim slikama u 'Bajci o zelenoj zmiji i lijepoj Ljiljani', bile su kapi koje su se probile. Ali trebalo je sići na Zemlju u zadnjoj trećini 19. stoljeća kada se Mihael, sada silazeći sa Sunca na Zemlju, htio dočepati zemaljske inteligencije ljudi.

Od misterija na Golgoti Krist je sjedinjen s čovječanstvom na Zemlji. U početku ga čovječanstvo na Zemlji izvana nije moglo shvatiti. Posljednju fazu vladavine Mihaela kozmičkom inteligencijom je u vrijeme Aleksandra. Do 8. stoljeća nove ere, kozmička inteligencija je potpuno pala na Zemlju. Oni koji su bili povezani s Mihaelom tada su se obvezali, prema dogovorima s platonistima, pripremiti ovu zemaljsku inteligenciju u skolastičkom realizmu, na takav način da se Mihael može ponovno sjediniti s njom, kada preuzme vladavinu krajem sedamdesetih godina 19. stoljeća, u civilizaciji koja ide naprijed.

Zato Antropozofsko društvo sada preuzima ovaj unutarnji zadatak, zadatak koji se sastoji u tome da ne osporava Mihaela u ljudskoj misli. U vezi toga se ne može biti fatalist. Može se samo reći: ljudi moraju surađivati s bogovima, sa samim Mihaelom. Mihael nadahnjuje ljude kako bi se na Zemlji pojavila duhovnost koja je u suglasju s inteligencijom ljudi, kako bi čovjek mogao misliti i istovremeno biti duhovna osoba; jer samo to znači vladavinu Mihaela. Za to se treba boriti unutar antropozofskog pokreta. Zatim će se oni koji danas rade za antropozofski pokret ponovno pojaviti krajem 20. stoljeća i bit će povezani s onima koji su bili učitelji u Chartres-u. Jer takav je dogovor na tom nebeskom koncilu početkom 13. stoljeća, da se pojavljuju zajedno, aristotelovci i platonisti, i da se radi na tome da antropozofski pokret postigne veći procvat u 20. stoljeću, tako da bi na kraju ovog stoljeća, udruživanjem platonista i aristotelovaca, antropozofija postigla određeni vrhunac u zemaljskoj civilizaciji. Ako je moguće raditi na način kako je Michael unaprijed odredio, kako je predodređeno, tada će Europa izaći iz propadanja. Ali nikako drugačije! Ovo izvlačenje civilizacije od propadanja povezano je s razumijevanjem Mihaela.

Time sam vas, dragi prijatelji, uveo u razumijevanje misterija Mihaela, koji u naše vrijeme vlada mislećim čovječanstvom koje teži duhovnoj mudrosti. Možete razumjeti, da se kroz antropozofiju, nešto mora unijeti u duhovnu zemaljsku evoluciju, što se mnogima čini paradoksalno, jer svakakve demonsko-ahrimanske snage čine ljude opsjednutima sobom. Tako da su se ahrimanske moći u mnogim ljudskim tijelima već radovale što Michael više ne može preuzeti kozmičku inteligenciju koja je pala na Zemlju. A to je likovanje bilo osobito snažno sredinom 19. stoljeća, kada je Ahriman već vjerovao da Mihael neće pronaći, nekada njegovu kozmičku inteligenciju, koja je našla put s neba na Zemlju. Radi se o velikim stvarima, radi se o ogromnim stvarima! Stoga nije osobito lijepo ako oni koji sudjeluju u tim borbama moraju doživjeti neke čudne stvari.

Zapravo, nikad prije se o nekom duhovnom pokretu nije govorilo tako čudno kao o antropozofskom. U neobičnom načinu govora o antropozofskom pokretu, vidi se kako ga ne mogu razumjeti najprosvjetljeniji duhovi današnjice, njegov duhovni karakter i vezu s otajstvom Golgote. Je li vam netko rekao da je vidio osobu koja je u isto vrijeme crna i bijela? Mislim da je nećete smatrati baš razumnom osobom ako je tako nešto rekla. Ali danas je ljudima dopušteno napisati nešto slično o antropozofskom pokretu. Naprimjer, Maurice Maeterlincku u svojoj knjizi Velika zagonetka, utoliko što me tretira kao stup antropozofskog pokreta, dopušteno je razviti logiku koja je potpuno ista kao da netko kaže da je vidio osobu koja je crno-bijela, Europljanin i Maur u isto vrijeme. Možete biti jedno, ali ne oboje u isto vrijeme. Maeterlinck, međutim, kaže: 'Ono što čitamo u Vedama kaže Rudolf Steiner, jedan od najučenijih i također najzbunjenijih među suvremenim okultistima...'. Kad bi tko rekao da je vidio čovjeka koji je Europljanin i Maur u isto vrijeme, proglasili bi ga ludim; ali Maeterlinck može sastaviti 'jedan od najučenijih i najzbunjenijih'. I dalje kaže: 'Rudolf Steiner, koji, kad ne zaluta u možda vjerojatne, ali nikad provjerljive vizije prapovijesti, u astralni žargon o životu na drugim zvijezdama, vrlo je bistra i oštra uma, ova jednakost duše s Bogom izvanredno je dobro osvijetljena'. Dakle, to znači kad ne govori o antropozofiji, on je bistar i britak um. Maeterlinck to može reći. Dopušteno mu je reći i više, stvari koje su prilično čudne, jer smatra da je moguće reći sljedeće: 'Steiner je svojim intuitivnim metodama, koje su svojevrsna transcendentalna psihometrija, rekonstruirao povijest Atlantide i otkriva nam što se događa na Suncu, Mjesecu i drugim svjetovima. On nam opisuje uzastopne metamorfoze bića koja postaju ljudi, i to čini s tolikom sigurnošću da se, prateći ga sa zanimanjem kroz uvod, koji pokazuje vrlo promišljen, logičan i ekspanzivan duh, čovjek zapita nije li odjednom poludio, imate li posla s lažnjakom ili s pravim vizionarom'. Sada razmičite što to znači: Maeterlinck  tvrdi da su, kad pišem knjige, uvodi uvijek takvi da mora reći da se radi o 'vrlo promišljenom, logičnom i širokom umu'. Ali ako nastavi čitati moje knjige, ne zna jesam li odjednom poludio ili sam prevarant ili pravi vizionar. Ali nisam napisao samo knjige, za svaku knjigu prvo napišem uvod. Dakle, napisao sam knjigu, Maeterlinck čita uvod: predstavljam mu se kao 'vrlo obziran, logičan i širok duh'; onda čita dalje i pretvaram se u nekoga i tjeram ga da kaže: 'Ne znam je li Rudolf Steiner poludio ili je prevarant ili vizionar'. Zatim ide dalje... Pišem drugu knjigu: za Maeterlincka, kad čita uvod, opet sam 'vrlo promišljen, logičan i širok duh'; zatim dalje čita sadržaj i opet ne zna jesam li lud ili lažnjak ili vizionar. I tako to ide dalje. Al promislite, ljudi imaju tendenciju reći: kad čitam vaše knjige od početka, činite mi se vrlo pametnim, promišljenim i logičnim; ali onda odjednom poludiš! Kakvi su to čudni ljudi koji su logični kad počnu pisati, a onda iznenada polude kad nastave pisati; onda se vratite na sljedeću knjigu, u početku su opet logični, pa kasnije ludi! I tako dalje u ritmu. Konačno, u svijetu postoje ritmovi.

Ali iz ovog primjera možete vidjeti kako najprosvjećeniji umovi današnjice primaju ono što se mora uspostaviti kao epoha Mihaela u svijetu, što se mora učiniti da bi se kozmička inteligencija, koja je u skladu s poretkom svijeta u 8. stoljeću otpala od Mihaela, ponovno pronašla unutar zemaljskog stanovništva. Treba obnoviti cijelu tradiciju Mihaela. Mihael stavlja svoje noge na zmaja: s pravom se gleda ova slika, koja predstavlja ratnika Mihaela koji predstavlja kozmički duh naspram ahrimanskih moći koje ima ispod svojih nogu.

Više od bilo koje bitke, ova bitka je položena u ljudska srca. Tamo je usidrena, usidrena od zadnje trećine 19. stoljeća. Ono što ljudska srca rade u vezi toga u 20. stoljeću mora biti odlučujuće. I tijekom ovog 20. stoljeća, kada prođe prvo stoljeće nakon završetka Kali Yuge, čovječanstvo će, ili stajati na grobu civilizacije, ili na početku doba kada će u dušama ljudi koji imaju inteligenciju povezanu s duhovnošću u njihovim srcima, voditi Mihaelovu bitku u korist Mihaelovog impulsa.


© 2022. Sva prava zadržana.