.- Javno predavanje, Karlsruhe, 4 listopada 1911
Povijesna istraživanja Isusa u 19. stoljeću. Arthur Drews. Evanđelja kao povijesni dokument. Kršćanstvo kao mistična činjenica. Drevne misterije. Aristid kao proučavatelj misterija. Dvije potpuno različite vrste misterija: egipatski i grčki misteriji - perzijski misteriji ili misteriji Mitre. Pračovjek Adam i istočni grijeh. Pavlinsko kršćanstvo. Evanđelja nisu biografije, već opisi inicijacije.
Predmet o kojem će se danas ovdje raspravljati pobuđuje najširi interes posvuda u svijetu oko nas; zato se može činiti opravdanim o ovoj temi govoriti i s antropozofskog stajališta, s kojeg sam u raznim prilikama u ovom gradu mogao govoriti o ovoj ili onoj temi. Međutim, način na koji se o ovoj temi danas posvuda raspravlja i njena popularnost, vrlo je različit od antropozofskog. Ako se, s jedne strane, mora reći da je antropozofija kao takva, danas još uvijek slabo shvaćena i nepopularna stvar, onda se s druge strane, možda treba istaknuti da je antropozofsko razmatranje teme koja nas danas zaokuplja izuzetno teško. Jer ako je daleko od sadašnjih ljudi da svoj um i dušu ugode na takav način da antropozofske istine mogu biti potpuno shvaćene i cijenjene o relativno očiglednim stvarima duhovnog života, tada gotovo nevoljkost ispunjava ovu svijest kada na temu želimo gledati sa stajališta antropozofije ili znanosti duha, a stvarno nam je potrebno na intiman način primijeniti ovu znanost duha ili antropozofiju na najteže, i također i najsvetije teme ljudskog promišljanja. Ono o čemu danas moramo raspravljati pripada potonjem.
Naravno, možemo krenuti od činjenice da je biće koje treba biti u fokusu naših razmatranja stoljećima bilo u središtu svih osjećaja i razmišljanja čovječanstva; ali ne samo to, nego je dalo i vrlo raznolike prosudbe, osjećaje i poglede unutar ljudskog duševnog života. Jer koliko god čvrsto ono što je obuhvaćeno imenom Krista ili Isusovim imenom stoljećima stajalo za nebrojene ljude, slika Krista i Isusa toliko je ganula duše da je zaokupljala mislioce kroz stoljeća od događaja u Palestini. I uvijek je bio slučaj da je slika Krista također bila modificirana općim svjetonazorom, onim što se osjećalo u bilo kojem trenutku i što se smatralo istinitim. Tako se dogodilo da je tijekom devetnaestog stoljeća - već pripremljeno različitim mislima i duhovnim strujama osamnaestog stoljeća - ono što se u duhu može shvatiti kao Krist, zauzelo zadnje mjesto u odnosu na ono što se nazivalo povijesnim Isusom u devetnaestom i dvadesetom stoljeću. A upravo povijesni Isus oko kojega se danas vodila rasprava ima svoje najvažnije predstavnike i svoje najžešće borce u ovom gradu, u Karlsruheu. Stoga je vjerojatno dobro u nekoliko riječi ukazati na prirodu ovog spora prije nego što se pozabavimo Kristom Isusom.
Može se reći: pod dojmom te duhovne struje koja samo izvana gleda na sve što se odnosi na duhovni život, prema onom što se može ustanoviti preko vanjskih dokumenata - pod utjecajem te duhovne struje nastalo je ono što je devetnaesto stoljeće smatralo povijesnim Isusom. Što bi se trebalo smatrati takvim povijesnim Isusom? Ono što treba primijetiti je ono što se može utvrditi putem vanjskih povijesnih dokumenata: da je odgovarajuća osobnost o kojoj se izvještava početkom naše ere, hodala Palestinom, zatim umrla i uskrsnula za vjernike. U skladu s karakterom i prirodom našeg doba, koje se sada bliži kraju, vjera u teološko istraživanje uvijek je bila ograničena na ono za što se vjerovalo da se može utvrditi iz povijesnih dokumenata, na isti način na koji se može odrediti bilo koji događaj u svjetskoj povijesti iz drugih povijesnih dokumenata. Koji su povijesni dokumenti prvotno uzeti u obzir? Ne trebam ovdje ulaziti u to - jer povijesno istraživanje Isusa počelo je upravo ovdje u Karlsruhe - da se po mišljenju jednog od najvažnijih stručnjaka za ovu temu, sve povijesne predaje, ukoliko nisu u Novom zavjetu, mogu zgodno napisati na četvrt stranice. I što god je ostalo napisano o povijesnom Isusu u bilo kojim dokumentima - Josip Flavije ili Tacit - može se lako odbaciti; jer nikada se ne može koristiti sa stajališta povijesne znanosti, koja se danas smatra priznatom. Dakle, sve što ostaje za istraživanje o Isusu, su evangelički spisi Novog zavjeta i ono što se nalazi u Pavlovim poslanicama.
Sada su povijesna istraživanja u devetnaestom stoljeću svoju pozornost usmjerila na Evanđelja. Iz čisto vanjske perspektive, kako ova Evanđelja izgledaju? Ako ih uzmete kao druge dokumente, kao što su dokumenti o bitci ili slično, ispostavit će se da su to kontradiktorni dokumenti, od koji se sva četiri ne mogu sastaviti s vanjskog gledišta. A ti su dokumenti razbijeni onim što se zove povijesna kritika. Jer mora se reći da je sve što je vrijedno, marljivo istraživanje u devetnaestom stoljeću sakupilo iz samih evanđelja da bi se dobila vjerna slika Isusa iz Nazareta, razriješeno od strane predstavnika istraživanja koje je predstavio profesor Drews. S obzirom na sve što se može reći protiv historicizma Evanđelja, dosjei bi se zapravo mogli proglasiti zatvorenima, utoliko što može biti jasno da nam pažljiva znanost i pažljiva kritika pokazuju, da se o osobi Isusa iz Nazareta ne može dobiti ništa s obzirom na način na koji se inače utvrđuju povijesne činjenice; i ako se to danas ne prizna u znanosti, mora se smatrati znanstvenim amaterizmom.
Sada je ovo potpuno drugačije gledište. Prije svega, treba postaviti pitanje jesu li možda oni koji predstavljaju učenja Isusa iz Nazareta, i oni koji žele doći do povijesne slike Isusa iz Nazareta, nisu li možda Evanđelja krivo protumačena, nije li tu veliki nesporazum? Što su Evanđelja zapravo htjela? Jesu li namjeravala biti povijesni dokumenti u smislu devetnaestog stoljeća? Sve dok se ne odgovori na ovo pitanje što su Evanđelja željela biti, ne može se odlučiti o drugom pitanju, mogu li se uopće promatrati kao povijesni dokumenti.
Što vrijedi u tom pogledu, pokušao sam objasniti prije mnogo godina u svom djelu 'Kršćanstvo kao mistična činjenica'. I u vezi s tim, odgovor na sada postavljeno pitanje: što su Evanđelja zapravo htjela biti?, trebao bi biti ne samo sadržaj već i naslov ove knjige. Budući da naslov ove knjige nije 'Misticizam kršćanstva' ili 'Mistični sadržaj kršćanstva' - to uopće nije poanta, već je namjera knjige pokazati da samo kršćanstvo u svom podrijetlu, u svojoj cjelovitosti i biti, da to nije vanjska činjenica kao druge vanjske činjenica, već činjenica duhovnog svijeta, koja se može razumjeti samo uvidom u događaje duhovnog života, kroz pogled na svijet koji se nalazi iza vanjskog osjetilnog svijeta, i iza onoga što povijesni dokumenti mogu utvrditi. Treba pokazati da sile i uzroci koji su doveli do događaja u Palestini uopće ne leže u području u kojem se događaju vanjski povijesni događaji; da kršćanstvo ne može imati samo mistični sadržaj, nego da je mističnost, duhovna vizija, neophodna ako se žele razmrsiti niti - ne u vanjskim dokumentima, već u tajanstvenim duhovnim događajima - koje su se odvijale iza događaja kako bi omogućile događaje u Palestini.
Da bismo razumjeli što kršćanstvo jest i što ono može i mora biti u duši današnjeg čovjeka, ako duša samu sebe ispravno shvaća, potrebno je malo istaknuti koliko su duboko u duhovne činjenice ljudske evolucije usađene takve riječi dobrog kršćanina kao što je Augustin kada kaže: "Ono što se danas naziva kršćanskom religijom postojalo je kod starih i nije bilo odsutno od početka ljudske rase, a kada se Krist pojavio u tijelu, prava religija, koja je već postojala prije, dobila je ime kršćanska". Stoga nam takav autoritet ukazuje da s događajima u Palestini nije u čovječanstvo ušlo nešto novo u svakom smislu, nego da je u određenom smislu ono što su ljudske duše tražile od davnih vremena doživjelo transformaciju, ono što su ljudi tražili kao znanje. Što znači izreka poput Augustinove? U biti, on želi reći da je događajima u Palestini čovječanstvu nešto darovano, što se također na određeni način moglo pronaći prije ovog događaja, ali na drugačiji način nego kršćanskim putem. I ako želimo ispitati drugi način na koji su druga vremena mogla doći do istina i mudrosti kršćanstva, povijesni razvoj čovječanstva upućuje nas na nešto što je obuhvaćeno jednom riječju za koju i danas ima malo razumijevanja, ali koja će nailaziti na sve više razumijevanja, što duhovno znanstveni svjetonazor bude više obuzimao ljude. To je ono što je obuhvaćeno riječju 'drevni misteriji'. Ne smijemo gledati samo na vanjske religije drevnih naroda, nego na ono što se u predkršćansko doba provodilo na tim tajanstvenim mjestima koja su se označavala imenom misterija.
Kakve su to misterije bile u davna vremena?
Ako uzmete ono što je napisano u mojoj knjizi 'Osnove tajne znanosti', dobit ćete duhovno znanstveno objašnjenje za to. Ali ima i brojnih profanih pisaca koji su javno rekli ono što je starima bila tajna. Rečeno nam je da je samo mali broj ljudi bio primljen u mjesta učenja, koja su se zvala misteriji i bila su mjesta štovanja. Svećenici mudraci uvijek su u te misterije primali mali krug; mali krug koji se odvojio od vanjskog svijeta utoliko što su članovi tog misterijskog kruga rekli jedni drugima: da bismo postigli ono što u misterijima treba postići, moramo započeti s drugačijim načinom života od onog koji se obično prakticira u javnosti - iznad svega, moramo steći naviku razmišljanja na drugačiji način. Doista je postojala određena izolacija od javnosti među onima koji su bili učenici misterija. Misteriji su bili posvuda. Možete ih naći kod Grka i Rimljana i kod drugih naroda. Danas o tome postoji već dosta literature, tako da se ono što je ovdje navedeno može dokazati i vanjskim istraživanjem. Kad su takvi učenici misterija bili primljeni u ono što se tamo podučavalo, može se reći: ono što su apsorbirali moglo bi se usporediti s onim što se danas naziva znanošću i znanjem - ali nije asimilirano na isti način na koji se znanje asimilira danas. Učenik misterija je nešto doživio, a zbog onoga što je prošao postao je potpuno druga osoba. Osjetio je u najvišem stupnju ono što se može opisati riječju: u svakom ljudskom biću, duboko skriveno i drijemajuće, tako da to obična svijest ne zna, živi više ljudsko biće. I baš kao što obična osoba gleda na svijet svojim očima, može razmišljati o onom što je doživjela, tako i ova osoba, koja je u početku nepoznata, ali može biti probuđena iz dubine ljudske prirode, može prepoznati drugačiji svijet koji nije dostupan vanjskim očima i vanjskom mišljenju. To se zvalo rođenje unutarnjeg čovjeka. Tako se i danas govori. Ali onako kako se danas izgovara, ima trijezan, apstraktan karakter i tako se lako prihvaća. Međutim, kada je to učenik misterija primijenio na sebe, bio je to naziv za nešto veliko što se može usporediti samo s rođenjem ljudskog bića u fizičkom smislu. Baš kao što je ono što čovjek jest u fizičkom svijetu, rođeno iz tame podzemlja - bilo prirodnog podzemlja prema materijalističkom pogledu ili duhovnog podzemlja prema duhovno znanstvenom pogledu - i tako postaje samo fizičko biće u vanjskom svijetu, dakle, ono čega prije nije bilo, baš kao što fizičko ljudsko biće nije bilo prije rođenja ili začeća, sada se zapravo kroz procese misterija, rađa kao više ljudsko biće. Novorođenče, ponovno rođena osoba postala je učenik misterija.
Ono što danas postoji kao pogled na znanje, što se posvuda daje kao odgovor na jedno duboko filozofsko pitanje, upravo je suprotno onome što je bio osnovni nerv cjelokupnog stava i pogleda u misterijima. Danas se ljudi pitaju u kantovskom ili schopenhauerovskom smislu: gdje su granice znanja? Što čovjek može znati? Dovoljno je samo uzeti novine u ruke i uvijek ćemo naići na odgovor: tu i tamo leže granice znanja i čovjek ih ne može prijeći. To je upravo suprotno od onoga što se htjelo u misterijima. Naravno, ljudi su sebi govorili da čovjek ne može riješiti ovaj ili onaj problem, ne može sagledati ovo ili ono. Ali nitko nikada ne bi rekao, u smislu kantovske ili schopenhauerovske epistemologije, da se ne može znati ovo ili ono; prije bi se reklo da se pozivalo na činjenicu da je čovjek sposoban za razvoj, da u njemu postoje snage koje leže uspavane i moraju se izvući; a kada se izvuku, čovjek se uzdiže na višu razinu znanja. Kantovsko pitanje: 'Koje su granice znanja?' ne bi imalo nikakvog smisla za staro gledanje na misterije, već samo pitanje: kako to treba učiniti da bi se transcendiralo ono što su granice znanja u običnom životu? Kako nastojati razviti dublje snage iz ljudske prirode, kako bi vidjeli ono što se može vidjeti običnim snagama?
I još nešto je potrebno da bi se osjetio sav čarobni dah misterija koji prožima i izvještaje vanjskih pisaca - Platona, Aristida, Plutarha, Cicerona. Mora nam biti jasno da je među učenicima misterija postojala potpuno drugačija vrsta konstitucije duše od duševne konstitucije današnjih ljudi u odnosu na znanstvene istine. Ono što danas nazivamo znanstvenim istinama može usvojiti svaka osoba u bilo kojem raspoloženju i stanju uma. Upravo je to ono što danas vidimo kao obilježje istine, da je neovisna o tome kakvo raspoloženje nosimo u svojoj duši. Najvažnija stvar za učenika misterija, prije nego što je uveden u velike istine, bila je ta da je prošao kroz nešto kroz što se duša transformirala u smislu osjeta i osjećaja. A ono što se nama danas čini najjednostavnijim oblikom znanstvenog znanja ne bi bilo dovedeno do učenika misterija na takav način da bi on to vidio izvana svojim razumijevanjem; umjesto toga, njegov je um morao biti pripremljen na takav način da svemu što mu se može približiti pristupa sa stidljivim strahopoštovanjem. Stoga priprema za primanje onoga što su misteriji mogli prenijeti, nije bila učenje nego radikalno preodgajanje duše. Kako je duša došla pred velike istine i mudrosti, što je osjećala prema velikim istinama i mudrost, to je bilo važno. I odatle je za dušu poteklo uvjerenje: povezani smo preko onoga što nam je dano u misterijima, s temeljima samog svijeta, s onim što teče na izvorima svih svjetskih početaka.
Tako je učenik misterija bio pripremljen da doživi nešto što nam govori i Aristid. A tko, kao što je navedeno u mom radu 'Kako se stječe uvid u više svjetove?', ponovno proživljava ono što su doživjeli učenici drevnih misterija i time dokazuje da su takva iskustva istinita, taj zna koliko odgovara stvarnosti kada Aristid kaže: "Mislio sam da dodirujem Boga, osjećam njegovo približavanje, a bio sam između jave i sna; moj je duh bio tako lagan da nitko tko nije iniciran ne može to reći i razumjeti". Dakle, postojao je put do božanskih temelja svijeta koji nije bio znanost, niti je bio jednostrana religija, već se temeljio na tome da se duša dobro pripremi, kako bi misli o evoluciji percipirala kao misli bogova koji tkaju kroz svijet i bila bliska bogu u duhovnim temeljima svijeta. I kao što udišemo vanjski zrak i činimo ga dijelom našeg tijela, tako je i učenik misterija osjetio da je u svoju dušu uzeo ono što je duhovno pulsiralo svijetom i povezao to sa svojom dušom, tako da je postao nov, postao ljudsko biće pod utjecajem božanstva.
Ali antropozofija ili znanost duha nam pokazuje da je ono što je bilo moguće u drevnim vremenima bila samo povijesna pojava unutar ljudskog razvoja. A ako se pitamo: jesu li misteriji koji su bili mogući u predkršćanskim vremenima i danas mogući na isti način, onda moramo reći: koliko god istina da sva povijesna duhovna istraživanja pokazuju da je ono što je sada okarakterizirano zapravo postojalo, danas više nije tu u istom obliku kao što je bilo u predkršćanska vremena. Ista vrsta inicijacije koja je bila moguća u predkršćansko doba danas više nije moguća. Samo oni koji su tako kratkovidni i vjeruju da je ljudska duša u svakom trenutku ista mogu vjerovati da duhovni put iz davnih vremena vrijedi i danas. Put do božanskog porijekla svijeta sada se promijenio! A duhovna povijesna istraživanja nam pokazuju da je on postao bitno drugačiji u trenutku u koji tradicija smješta događaje u Palestini. Ovi događaji u Palestini predstavljaju duboku prekretnicu u ljudskom razvoju. Nešto sasvim drugačije ušlo je u ljudsku prirodu u post kršćanskoj eri nego što je u ljudskoj prirodi bilo prisutno u predkršćanskoj eri. Takav način mišljenja, recimo, pristupanje svijetu kroz znanstvene ideje, kakav je danas moguć, nije postojao u predkršćanskoj davnini. Misteriji nisu čovjeka vodili na opisani način samo zato što su željeli učiniti nešto tajno, ili htjeli imati nešto posebno za uski krug ljudi, već zato jer je u davna vremena taj put bio neophodan, i zato što naš način mišljenja o svijetu, kroz formu logike, u to vrijeme još nije bio moguć. Svatko tko malo proučava povijest zna da se tijekom nekoliko stoljeća - u vrijeme grčke filozofije - naše mišljenje tek polako i postupno pripremalo i tek sada je u stanju obuhvatiti ljudsku prirodu mislima na tako divan način. Dakle, cjelokupni oblik svijesti, način na koji danas stvaramo svoj svjetonazor, razlikuje se od onog u predkršćanstvu. Smisleno promatranje ljudske evolucije - odgovarajuće rezultate istraživanja možete pronaći u mojoj 'Tajnoj znanosti' - pokazuje nam da se cijela ljudska svijest promijenila tijekom ljudske evolucije. Za razliku od načina na koji stvari danas gledamo svojim osjetilima i razmišljamo o njima svojim umom, drevni su stvari vidjeli i mislili. Ne vidovitost kao što je opisana u mom radu 'Kako se stječe uvid u više svjetove?', već su stari ljudi imali drugačiju vidovitost, tupu, sanjalačku, umjesto intelektualnog i osjetilnog opažanja stvari. Upravo je to smisao evolucije, da je stara vidovitost, koja je u iskonskim vremenima bila razlivena nad cijelim čovječanstvom, ustupila mjesto gledanju na stvari kakvo imamo sada. Obični ljudi svih krajeva imali su takvu moć vidovitosti; a napredovanje vidovnjačke moći na više razine bio je dat u misterijima. Na taj način su se razvijale opće ljudske duševne sposobnosti. Sada, tijekom evolucije, ova vidovita moć ustupila je mjesto onome što danas nazivamo intelektualnim promatranjem svijeta. Stara vidovitost više nije prirodni pogled na stvari. Ali vrijeme u kojem se stari način gledanja izgubio, trajalo je dugo, kroz povijesna vremena, i doseglo je svoj vrhunac u vremenu u kojem bilježimo grčku ili latinsku kulturnu epohu, i u koju stavljamo događaj Krista Isusa. U to je vrijeme čovječanstvo u cjelini toliko napredovalo u razvoju, da je stara vidovitost bila gotova i stare misterije više nisu bile moguće. Pitajmo se sada: što je zamijenilo stare misterije, pa se najprije moramo upoznati s onim što je čovjek stekao kroz misterije.
Misterije su bile dvije vrste. Jedan tip potječe iz mjesta kulture, koje je kasnije zauzeo drevni perzijski narod; druga vrsta bila je u najčišćem obliku u Egiptu i Grčkoj. U drevnim vremenima, ove dvije vrste misterija bile su prilično različite. Svi misteriji teže čovjeka dovesti do proširenja njegovih duševnih snaga. Ali to se događalo drugačije i grčkim i egipatskim misterijima, i opet drugačije u perzijskim misterijima. Kakva je bila inicijacija u misterije koja se tražila u Grčkoj? - I taj je način u biti odgovarao onome čemu su težili u Egiptu.
Ono što se trebalo postići u Grčkoj i Egiptu za učenika misterija bila je transformacija njegovih duševnih moći. Ali ta se transformacija događala pod određenim preduvjetom, a taj preduvjet, prije svega treba razumjeti. Ljudi su sebi govorili: u dubini ljudske duše počiva druga, božanska osoba. Iz istih izvora iz kojih vidimo da se stijena oblikuje u kristal, iz kojih u proljeće izbijaju biljke, iz istih izvora izniklo je i skriveno, unutarnje ljudsko biće. Samo što biljka zapravo sve što koristi ima u sebi, dok čovjek, kako sebe shvaća i radi vlastitim snagama, ostaje nedovršeno biće i ono što je u njemu izbija tek uz mnogo truda. U misterijima se pozivalo na duhovno, božansko unutarnje ljudsko biće, a pozivajući se na to unutarnje božansko ljudsko biće, ljudi su ukazivali i na sile unutar Zemlje. Jer u smislu misterijskog gledanja, Zemlja nije bila shvaćena samo kao beživotno kozmičko tijelo, kao što to čini današnja astronomija, već je Zemlja bila promatrana kao duhovno planetarno biće. U Egiptu, ako se želi pogledati podrijetlo i izvore onoga što može doživjeti otkrivenje unutar ljudskog bića, ukazivali su na neobične duhovne i prirodne sile koje su nazivali Izidom i Ozirisom. I u Grčkoj su ljudi ukazivali na ime Dioniz kada su htjeli ukazati na porijeklo iz kojeg je proizašao unutarnji čovjek. Zato su profani pisci govorili da traže prirodu i bit stvari, a ono što se nalazilo u silama ljudske prirode u grčkim misterijima nazivali su podzemnim, a ne nadnaravnim dijelom čovjeka. Ljudi su također govorili o prirodi velikih demona i zamišljali sve duhovne sile koje utječu na Zemlju. Priroda tih demona se tražila kroz ono što čovjek treba proizvesti iz sebe. Tada bi čovjek trebao proći sve što se tiče osjeta i osjećaja kroz koje može proći u tijeku razvoja. Trebao bi iskusiti što znači sići u dubinu vlastite duše, trebao bi osjetiti kako temeljni osjećaj dominira cijelim duševnim bićem - toliko dominira da čovjek nema pojma o tome u običnom životu - osjećaj dubokog egoizma, gotovo neukrotiva sebičnost unutar čovjeka. Boreći se i pobjeđujući sve što se može nazvati sebičnošću, egoizmom, učenik misterija treba proći nešto za što danas imamo samo apstraktnu riječ: osjećaj sveobuhvatne ljubavi, suosjećanja za sve ljude i sva bića. Suosjećanje, u mjeri u kojoj je ljudska duša sposobna za suosjećanje, treba zauzeti mjesto sebičnosti. I bilo je jasno: ako se iznese ovo suosjećanje, koje je u početku jedna od skrivenih sila u svijetu osjećaja, tada - baš kao što morski val može nositi predmete iz dubina - ono iz dubine duše izvlači božanske moći koje tamo leže uspavane. I dalje rekoše sebi: kad čovjek gleda u svijet kroz obično znanje, ubrzo postaje svjestan koliko je nemoćan u odnosu na svijet; što više želi proširiti svoje koncepte i ideje, to više sebe vidi nemoćnijim - i na kraju može očajavati zbog onoga što se može nazvati 'znanjem'. Ali tada ga u njegovoj duši mora obuzimati nešto poput osjećaja praznine i osjećaja gubitka tla pod nogama, ako svijet želi obuhvatiti svojim idejama. Ali kada osjetite prazninu, osjećate strah i tjeskobu. Stoga bi grčki učenik misterija trebao, prije svega, osloboditi svoju dušu straha od svega što je nepoznato u svijetu; tako da osjećaj straha, kada razvije to suosjećanje, iz njegove duše izvlači božanske sile, i on time uči transformirati strah u strahopoštovanje. Bilo je jasno da će ovo štovanje, ova krajnja stidljivost puna poštovanja prema svim svjetskim pojavama, prodrijeti u sve tvari i pojmove; a ono što obično znanje ne može dokučiti, mogu obuhvatiti dublje sile razvijene transformacijom straha u strahopoštovanje.
Na taj je način u grčkim misterijima čovjek mogao iz dubine svoje duše izvući ono za što je vrlo dobro znao da počiva na dnu njegove duše: božanskog čovjeka. Grčki misteriji, kao i misteriji Izide i Ozirisa, djelovali su unutar ljudskog bića, i time nastojali ljude odvesti u duhovni svijet. Bilo je to živo shvaćanje onoga što je 'Bog u čovjeku', stvarno upoznavanje čovjeka s Bogom. A na besmrtnost se nije gledalo samo kao na apstraktnu doktrinu i filozofiju, već kao na iskustvo koje je bilo izvjesno poput iskustva vanjskih boja, i doživljavalo se kao nešto izvjesno kao što se doživljava povezanost s vanjskim stvarima.
Ali to se također, ne manje sigurno, doživjelo u perzijskim ili misterijima Mitre. Dok je u grčkim i egipatskim misterijima čovjek do Boga dio doveden oslobađanjem moći svoje duše, u misterijima Mitre bio je suočen sa samim svijetom. Tako da svijet nije djelovao samo kroz veliku, moćnu prirodu, koju čovjek obično previdi kad pogleda u svijet onog običnog, umjesto toga, učenici misterija Mitre, vidjeli su u najintimnijoj prirodi upravo ono što ne utječe na ljudsko znanje: najstrašnije i najgrandioznije sile u prirodi iz kozmičkih prostora demonstrirane su učenicima, koristeći metode koje su se mogle razviti u to vrijeme. I baš kao što je grčki učenik misterija upoznao osjećaj strahopoštovanja pred velikim svijetom, tako je učenik Mitre po prvi put upoznat sa strašnim i grandioznim silama u prirodi, tako da se osjećao beskrajno malenim u usporedbi s velikom prirodom koja je tamo stajala, a svijet u svom sjaju i veličanstvu ostavio je na njega takav dojam da je, kao rezultat svoje udaljenosti od izvora egzistencije, morao očekivati: ja stojim ovdje - i svijet me u svom prostranstvu može uništiti svakog trenutka.
Ove su misli bile bačene na dušu učenika. Ukazujući na veličinu svjetskih pojava u sveobuhvatnoj astronomiji i sveobuhvatnoj znanosti o vanjskim stvarima, došao je prvi poticaj. A ono što je čovjek dalje razvio u misterijima Mitre, bilo je više posljedica istinoljubivosti kada je priroda sa svim svojim detaljima - što je bila znanost u starom smislu - djelovala na dušu. Kao što su grčki učenici misterija postali neustrašivi oslobađanjem moći svoje duše, tako su učenici misterija Mitre bili natjerani da upiju veličinu misli svijeta u svoje duše; to je njihove duše ojačalo i ohrabrilo, stekli su svijest o ljudskoj vrijednosti i ljudskom dostojanstvu, ali i osjećaj za istinu i odanost, te naučili da se ljudi uvijek moraju držati pod kontrolom u svojoj egzistenciji. To su bila postignuća koja su posebno proizašla iz misterija Mitre. Dok nalazimo da se grčki i egipatski misteriji šire u zemljama koje su već označene imenom, vidimo da se misteriji Mitre šire od područja Perzije do Kaspijskog jezera, duž Dunava do naših krajeva, pa sve do južne Francuske, Španjolske i Engleske: Europa je posvuda zatrpana misterijima Mitre! I posvuda su učenici Mitre bili jasni: kad upoznajemo svijet, u nas teče nešto iz velikog svijeta, kao što u nas struji zrak iz zračnog kruga; pozdravljamo Mitru, Boga, Boga koji preplavljuje svijet! Učenik Mitre osjetio je kako ga je prožimao Bog koji živi u svim svjetovima. A budući da je to poticalo energiju i hrabrost, ratnici i vojnici u rimskoj vojsci posebno su bili prožeti službom Mitre. Vojni vođe kao i vojnici bili su inicirani u misterije Mitre, kako su se širile po tada poznatom svijetu.
Dakle, s jedne strane, ljudi su tražili Boga oslobađajući vlastite duševne moći i bili svjesni da nešto izvire iz dubine njihove duše; s druge pak strane, bilo je jasno i to da nešto teče u dušu kao ekstrakt, kao najbolji sok koji struji svijetom kad čovjek traži Boga prepuštajući se velikim svjetskim procesima. Bilo je jasno da su ono što je ondje pronađeno bile iskonske sile svijeta, da je Bog, takoreći, došao u ljudske nastambe, došao u ljudske duše, kroz ovaj tajanstveni razvoj. U razvoju misterija vidio se pravi proces. Svaka je duša bila kapija za božanstvo da prodre u ljudsku zemaljsku evoluciju. - Ali razmislimo o smislu cijele stvari, kako nam je danas postalo jasno: bilo je nekoliko pojedinaca koji su mogli proći takav razvoj, a za to je bila potrebna posebna priprema. Što su dobili oni koji su prošli takvu pripremu? Dobili su spoznaju da ono što je skriveno u vanjskoj prirodi kao i u čovjekovoj vlastitoj prirodi, teče kroz svijet kao božanska struja blagoslova. Zato se razvoj misterija nazivao i inicijacijom. No mogli smo istaknuti da se razvoj čovječanstva mijenjao i da je cijela inicijacija morala biti drugačija. Zbog čega je ova promjena bila neophodna?
Ovdje dolazimo do onoga što moramo nazvati: mistična činjenica Krist događaja. A duboko poniranje u povijest pokazuje da je među starim, prvim kršćanima, postojala više-manje tupa svijest o ovoj činjenici: da je ono što je inače teklo u ljudsku dušu samo kroz predanost misterijima, božanskom kozmičkom temelju, da je ono što je ulazilo iz svijeta kao Mitra ili strujalo iz dubine duše kao Dioniz, kao proces jedinstvenog kozmičkog božanstva, da se također odvijao unutar naše zemaljske evolucije. Ono što se inače tražilo u misterijima, što se nije moglo naći a da se čovjek ne otuđi od vanjskog života u misterijima, ugradilo je u određenom trenutku u Zemlju božanstvo koje prodire u svijet na način da nikakav ljudski napor nije preduvjet. A to izlijevanje božanstva u zemaljsku egzistenciju značilo je da - čak i kada su ljudi izgubili mogućnost prodiranja u božanski kozmički temelj, da su mogli na drugačiji način pristupiti tom božanskom kozmičkom temelju. A Bog koji je sada mogao prodrijeti u ljudsku dušu - ne na način Mitre i ne na način Dioniza - koji je bio stjecište Mitre i Dioniza, a koji je ujedno duboko povezan s ljudskom prirodom, jest Bog koji je obuhvaćen imenom Krist. Mitra i Dioniz su ujedno bili i suština koja je prodrla u čovječanstvo događajem u Palestini, a kršćanstvo je bilo stjecište kultova Mitre i Diozniza! A Hebrejski narod je izabran da osigura tijelo potrebno za ovaj događaj. Ovaj je narod iskusio i službu Mitre i Dioniza, ali je bio udaljen od oba kulta. Jer pripadnik Hebrejskog naroda nije se osjećao kao Grk koji je rekao: dok stojim tamo, ja sam slaba osoba koja mora razviti dublje snage ako želi prodrijeti u dubinu vlastite duše. Također se nije osjećao kao čovjek Mitre koji je rekao sebi: moram dopustiti cijelom zračnom okruženju da djeluje na mene kako bi se najdublje božanske kvalitete svijeta ujedinile sa mnom! Umjesto toga, Hebrej je rekao sebi: ono što sačinjava dublju ljudsku prirodu, ono što je skriveno u njoj, nekada je postojalo u primitivnom čovjeku. Stari Hebrejski narod je ovog primitivnog čovjeka nazvao Adam. Prema starohebrejskom gledištu, u tom je Adamu izvorno bilo ono što čovjek može tražiti tako da ga povezuje s božanstvom. Ali tijekom razvoja, kako se čovječanstvo razvijalo kroz generacije i generacije, ljudi su se nasljeđem krvi sve više udaljavali od izvora egzistencije. Činjenicu da je čovjek postao drugačiji i nije ostao onakav kakav je bio, oslobođen sfere božanstva, staru su Hebreji nazivali 'iskonskim grijehom'. Pripadnik starohebrejskog naroda sebe je doživljavao nižim od pračovjeka Adama, a uzrok tome je tražio u istočnom grijehu. To je ono što čovjeka čini manjim od onoga što živi u dubinama ljudske prirode. A ako se može ujediniti s dubljim silama ljudske prirode, time se povezuje sa silama kroz koje se ona ponovno izvlači. Pripadnik starog hebrejskog naroda je osjećao da je prije bio viši i da je nešto izgubio zbog osobina koje su vezane uz krv i stoga je sada niži.
Onaj tko je pripadao hebrejskoj antici takvo je imao povijesno stajalište. Ono što je pripadnik misterija Mitre vidio u cijelom čovječanstvu, pripadnik starohebrejske vidio je u cijelom svom narodu, čega je bio svjestan: izgubio je ishodište iz kojeg je krenuo. Dok su Perzijanci imali neku vrstu školovanja u svojoj svijesti, nalazimo da je drevni hebrejski narod bio svjestan povijesnog razvoja: Adam je izvorno pao u grijeh i spustio se s visina na kojima je stajao. Zato je ovaj narod bio najbolje pripremljen za misao: ono što se dogodilo na početku ljudske evolucije i dovelo do pada čovječanstva, to se može samo kroz povijesni događaj - ono što se stvarno događa, događa se u duhovnim dubinama ovozemaljske egzistencije! - može se preokrenuti. Dakle, pripadnik hebrejske antike, ako je ispravno razumio značenje evolucije, bio je spreman reći: Bog - i Bog Mitra i Bog koji je izvučen iz dubine ljudske duše - može sići bez da ljudsko biće prolazi kroz razvoj misterija.
Tako vidimo da se među drevnim hebrejskim narodom pojavila svijest o činjenici - prvo s Ivanom Krstiteljem - da ono što su misteriji predali kao Dioniza i kao Mitru, da se u isto vrijeme rađa u ljudskom biću. I oni koji su sada ovaj događaj shvatili u dubljem smislu, rekli su sebi: kao što je čovjekov silazak na svijet došao preko Adama, kao što ljudi potječu od pretka koji im je prenio dublje snage koje vode u grijeh i zabludu, tako i kroz onoga koji silazi iz duhovnih svjetova kao jedinstvo Dioniza i Mitre, mora biti polazna točka na koji ljudi mogu gledati kada će ponovno ustati! Dakle, dok su misteriji - kroz oslobađanje dubljih sila duše ili kroz pogled na kozmos - razvili ljudsku prirodu, ljudi hebrejskog naroda sada su vidjeli u Bogu koji je sišao - sišao je na povijesni plan kao povijesni entitet, ono prema čemu duša mora gledati, prema čemu duša mora razviti najdublju ljubav, u što mora vjerovati, i što dušu, kada pogleda ovaj veliki primjer, može dovesti natrag do onoga od čega je krenula.
Pavao je postao najdublji poznavatelj ovog kršćanstva kada je prepoznao da kroz poticaj Krista čovjek, baš kao što ukazuje na Adama kao svoje fizičko podrijetlo, može ukazati na Krista kao svoj veliki primjer, kroz što se, ako se ima u vidu, može postići ono čemu se težilo u misterijima, i što se mora roditi ako čovjek želi prepoznati svoju izvornu prirodu. Ono što je bilo zaključano u misterijima u dubinama hramova, a što je čovjek mogao postići tek asketskim naporom, prikazano je - ne kroz vanjske dokumente, već i za one koji previđaju duhovno porijeklo i može se prepoznati ono što se dogodilo ne samo kao vanjsku nego kao mističnu činjenicu, da se božanstvo koje prožima svijet pojavilo u individualnom obliku! Tako ste morali razmišljati o tome. Ono što su učenici misterija Mitre stekli kroz pogled na najveći primjer, to sada treba postići kroz Krista. Učenici Mitre stekli su hrabrost, samokontrolu i energiju - to su sada trebali postići oni koji više nisu mogli biti inicirani u smislu starih misterija Mitre; pogled na, i primjer, povijesnog Krista sada treba rasteretiti dušu, što dovodi do te hrabrosti.
Kao što se u misterijima Mitre cijeli kozmos na određeni način rodio u duši učenika i duša je hrabro zasjala svim unutarnjim silama, tako je, Ivanovim krštenjem izliveno nešto čega ljudska priroda može postati nositeljem. A ako čovjek pronikne u sebe mišlju da je ljudska priroda sposobna upiti najdublje zakone kozmosa, onda vidi Ivanovo krštenje i shvati: u ljudskoj prirodi Mitra se može roditi! Ali sada su učenici misterija, koji su razumjeli izvorno značenje kršćanstva, priznali: došao je kraj starih misterija. Bog koji se inače ulijevao u svete misterije, kojemu su pojedinačne duše učenika misterija tvorile vrata, jednom zauvijek se ulio u zemaljsku egzistenciju kroz osobnost koja stoji na polazištu naše ere! To je i smisao Pavlova mišljenja da se to biće više ne može doseći u starom smislu kao Mitra. Bog je nestao u starom smislu i živio u prirodi jednog ljudskog bića. Spustio se kroz prirodni događaj. Dakle, oni koji su razumjeli pojavu kršćanstva morali su u isto vrijeme priznati kraj službi Mitre, nestanak vanjskog božanstva misterija Mitre unutar ljudske prirode.
A što je s grčkim, dionizijskim misterijima?
Usmjerivši čovjekov pogled na Isusa iz Nazareta, u kojem je Mitra živio i koji je potom prošao kroz smrt, ukazalo se da je taj Mitra - koji je, kada su se duše sjedinile s njim, imale hrabrosti, energije, samokontrole - umro smrću samog Isusa iz Nazareta! Smrt Mitre morala se promatrati kao definicija onoga što se vidi kao smrt Isusa, Krista. Ali sada je fokus bio usmjeren na drugu činjenicu: budući da je Bog Mitra nestao u Isusu iz Nazareta, i upravo zato što je nestao, ono što čovjek nalazi u najdubljoj nutrini prirode, također je ono što je prethodno postigao kroz Dionizijeve misterije, što nalazi u jednom Isusu iz Nazareta koji je postao besmrtnik nad smrću! To je smisao uskrsnuća u pravom kršćanskom smislu, ako ga razumijemo iz duhovno znanstvene perspektive. Gledajući Ivanovo krštenje u Jordanu, bilo je jasno da je drevni Mitra jednom zauvijek ušao u čovječanstvo. I izvojevavši pobjedu nad smrću, ova ljudska priroda stvorila je sliku s kojom se duša mogla povezati s najdubljom ljubavlju, kako bi postigla ono što stvarno živi u dubini duše, što su Grci tražili u Dionizu. U uskrsnulom Kristu treba vidjeti činjenicu da se čovjek, kada živi nakon jedinstvenog povijesnog događaja, uzdiže iznad običnog čovječanstva.
Time je jedan povijesni događaj stavljen u središte svjetske povijesti, zamijenivši ono što se inače nebrojeno puta tražilo u misterijama. Da je ljudska priroda postala drugačija bilo je Pavlovo veliko iznenađenje, a to je skriveno unutar onoga što se naziva događaj u Damasku. Ako pogledamo riječi samog apostola, što je Pavao doživio pred Damaskom? Ne kroz vanjske događaje, ne kroz vanjske dokumente, već kroz čisto duhovno, vidovito iskustvo, naučio je da je već stigla vremenska točka, kada je ono što je prije bilo viđeno samo unutar misterija kao božanska priroda u čovjeku, izišlo na vidjelo, utjelovilo se u povijesnoj osobi! Da je Krist bio tamo u pravom ljudskom biću, nije to mogao doživjeti kroz vanjsku činjenicu. Ono što je naučio u Palestini nije na njega ostavilo nikakav dojam; to ga nije moglo uvjeriti da je Krist, spoj Mitre i Dioniza, živio u Isusu iz Nazareta. Ali kad mu se pred Damaskom otvorila njegova duhovna vizija, postalo mu je jasno da Bog koji bi se mogao zvati Kristovim imenom, ne samo da djeluje na svijet nadosjetilno, već da je taj Bog jednom bio tamo u ljudskom biću i da je pobijedio smrt. Stoga on propovijeda da se povijest, povijest koja teče, može pronaći na Zemlji u odnosu na ono što je prije bilo za posvećenike. To je temelj Pavlovih riječi: "Ako Krist nije uskrsnuo, uzalud je propovijedanje naše, uzalud je i vjera naša".
To je bio način na koji je Pavao došao do Isusa - preko Krista - jer mu je bilo jasno da se u Palestini dogodilo nešto što se prije moglo doživjeti samo u misterijima. I u osnovi je to isto i danas; nije se promijenilo. Budući da je Krist središte cjelokupnog ljudskog razvoja i najviši model za najintimnije sile duše, veza koja je stvorena s Kristom mora također biti najintimnija. I baš kao što se zahtijeva da čovjek mora nisko cijeniti vlastiti život da bi bio Kristov učenik, tako nam treba izgledati, to da moramo ostaviti sve dokumente i povijesne spise kako bismo došli Kristu. Trebamo biti zahvalni što nema dokumenata koji bi potvrdili da je postojao povijesni Krist Isus; jer se dokumentima nikada ne bi utvrdilo da je Krist ono najvažnije što je u čovječanstvo ušlo.
Ovime nam postaje jasno koliko je Krist povezan s drevnim misterijima. Ako se osvrnemo na drevne misterije, imamo priliku ispitati što su učenici misterija morali učiniti da bi na ovaj ili onaj način došli do Boga. Ono što su doživjeli bilo je nešto što bi se moglo nazvati intimnim duševnim procesima. Duša je morala iskusiti određene stvari. Naprimjer, kad je napravila prvi korak, kad je uronila u sebe, morala je unutarnje osjećaje i senzacije doživjeti na takav način da postanu življi i intenzivniji nego su to inače kod ljudi. Time je i čovjek postao svjestan koliko je zaglavljen u nižoj prirodi koja ga sprječava da dođe do izvora egzistencije. Ukratko: tako je čovjek prvi put postao svjestan kako je niža priroda napasnik za čovjeka koji stremi prema gore, te da je ono što je čovjeka spustilo, postalo i njegova vlastita niža priroda. To je bilo iskušenje s kojim se suočio svaki učenik misterija. U trenutku kad se Bog probudio, učenik je postao svjestan niže prirode želja u čovjeku, koja mu je poput stranog entiteta rekla: ne slijedi vjetrovite, prozračne visine duhovnog svijeta, nego slijedi grube materijalne stvari koje su ti blizu! Svatko je kroz to morao proći, da mu postane jasno koliko je sve duhovno nestvarno u usporedbi s običnim opažanjem i koliko je sve osjetilno primamljivo u usporedbi s duhovnim stremljenjem. Na drugoj razini, u razvoju misterija, vidimo kako je učenik nadvladao te primamljive sile, i kako se ponovno popeo na razinu više, kroz jačanje sila - hrabrosti, neustrašivosti i tako dalje. Sve je to bilo obučeno u odrečene propise za učenika misterija, a opet se može osjetiti u onome što su vanjski pisci dali, kao i u metodama inicijacije koje znanost duha može dati i kako su prikazane u knjizi 'Osnove tajne znanosti'. Dakle, postojale su različite metode: druge za grčke misterije, druge za misterije Mitre. Konačno, učenik je doživio sjedinjenje s onim što je bio božanski čovjek. Ali metode su bile različite, a može se primijetiti da su u različitim područjima postojali različiti inicijacijski propisi.
To je ono što sam dalje želio pokazati u svom djelu 'Kršćanstvo kao mistična činjenica': da u Evanđeljima ne susrećemo ništa drugo nego obnovu starih inicijacijskih propisa, što je ono što su učenici morali učiniti da bi došli do jedinstva s božanstvom. Ono što se dogodilo izvana, bilo je slično onome što se dogodilo u misterijima. Naprimjer, božanski entitet koji je bio u Isusu iz Nazareta, morao je doživjeti iskušenje, nakon što je ušao entitet Mitre. Kao što je zavodnik pristupio učeniku misterija u manjoj mjeri, tako nalazimo zavodnika kako se suočava s Bogom koji postaje čovjekom. Odraz onoga što je bilo u misterijima, nalazimo u evanđeoskim spisima.
Dakle, Evanđelja su obnova starih opisa inicijacije, starih uputa za inicijaciju, a pisci Evanđelja su si rekli: budući da se ono što se inače događalo samo u dubinama misterija, jednom dogodilo na velikom planu svjetske povijesti, stoga se može opisati istim riječima kojima su formulirane upute za inicijaciju. Zato Evanđelja nikada nisu zamišljena kao vanjski životopisi nositelja Krista. Upravo je u tome nesporazum suvremenog istraživanja Evanđelja, da se u njima želi tražiti izvanjska biografija Isusa iz Nazareta. U vrijeme kad su Evanđelja napisana, nitko nije ni pomišljao dati vanjski životopis Isusa iz Nazareta; u Evanđeljima se željelo predstaviti nešto što može navesti ljudsku dušu da stvarno zavoli veliku dušu kao izvorište kozmičke egzistencije. Evanđelja su tome služila: kao način da budu spisi kroz koje bi duša mogla pronaći Krista. I začudo: gotovo do kraja osamnaestog stoljeća nalazimo jasnu svijest da Evanđelja pripadaju takvim putovima. U pojedinačnim spisima koji su izuzetno zanimljivi, nalazimo da Evanđelja, kad ih ljudi puste da djeluju na njih, preobražavaju dušu kako bi ljudi mogli pronaći Krista. Zapravo, ljudi su doživjeli tako nešto puštajući Evanđelja da djeluju na njih, i uopće se ne pitaju: trebaju li ona biti biografija Isusa iz Nazareta? Majstor Eckhart to ukazuje kada kaže: "Neki ljudi žele Boga gledati svojim očima kao što gledaju kravu, i žele voljeti Boga kao što vole kravu. Dakle, oni ljube Boga zbog bogatstva izvana i utjehe iznutra; ali ti ljudi zapravo ne vole Boga.... Jednostavni ljudi zamišljaju da bi trebali gledati Boga kao da on stoji tamo, a oni ovdje. To nije tako. Bog i ja smo jedno u spoznaji". I rekao je na drugom mjestu: "Majstor kaže: Bog je postao čovjekom, čime se uzdiže i časti cijeli ljudski rod. Radujmo se tome što je Krist naš brat, svojom snagom uzašao iznad svih zborova anđela i sjedi s desne strane Ocu. Ovaj učitelj je dobro govorio; ali zapravo, ne marim puno za to. Što bi mi koristilo da imam brata koji je bogat, a ja siromašan? Što bi mi koristilo da imam brata mudraca, a ja budala?..... Otac nebeski u sebi i u meni rađa svoga Sina Jedinorođenca. Zašto u sebi i u meni? Ja sam jedno s njim; ne može me isključiti. U istom djelu Duh Sveti prima svoju bit i postaje od mene, kao od Boga. Zašto? Ja sam u Bogu, i ako Duh Sveti ne uzima svoju bit od mene, ne uzima je ni od Boga. Nisam ni na koji način isključen".
To je ono što je važno: da kroz mistični razvoj, bez vanjskih misterija, kroz čisti duševni razvoj, ljudsko biće u budućim vremenima može iskusiti ono što je u drevnim vremenima iskusilo u misteriju. Ali to je moguće samo zato što je Krist događaj bio tamo, da je Krist bio tamo u fizičkom tijelu. I kad ne bi bilo Evanđelja, kad ne bi bilo dokumenata i predaja: za one koji doživljavaju Krista u sebi, prodiranjem unutarnjeg Krista - baš kao i za Pavla - postoji i izvjesnost da je na početku naše ere Krist bio utjelovljen u fizičkom tijelu. Isusa se može pronaći samo kroz Krista! A povijesna biografija Isusa iz Nazareta nikada se ne može izvući iz Evanđelja; umjesto toga, čovjek se mora uzdići do Krista, kroz ispravan razvoja snaga svoje duše - i kroz Krista do Isusa. Tek tada ćemo razumjeti što su Evanđelja htjela i što je propušteno u svim istraživanjima Isusa devetnaestog stoljeća. Slici Krista je dopuštano da u pozadini izblijedi, kako bi se prikazao opipljivi Isus iz povijesnih dokumenata. Evanđelja su pogrešno shvaćena - i stoga metode istraživanja Isusa moraju same sebe poništiti. Tako se metoda proučavanja Evanđelja urušila, a same metode koje su nastojale izvući povijesnu sliku Isusa dovele su do njezina uništenja.
U isto vrijeme, raščišćen je put za ono što želi znanost duha. Ona želi pokazati koje dublje snage leže u svakom ljudskom biću od Kristova dolaska, i koje ljudi mogu razviti. Na taj način, ne u dubini vanjskih misterija, već u tišini sobice, kroz pogled na ono što se dogodilo u Palestini i kroz odanost ovom događaju, čovjek postiže ono, što su učenici misterija stekli u misterijima, što su stekli sljedbenici službe Mitre. Kad čovjek doživi Krista u sebi, on doživi nešto što poveća njegovu hrabrost i njegovu snagu, što povećava njegovu svijest o ljudskom dostojanstvu, kako se treba postaviti u čovječanstvu u pravom smislu. I pritom doživljava ono što su mogli iskusiti sljedbenici grčkih misterija: univerzalnu ljubav. Jer ono što živi u kršćanstvu kao univerzalna ljubav obuhvaća sva izvanjska bića. I u isto vrijeme doživljava neustrašivost i time zna da se nikada ne treba bojati, da ne treba očajavati nad svijetom, i priznaje - slobodno i ujedno ponizno - predanost misterijama kozmosa.
To čovjek može prepoznati kad pronikne u ono što je zamijenilo stare misterije: kršćanstvo kao mistična činjenica. I čisto spoznajnim razvojem ove osnovne ideje, povijesni Isus postaje činjenica za svakog poznavatelja Krista. - U zapadnoj filozofiji je rečeno: čovjek nikad ne bi mogao vidjeti boje ako ne bi imao oči, ne bi mogao čuti zvukove ako ne bi imao uši; svijet bi tada za ljude bio mračan i tih. Ali kao što je istina da se bez očiju ne mogu uočiti boje, a bez ušiju zvukovi, tako je istinita i druga tvrdnja: da bez svijetla ne bi postojalo oko. Baš kao što osoba bez očiju ne bi mogla imati nikakve percepcije nalik svijetlu, s druge strane, točno je ono što Goethe kaže:
Da oko nije sunčano,
Nikad ne bi moglo vidjeti Sunce
ili kad na drugom mjestu kaže: Oko je svjetlosno stvorenje! - Dakle, mistični Krist u nama - Krist o kojem govori i vidovnjak, kako Ga je Pavao vidio kroz moć vidovitosti - nije uvijek bio u ljudima. U predkršćansko doba to se nije moglo postići nikakvim misterijskim razvojem, kao što se može postići nakon otajstva Golgote. Da bi postojao unutarnji Krist, da bi se rodio viši čovjek, bio je nužan povijesni Krist, utjelovljenje Krista u Isusu. A kad ne bi bilo dokumenata koji bi nekako jamčili životopis Isusa iz Nazareta, tada bi se moralo reći: kao što oko može nastati samo djelovanjem svijetla, tako je i za mističnog Krista nužno da je tu bio pravi, povijesni Krist. Isusov lik ne može se prepoznati iz vanjskih dokumenata. To je već davno prepoznato u zapadnom razvoju i bit će ponovno prepoznato. Znanost duha će oblikovati ono što može izvući iz svojih krugova na takav način da može dovesti do stvarnog prepoznavanja Krista - a time i Isusa. I dok se pokazalo da se Isus zapravo otuđio od svijeta, da su se metode istraživanja Isusa rasplinule, produbljivanje u Kristovu suštinu dovest će i do prepoznavanja veličine Isusa iz Nazareta.
Put koji se odvija na način da se Krist najprije prepozna kroz unutarnja iskustva duše, doista vodi kroz ono što se razvija iz duše, do razumijevanja mistične činjenice kršćanstva i do razumijevanja razvoja čovječanstva, na način da Krist događaj, mora u to spadati kao najznačajniji događaj u ljudskoj evoluciji. Dakle, put nas vodi preko Krista do Isusa. I ideja Krista nosit će u sebi plodno sjeme da čovječanstvo dovede ne samo do koncepcije općeg, panteističkog kozmičkog duha, već i do činjenice da čovjek na ovaj način razumije svoju vlastitu povijest: kao što osjeća da je njegova Zemlja povezana sa svime na svijetu, tako će osjećati i svoju povezanost s nadosjetilnim, nad-povijesnim događajem. A taj događaj je da Kristovo biće kao nadosjetilna, mistična činjenica stoji u središtu nastajanja čovječanstva, i da će ga čovječanstvo budućnosti prepoznati, neovisno o svim vanjskim povijesnim istraživanjima i svim dokumentima. Krist će ostati snažan kamen temeljac ljudskog razvoja, čak i ako se prizna da su svi dokumenti Isusovog životopisa podbacili; a čovjek će iz sebe crpiti snagu da iznova rodi svoju povijest - a s njom i razvoj.