.- 16. Šesnaesto predavanje, Dornach, 30. listopada 1916.
I.P.V. Troxler. Pico della Mirandola. Potiskivanje gnoze u razvoju zapada. Paracelsus. Pokušaj uporabe drevne mudrosti u službi egoizma. Teozofsko društvo. Hermann Grimm o budućnosti čovječanstva.
Koristeći pojedinačne primjere koji jednostavno proizlaze iz proučavanja fizičkog svijeta, pokušali smo potkrijepiti određene istine koje proizlaze o unutarnjem životu petog post atlantskog razdoblja i o razvoju tog razdoblja, iz izvora koje je otvorila znanost duha. Jučer smo posebno istaknuli kako je važno vidjeti da se i u vanjskom životu može primijetiti kako je tijekom 19. stoljeća nastupila određena kriza. Često sam isticao kako je sredina 19. stoljeća predstavljala krizu materijalizma, a jučer smo na konkretnom primjeru iz našeg kraja mogli pokazati kako su pojedine naznake - samo naznake, ali barem naznake - naznake spoznaja do kojih se može doći samo kroz antropozofiju, ali kako su ti uvidi zakopani, rekao bih, zakopani povijesno, kao što je zakopan jedan geološki sloj zemlje, a drugi leži iznad njega. I tako bi se na mnogo načina moglo pokazati, u duhovnom životu modernog doba, kako je bio prisutan poriv, poriv za dubljim uvidom, kakav je otvorila antropozofija, kako je iz određenih pretpostavki prošlog vremena bio prisutan osobito tijekom prve polovice 19. stoljeća, i kako se onda, izazvan velikim napretkom prirodne znanosti, jedan drugi sloj, potpuno suprotan sloj ljudskih predodžbi, ljudskog mišljenja, nametnuo na njega, tako da je danas ono što je već postojalo, iznimno teško razotkriti. I oni ljudi koji danas crpe svoje koncepte, svoje ideje samo iz gornjeg sloja, koji prekriva donji sloj, čudno pipaju u tami ono što je već bilo tamo. To rezultira vrlo grotesknim stvarima.
Pogotovo kada gledate Troxlera, koji je također švicarac po rođenju, koji je dugo predavao u Švicarskoj, i promatrate ga u cjelokupnom kontekstu europskog duhovnog života, kako sam ga pokušao smjestiti u svojoj posljednjoj knjizi 'O zagonetki čovjeka', dakle na njemu možete vidjeti, kako stvari koje se tek sada mogu pojaviti kroz znanost duha ili antropozofiju, kako mu još nisu bile dane, ali kako je, rekao bih, radio prema njima u određenim idejama, konkretnim idejama. U ravnoj liniji razvoja, da je to postojalo u ljudskom razvoju, ali to nije slučaj, moglo je doći do stvarnog duhovnog produbljivanja, kakvo se danas mora izvući iz izvora koje ima znanost duha. Tada bi, u ovoj zemlji, znanost duha najmanje izgledala kao strana biljka, nego bi izgledala kao nastavak duhovnog života onim ljudima koji su duhovni život 19. stoljeća poznavali samo u jednom od njegovih najvažnijih predstavnika. I ako bi takva osoba koja je bila duboko uključena u švicarski duhovni život govorila u auri Aaraua u svibnju 1916. rekla bi nešto poput: od svih stvari, s ovom antropozofijom, ništa strano ne dolazi u zemlju za nas Švicarce, u ovoj antropozofiji pozdravljamo starog znanca; čak smo imali priliku čuti i jednu lijepu, divnu definiciju antropozofije od našeg sunarodnjaka Troxlera. - U kontekstu cjelokupnog povijesnog života, posebno u ovoj zemlji, to bi bila istina da se kaže. Ali umjesto toga, u ovoj Aarau auri, nešto je drugo rečeno u tekstu o kojem sam vam jučer govorio. Prije svega, ova znanost duha se stavlja zajedno s drugim stvarima, kako bi se mogla prikazati kao zanemariv kvantitet, da tako kažemo. Rečeno je: "Pregled može koristiti samo ono što je neophodno za karakterizaciju" - pregled, koji se ima dati u ovom govoru.
"Među tim pokretima, od kojih su svi imigranti u našoj zemlji, najpoznatiji su Kršćanska znanost, popularno zvani Molitve za zdravlje, Mazdaznan, Teozofi, i konačno Antropozofi sa svojom ogromnom zgradom hrama u Dornachu."
Dakle, vidimo da, iako bi tako lijepo odgovaralo stvarnosti da bi netko ovdje pozdravio starog poznanika, posebno u antropozofiji, ta se antropozofija objašnjava kao uljez. Ovo je vidite, samo simptomatičan izraz, koji ne da bi se mogao pomnožiti s tisuću, već bi se u naše vrijeme mogao pomnožiti s milijun, simptomatičan izraz kako je naše vrijeme sklono govoriti neistine. To je upravo ono što treba proučavati u impulsima koji su u osnovi naše suvremene kulture: kakva je u naše vrijeme predispozicija za neistinu. Naravno, ubrzo se shvati zašto čovjek u ovom slučaju govori neistinu. Naravno da on ne zna istinu i nema pojma o toj istini, jer vjerojatno nije puno čitao od Troxlera. Ali upravo je to karakteristika našeg vremena, da najmanje sposobni ustaju i postaju učitelji, prosvjetitelji naroda, i da to nužno mora biti povezano s širenjem neistine. Nedostatak razmišljanja je ono što uzrokuje takve stvari.
Sada je stvar sagledavanja ovih stvari u dubljem kontekstu. Prvo, vidjeti da te stvari već proizlaze iz impulsa poput onih o kojima smo razgovarali tijekom ovog tjedna, i da naši prijatelji moraju prozreti kroz njih, kako bi se sa znanošću duha mogli postaviti na pravi način u današnjem životu. Zato što se ne može poreći da je nekim ljudima danas prilično teško, s obzirom na situaciju u njihovim životima, afirmirati se kao duhovni znanstvenici, kao zagovornici znanosti duha, u usporedbi s onim što se događa u vanjskom svijetu i što naravno, kao što se sve više vidi, prirodno u ovoj znanosti duha ne može pronaći ništa što on razumije. Prvo morate pogledati u širi kontekst. Prije nekog vremena okarakterizirali smo koliko je potpuno netočno, ono što teoretičari i znanstveni teoretičari danas imaju za reći o velikom napretku koji su napravili u svijetu činjenica, kao potpuno netočno u usporedbi sa stvarnošću. Činjenicama koje je prirodna znanost iznijela na površinu egzistencije može se samo diviti; one su stvarno izvrstan rezultat. Ali ono što je rečeno o borbi za egzistenciju, o selekciji, o svim problemima koji su povezani s problemom rođenja i srodstva, sve je maksimalno netočno, što već danas prirodoslovci priznaju. To sam čak i objasnio na javnom predavanju u Baselu.
Ali sve je to povezano s načinom na koji su određene stare tradicije nastale u moderno doba, sa sadašnjim oblikom tih starih tradicija. To je usko povezano s time. Moderna vremena su pokazala da su im potrebna stara vremena za obrazovni život. Za duhovnog znanstvenika to nije nikakvo čudo, jer duhovni znanstvenik zna da se određeni impulsi ponavljaju u svakom dobu. Dakle, naravno, impulsi koji interveniraju u petom post atlantskom dobu u drugačijem obliku, također se moraju pojaviti kao ponavljanje iz četvrtog post atlantskog doba. Ovo četvrto post atlantsko razdoblje počelo je, kao što znamo, u 8. stoljeću prije Krista i završava u 15. stoljeću nove ere, a od ovog 15. stoljeća naše ere, imamo potpuno novo vrijeme, što čak možete vidjeti izvana, što smo jučer pokazali s nekim primjerima. Ali određene stvari, koje su se dogodile u četvrtom post atlantskom razdoblju, ponavljaju se u našem razdoblju na drugoj razini. I želim reći: izvana, ovo peto post atlantsko razdoblje je definitivno pokazalo da neke stvari iz četvrtog post atlantskog razdoblja mora čak i svjesno prenijeti. Nismo li vidjeli kako su grčki učeni ljudi emigrirali u zapadnu Europu u 15. stoljeću, i donijeli staru grčku učenost u novom obliku, prvo u Italiju, zatim u ostatak Europe? Ono što je procvalo u europskom duhovnom životu kroz poticaje koji su proizašli iz tradicija starijeg vremena, naziva se renesansa. I više nego što mislite, današnji život još uvijek ovisi o renesansi.
Ali može se i na drugi način pokazati kako se u nekim stvarima ovo peto post atlantsko razdoblje htjelo nadograđivati na četvrto post atlantsko razdoblje. Nije li čudna činjenica da je u 15. stoljeću, kada su ljudi o kršćanstvu mogli još uvijek slobodnije govoriti nego danas, Pico de la Mirandola, preuzeo obvezu pozvati najvažnije učenjake iz cijele Europe u Rim, da se sastane s njima i raspravi više od devet stotina teza, koje su u biti imale za cilj pokazati kako se može doći do svjetonazora primjerenog vremenu koje dolazi. Naravno, iz razloga koji su očiti, iz toga nije ispalo ništa dobro. Ali taj Pico de la Mirandola, koji je bio potpuno uronjen u Grčku, pokušao je ojačati kršćanstvo, u svoj njegovoj dubokoj mudrosti, oslanjajući se na Platona, platonsku filozofiju, i vjerovao je da se uz pomoć Platona kršćanstvo može dokazati, uz pomoć grčkog filozofa, najvećeg filozofskog genija četvrtog post atlantskog razdoblja. Želio je stvoriti most između Platona i kršćanstva. Čovjek bi želio reći, kakva bi se divna perspektiva pojavila da su takve stvari mogle biti uspješne, da na to nije stavljen još jedan geološki sloj, da mi danas u Europi imamo slobodno, istinsko kršćanstvo prožeto platonskom filozofijom!
No tome je prethodilo nešto drugo. Tome je prethodilo nešto što je u najdubljem smislu povezano s mnogim osobitostima suvremenog duhovnog života. Ako pogledate podrijetlo kršćanstva, pogledate vrijeme u kojem se to visoko biće koje smo upoznali kao Krista, utjelovilo u ljudsko tijelo, i vrijeme u kojem se tada širio taj život osjećaja koji je bio povezan s ovim najvećim događajem u razvoju Zemlje, s otajstvom Golgote, koje jedino daje smisao životu na Zemlji - ako pogledamo ovo vrijeme prvog širenja kršćanstva, tada se primjećuje da je među onima koji su u početku ovo kršćanstvo donijeli u Europu, kao mala skupina ljudi, bilo pojedinaca - tada su ih nazivali gnosticima, posebno od strane njihovih protivnika - koji su živjeli u uvjerenju da su najviše ideje, najviša mudrost, nužni da bi najznačajniji događaj u razvoju Zemlje bio razumljiv čovječanstvu.
Znamo da je pogrešno shvaćanje današnje znanosti duha stavljati to zajedno s gnozom. Gnoza je nešto što je živjelo u prvim kršćanskim stoljećima i potom je zakopano kao stari geološki sloj, te ne može ponovno oživjeti u starom obliku; tada bi to poprimilo luciferijanski karakter. Ono što je danas znanost duha ili antropozofija mora u potpunosti proizaći iz našeg vremena, upravo to mora u potpunosti proizaći iz našeg vremena, mora u potpunosti uzeti u obzir sav veliki napredak u prirodno znanstvenom svjetonazoru. Stoga se znanost duha ne smije stavljati zajedno s gnozom; ali mora se priznati da su gnostici otajstvo Golgote pokušali razumjeti iz najviših ideja o duhovnom nastanku kozmosa. A u gnostičkim sustavima postoji duboka težnja za mudrošću. Kada stvar ispitamo na duhovno znanstveni način, posvuda vidimo kako se kršćanstvo pojavljuje, rekao bih, podržano gnostičkim vozilom, kako se čini da je rođeno iz široke mudrosti. Jedna je od osobitosti zapadnog razvoja od početka naše ere pa sve do našeg vremena, da se taj razvoj svom snagom suprotstavljao mudrosti u koju je kršćanstvo bilo uronjeno. U određenom smislu, protiv gnostika se najviše borilo. Stoga je samo nekoliko njihovih spisa došlo do potomstva, a većina onoga što se zna o gnosticima poznato je samo iz spisa onih koji su ih navodno opovrgli. Ali nisu to opovrgli, samo su to iskorijenili, samo su potisnuli stvarnu mudrost. To je ono neobično što bi europski impulsi trebali potisnuti, zapravo mudrost. I tu je porijeklo činjenice da danas čak i dobronamjerni ljudi kažu: pa, ti antropozofi, ako ih gledate s obzirom na njihova idealistička, etička stremljenja, to bi još moglo biti u redu; ali ono što žele istražiti o razvoju svijeta, ide - tako kažu čak i dobronamjerni - u predjele najgore fantazije. - Da bi takav sud bio moguć, trebalo je najprije potisnuti izvode mudrosti koji su tekli i u gnostici, da bi kasnije europsko stanovništvo moglo vjerovati: Gospodin daje svoje svojima u spavanju - a propovijeda se tako lijepo da se kaže kako ono najviše mora biti jednostavno. Ali čovjek zapravo samo misli da to mora biti prikladno, da ne mora biti potrebno da uloži bilo kakvu vrstu razmišljanja kako bi pronašao one regije, ili proveli duhovni razvoj kako bi pronašli one regije iz kojih izlaze najdublje stvari čovječanstva.
I tako vidimo da se zapad razvija prema ovom principu potiskivanja gnostika. Ali taj gnostički element nije potpuno potisnut. Potisnut je u odnosu na narod, na široke mase, koje, kako smo jučer objasnili, koje nisu mogle doći čak ni do Biblije sve do izuma tiska. Ali u određenom smislu stara mudrost koja je bila tamo prenesena je. Prenosilo se i održavano je na životu, kao što smo već naznačili, u određenim okultnim bratstvima koja su se posebno proširila unutar kulture zapadne Europe, okultnim bratstvima koja su se razvila do modernih vremena, od kojih su neka zadržali starije oblike, a neka su preživjela u onome što se danas naziva modernim slobodnim zidarstvom. Znamo da ovakva okultna bratstva ovog ili onog naziva zapravo čuvaju određeno znanje, određeno blago mudrosti, ali samo kroz tradiciju i da ne nastoje to blago mudrosti kultivirati na živ način. Sve do modernih vremena, sve do osvita petog post atlantskog razdoblja, takvu mudrost je bilo lako zadržati u krugovima bratstava koja su se odvojila od vanjskog svijeta i birali ljude koji su htjeli biti primljeni, i kojima su dali ono što su htjeli dati iz ovog blaga mudrosti. Sve do modernog doba bilo je relativno lako. Danas je to teže, a postoji opsežna literatura, kao što znate, u kojoj su opisani razni stupnjevi u koje se, kako se kaže, inicira, zajedno s njihovim ritualima i takozvanim tajnama. Konkretno, na ovom području, postoji opsežna engleska i opsežna francuska literatura.
U cjelini, međutim, može se reći: ono što je napisano u ovim odgovarajućim knjigama ove literature neće nikome biti od velike koristi. Iako danas postoji dovoljan broj ljudi koji tu literaturu proučavaju, čak je proučavaju 's žarom', većina onih koji to proučavaju su oni koji mogu reći: 'Ovdje stojim, jadna luda, pametan ko što sam bio i prije', iako se ti ljudi često ne libe reći ono što ne znaju - iako ne često 'kiselo' ali ipak s velikom pompom. Jer ova je literatura napisana tako da u nju ne može prodrijeti tko nema posebne ključeve. To se temelji na činjenici da su se u vremenima kada ljudi više nisu imali izravan pristup starim gnostičkim uvidima stečenim kroz vidovitost, te stvari prenosile isključivo izvana u takvim zatvorenim bratstvima. Zasigurno, stoljećima je bilo pojedinaca, čak i ako samo ograničen broj, koji su znali određene tajne povezane s ovim drevnim mudrostima. Ali u isto vrijeme ovi su ljudi odabrali način komunikacije da se nisu izražavali uobičajenim razumijevanjem kakvo se sve više javljalo u čovječanstvu, već su se izražavali svakakvim znakovima i simbolima. I tako je postalo uobičajeno u tim okultnim bratstvima komunicirati ono što je sačuvano kao drevno znanje kroz znakove i simbole, kroz vrlo specifične simbole. A šutnja o tim simbolima i njihovom značenju, bila je strogo nametnuta onima koji su stvarno, do određene mjere, bili inicirani. Tako da je zapravo uvijek postojala prilično velika vojska onih koji su znali simbole, ali ih nisu razumjeli, u takvim okultnim bratstvima. Zatim su počeli tumačiti simbole. Ništa posebno ne proizlazi iz toga; jer samo ako stvarno naučite čitati simbole, iz toga će proizaći nešto značajno. Zatim je postojao uzak, manji broj ljudi koji su zapravo naučili čitati simbole. Ti su ljudi već bili postigli određeni uvid, određenu mudrost, koja je bila u istom stilu kao i stara mudrost, koja je, kao što znamo, proizašla iz atavističke ljudske vidovitosti. Najbolje ćemo pogledati kakva je ta stara mudrost zapravo bila, ako pobliže pogledamo nešto čega sam se već dotaknuo u posljednjih nekoliko tjedana.
S jedne strane, pogledajmo znanstvena istraživanja u novije vrijeme. Mislim manje na znanstveni svjetonazor, nego na način na koji se to znanstveno istraživanje provodi. Moramo reći: činjenice prirode ispituju se u odgovarajućim ustanovama, laboratorijima, kabinetima, zvjezdarnicama, klinikama i slično. Svakako, tijekom vremena, iz toga su proizašle velike stvari, i mora se uvijek iznova naglašavati da znanost duha u potpunosti priznaje napredak prirodne znanosti. Izašle su sjajne, moćne stvari. Ali ono što je isplivalo temelji se, rekao bih, na sretnom tapkanju u mraku. Svatko tko se upusti u znanstveno istraživanje to će primijetiti. To nije u suprotnosti s činjenicom da je ovo znanstveno istraživanje proizvelo veliki tehnički napredak koji utječe na cjelokupan današnji život. Ovaj tehnički napredak također se temelji na činjenici da, do određene mjere, postoji mudro vodstvo u činjenici da su u posljednjim stoljećima otkrivene određene stvari koje potom možemo primijeniti na naš tehnički napredak. Ali ono do čega sva ta znanstvena istraživanja nisu dovela, jest otkrivanje određenih tajni koje se mogu izraziti kroz ono što se može istraživati u laboratorijima, na klinikama i u zvjezdarnicama. Svakako, u duhu modernog vremena moglo bi se saznati kako napraviti ovaj ili onaj prah, kako napraviti ovaj ili onaj stroj, to bi se moglo dovesti do zaista grandioznog savršenstva. To je čovjek mogao. Ali žuđene tajne egzistencije nisu bile otkrivene. Sada je poznato kako kemijski spoj poznat kao fenacetin utječe na ljudsko tijelo. To možete znati jer ste probali. I sve što se danas pokušava u smislu tehničkog napretka je primjena onoga što je isprobano. Istraživanje nije namijenjeno otkrivanju tajni. Nekad postavlja hipoteze, to istraživanje; ali hipoteze nikad ne dovode do otkrivanja tajni, nego samo do uvođenja u prirodu, onoga što je već mišljeno. Dakle, s jedne strane, u modernom dobu imamo prirodnu znanost koja marljivo i savjesno istražuje, iz koje se puno može naučiti, ali koja je nepodobna za tumačenje misterija egzistencije. S ovom prirodnom znanošću možete postići izuzetno mnogo, ali ne znate ništa o vezama egzistencije. To je s jedne strane.
S druge strane, postoje određene istine vjere, istine vjerskih konfesija. U tim vjerskim konfesijama kaže se - uzmimo nešto vrlo uobičajeno - da je ljudska duša besmrtna. Rečeno je nešto o prirodi božanstva i tako dalje, ali ništa nije učinjeno da se te istine primijene na stvarne objekte, kao što je duša koju se sada želi istražiti, o kojoj se želi razgovarati konkretno. Tražite koncepte i ideje koje su, da tako kažemo, dobre za ljudi, koje im se sviđaju i na kojima se može graditi; to je ono što tražite. Ali te ideje nisu primjenjive na bilo što, što je konkretno tamo; radije, te bi se ideje trebale odnositi na nešto čega nema. Čovjek izbjegava primjenu ovih ideja na nešto što se istražuje u njegovom neposrednom životu. Tako da vjerske konfesije sa svojim istinama vjere, danas govore o nečemu, o čemu zapravo nitko nema konkretnu predodžbu ili o čemu sebe samo uvjeravaju da imaju konkretnu predodžbu. Ako netko želi inteligentno govoriti o takvim stvarima, on govori kao što sam prekjučer rekao o jednom važnom teologu koji je rekao: ti, prirodoslovac, imaš čovjeka prirode; ja zadržavam čovjeka slobode! - Ali ako onda pratite njegove govore, on jednostavno sve predaje prirodnoj znanosti, čak kaže da je čovjek prirode takav da mu priroda oduzima slobodu. Želim znati o čemu on uopće govori. On ostaje u onome što mu je predano riječima. On nema više od onoga što mu je predano riječima.
Pa, takve stvari se prilično razlikuju od onoga što je stara gnostička mudrost zapravo bila; ali oni su također prenijeli svoj način mišljenja, svoje predodžbe, na ono što se često teorijski ili na neki drugi način pojavljuje u modernom vremenu. Jer posvuda u takvim okultnim društvima ili u neokultnim društvima koja uključuju okultne krugove, ljudi govore o takozvanom ezoterizmu. Ali ono što se često govori u ovom ezoterizmu, samo je ono što se ne odnosi na nešto konkretno, što se može shvatiti, već je radije ono što je modelirano prema vjerskim istinama, kako se danas uče često bez cilja. Istina ne postaje ezoterična ako se o njoj govori s određenim razvučenim licem, koje označava sentimentalan, uzvišen izraz: oh, to je duboko ezoterično, ne može se tako reći....jer...! - Ono što se često ne smije reći nema baš bogat sadržaj. Međutim, ako se vratite u starija vremena, bilo je stvari koje su bile prilično ezoterične i koje nisu priopćavane od strane pojedinaca koji su ih imali, onima koji se nisu smatrali zrelima. Ali to uistinu nisu bile apstraktne istine, već vrlo, vrlo konkretne istine. Vanjski svijet danas može steći predodžbu o konkretnosti takvih istina samo ako pogleda posljednje izdanke tih starijih istina. A ti se izdanci mogu pronaći baš kad sjaj jenjava, da tako kažemo, u suton četvrtog post atlantskog razdoblja. Kod Paracelsusa se još nalaze neke naznake, posljednji izdanci, slabi izdanci starih, dubljih spoznaja; ali tamo gdje govori s takvim izdancima starih, dubljih spoznaja, on ne govori na neki apstraktan način, on govori vrlo konkretno, tako konkretno da se vidi kako u njegovim predodžbama, duhovni život teče zajedno s prirodnim životom. Naprimjer, kada govori o čovjeku, on govori o soli, živi, sumporu. O tome možete pročitati u mom djelu: 'Misticizam u osvit modernog duhovnog života'. Dakle, on govori o vanjskim prirodnim stvarima, ali on govori o dubljem karakteru ovih vanjskih prirodnih stvari. On govori u smislu u kojem danas nije moguće govoriti o tim stvarima, i opet će se govoriti, ako ova znanost duha ili antropozofija kojom se bavimo, doživi odgovarajući nastavak. Tu ćemo ponovno zaroniti u ono što ne bi trebalo lebdjeti u kukavičjem oblaku, nego u ono u što zaista treba uroniti kao tajne prirode; ljudi će opet razgovarati konkretno. To o čemu je govorio Paracelsus samo su nastavci drevnog znanja.
Shvaćate o čemu se radi, ako želite okarakterizirati ovo znanje. Ne radi se samo o skretanju pogleda prema nigdje, ako se želi razviti istinski duhovne koncepte, već da se tim konceptima prodre i u prirodnu egzistenciju, takoreći u čaši vode koju se grije i iz koje se, kad se opet ohladi, na dno taloži sol, da se tu vidi duhovni proces, taj duhovni proces koji se također događa i koji naš organizam sam provodi. Dok me svi slušate - budući da pretpostavljam da ono što je onaj svećenik u Aarau rekao nije istina, nego da mislite svojom glavom, barem većina vas - nešto vrlo slično ovome događa se u vama, kao u ovoj čaši vode koja sadrži otopljenu sol i koja se tretira tako da se sol taloži na dno. I samo ako se cijeli taj krug pojava, ali onako kako su duhovne, može pratiti kroz razne sfere, onda se govori o pravom gnostičkom znanju. I opet je Paracelsus vidio nešto sasvim drugačije od onoga što danas vide kemičari ili fizičari kada sumpor gori. Jer ono što se dogodi kada sumpor izgori, ponovit će se u svima vama kada odete kući, zaspite i prespavate ono o čemu ste ovdje razmišljali. I tako je bilo za Paracelsusa, da je posvuda u procesima u vanjskoj prirodi vidio duhovno, ali kao što sam rekao: to su samo posljednji izdanci. To je bila stara ezoterija koja je bila stvarno dovoljno jaka da se prožme idejama koje su imale stvarnu vrijednost i koje su intervenirale u vanjskoj egzistenciji. Stoga je ova drevna ezoterija bila povezana s najvišom ljudskom djelatnošću, koja je razvijena za socijalni život. Postojala je određena moć u starom ezoterizmu; jer svatko tko je razumio nešto o duhovnom svijetu mogao je nešto učiniti. Danas mnogi ljudi mogu učiniti nešto, jer su sposobnost do visokog stupnja naučili iz prirodnih znanosti; ali oni ne razumiju stvar, odnosno ponavljaju riječi koje dolaze iz razumijevanja, ne mogu ništa, oni bi htjeli da tajne ostanu 'tajne', kako sam jučer ukazao. Svakako, ovo je vrijeme moralo doći, jer je čovječanstvo moralo proći i kroz moralnu krizu i jer su neke tajne morale biti ponovno osvojene iz ljudske slobode, koja je tek zavladala u našem petom post atlantskom razdoblju.
Ali istina se ne može zaustaviti. I u onome što sam sugerirao prekjučer, da neki ljudi već vide kako dim koji se razvija postaje osjetljiv i prati zvuk, kako čak i plamen prati zvuk, to je početak spoznaje do koje mora doći vrijeme, spoznaje koja će dovesti do onoga što Goethe, naprimjer, sugerira u zazivanju duha. Jer ovo je početak toga, ove transformacije dima na koju sam ukazao prekjučer. Ali ljudi bi danas samo zloupotrebljavali određene stvari. Posebno važne stvari koje još moraju izaći na vidjelo unutar našeg petog post atlantskog perioda, moraju izlaziti polako, jer bi ih ljudi danas lako zlorabili. Ubuduće ću morati ukazivati na takve stvari. Posebno ću morati istaknuti odnose koji danas postoje između znanosti duha i raznih grana znanja, primjerice medicine. A onda bih u narednom razdoblju želio govoriti o jednoj vrlo važnoj temi, o takozvanoj karmi ljudske profesije, jer percepcija raznih profesija će se u narednom periodu bitno promijeniti, a vrlo brzo i mora. Kad bi ljudi nastavili shvaćati ono što se zove profesija, na način koji proizlazi iz načina na koji danas razmišljamo, to bi doista dovelo do društvenog kaosa. Ali o tome više na kasnijim predavanjima.
Ali danas želim istaknuti nešto drugo. Osobito u četvrtom post atlantskom razdoblju, stvari su se sve više razvijale na takav način da su ljudi počeli pažljivo čuvati ono što su znali o duhovnim vezama, posebice prirode i čovjekove egzistencije, i taj se običaj širio u okultnim bratstvima o kojima sam govorio. Ta su okultna bratstva bila - kao što je već naznačeno - općenito potpuno nesposobna sama pronaći bilo što o duhovnim vezama; ali su prenosili određene drevne tajne. I čovječanstvo koje danas stoji po strani takvih okultnih bratstava, koje često ni ne sluti da takva okultna bratstva postoje, bilo bi zapanjeno kada bi doista shvatilo što živi u nekim formulama, u mnogim stvarima općenito, koje postoje unutar tih okultnih bratstava, i kako postoje barem neki ljudi u takvim okultnim bratstvima, koji zatim koriste mase koje su im na raspolaganju za svoje svrhe, i također znaju određene tajne o fizičkoj egzistenciji koje se prenose iz davnih vremena. Zasigurno, najveći dio tog znanja slio se u redove nesretnih alkemičara, nesretnih drugih ljudi koji su egzistirali pod ovim ili onim imenom upravo u prijelaznom razdoblju četvrtog u peto post atlantsko razdoblje, koji su bili ljudi tako slični onome za koga je Faust rekao da je njegov otac kazao: "Koliko je otac i sin mu drug malo te slave vrijedan bio........ Uz beskrajne bi tad recepte, sve suprotno u jedno slio." i onda činio ovo ili ono s tom gnusobom, koju je zajedno sipao, kao što znate iz prizora u Faustu. Bilo je to vrijeme koje je puno iskušavalo, ali je prava mudrost uglavnom bila izgubljena. Ali ova stvarna mudrost je barem našla utočište u mnogim okultnim bratstvima.
Sada, postoji zakon koji se mora poštovati kada se takve stvari uopće razmatraju. Ovaj zakon bi se mogao okarakterizirati na sljedeći način. Može se reći: stvari poput opstanka mudrosti među ljudima nisu vezane uz zakone umrlih, već uz zakone živih. Dakle, život uvijek mora biti prisutan u daljnjem razvoju ovih stvari. Te se stvari ne mogu tako lako širiti tradicijom, jer one tada umiru, a onda se ono dobro na njima nužno mora pretvoriti u ono što je loše. - I od početka poriv da se okultna mudrost pusti živjeti nije bio prisutan u tim okultnim bratstvima. Sve što ste učinili je: sačuvati određenu okultnu mudrost, zaštititi je od svijeta i upotrijebiti gdje želite, a onda najviše steći određenu količinu moći kroz kojekakve atavističke makinacije medija i slično. Mora se priznati da će te stvari biti sve gore i gore, ako ih ne dotakne neposredni život. Stoga se okultne istine moraju reproducirati na najgori način u onim okultnim društvima koja čuvaju te okultne istine, postupno ih svom narodu daju u simbolima, ali ih ne obrađuju na živ način. Dobro koje živi, ima svojstvo svih živih bića, da nakon nekog vremena mora umrijeti ako se u njega ne usadi nov život. Ali postojalo je i određeno iskušenje u čisto tradicionalnom očuvanju okultne mudrosti u tim okultnim bratstvima. Svatko tko je živo povezan s duhovnim svjetovima ne mora imati ovo iskušenje u istoj mjeri. Ali za nekoga čija je živa veza već umrla na određeni način, ovo iskušenje na koje mislim može se vrlo lako pojaviti. I tako određena okultna bratstva nisu ostala slobodna od utjecaja takvog iskušenja. Takva okultna bratstva imaju dovoljno diplomaca i adepta, koji ono što su vidjeli u mudrosti stavljaju u službu ljudskog egoizma, bilo da se radi o egoizmu pojedinca ili egoizmu grupa.
Konkretno, postalo je sve češće u određenim okultnim bratstvima povezivati ono što se može dobiti iz okultne mudrosti sa svim vrstama političkih stajališta, s političkim impulsima. I mora se reći: takva okultna bratstva, vrlo su blisko povezivala ono što su činila, s usko definiranim političkim tendencijama. A karakteristika je modernog vremena, da su s političkim tendencijama spojili ono što im je dano na temelju spoznaje o međuodnosima. - Iznimno je teško govoriti o tim stvarima danas, jer se stvari odmah krivo shvaćaju, i zapravo će trebati određena priprema da bi se neke stvari uopće mogle reći. Ali već se može istaknuti da se okultna bratstva bave upravo pronalaženjem načina i sredstava, da političke stvari modernog doba dovedu u svoj vlastiti smjer, da ih oblikuju u svojim interesima, trivijalno bi se reklo: da steknu politički utjecaj. I to su u dovoljnoj mjeri stekli. A kad se otkriju veze između nečega što se u novije vrijeme događa u političkom životu, i izvora u okultnim bratstvima iz kojih se to dogodilo kroz kojekakve kanale koje današnja javnost ne primjećuje, tada će doći do čudnih otkrića. Jer danas se više nego ikad govori o inzistiranju na slobodi. Ali mnogi ljudi koji danas ustaju pred svijet i govore o svojoj slobodi, iznoseći velike deklamacije o slobodi, definitivno su sve samo ne slobodni. On samo nema pojma kako ga povlače razni konci s ove ili one takozvane okultne strane. I bilo bi zanimljivo poglavlje da se opiše kako ova ili ona autoritarna ličnost, iznosi svoje velike ideje u svijet, naizgled iz vlastite duše, i kako ga slave tisuće i tisuće, kako čitave grupe novina pišu za ovu osobnost, bilo bi zanimljivo pokazati kako funkcionira ta mašinerija koja povlači konce iz pojedinih okultnih bratstava, te kako bi dotična autoritativna ličnost izgledala sasvim beznačajna u smislu vlastite individualnosti. Jer mora se naglasiti da određena okultna bratstva već poznaju izvore mudrosti koji su nekoć bili korišteni na način na koji sam ukazao zadnjih nekoliko tjedana, ali da se ti izvori mudrosti često zlorabe. I uvijek su zlorabljeni, kada se koriste na način kao što sam sada predložio.
Osobito u doba u kojem je, kao u petom post atlantskom razdoblju - to možete vidjeti iz svih razmatranja koja smo napravili ovih tjedana - okultno znanje opadalo i ljudi su, do određene mjere, bili odsječeni od okultnih veza u vanjskom životu, ti okultisti koji su zlorabili tradicionalna okultna znanja, u određenom smislu imali čak i jači učinak, ali u štetnom smislu. Jer ljudi uopće nisu bili pripremljeni za to. Ali zato, tamo gdje se pojavi pošteno okultno znanje, traži se toliko mnogo načina i sredstava da se ono onemogući. Iskreno okultno znanje koje jednostavno predstavlja istinu, najnezgodnije je za one koji love tajno okultno znanje. Konkretno u našem slučaju to se moglo vidjeti na primjeru koji ne spada među najznačajnije, ali može puno toga ilustrirati. Kada je Teozofsko društvo razmotalo besmislicu o Alcyone, s time je bilo povezano nešto dalekosežnih namjera. Htjeli su puno s time. Činjenica da su ljudi vjerovali u Alcyone, bila je samo sredstvo za postizanje cilja. Stvarnu svrhu su vidjeli u nečem sasvim drugom. Zato je ljudima bilo tako neugodno kad smo energično odbacili tu Alcyone besmislicu, jer je bilo jasno da se stvar prozrela, a to je, vidite, vrlo nesimpatično za okultiste koji pecaju u mraku, kad primijete da netko prozire njihove planove, stvarno prozire stvari i nije sklon poći s njima, već ide poštenim, iskrenim putem. Stoga, ako proučite cijeli naš pokret kako se razvio u protekle dvije do sedam godina, vidjet ćete da se uvijek pokušava održati ispravan put između javnih priopćenja i djelovanja znanosti duha, i velika se važnost pridaje stvarnom pojavljivanju pred ljudima i izgovaranju onoga što god nam ljudi dopuste da kažemo. Nadalje, poseban je naglasak stavljen na to da naši prijatelji razumiju kako nastaje zahtjev da se čovječanstvu pristupi s određenim okultnim znanjem, ne iz proizvoljnosti, već iz potrebe vremena. I ovdje se treba povezati s tako važnim umovima kao što je Troxler, koji je lijepo izrazio čežnju za takvim duhovnim znanjem kakvo leži u antropozofiji. Ali da se ova antropozofija mora uzdići iz gornjeg geološkog sloja, to se samo nameće, mnogi, mnogi ljudi su to osjetili.
Svakako, moglo bi se lako povjerovati da je to pesimistički, kada se uvijek iznova s ovog mjesta ukazuje kako je duhovni život našeg vremena došao u neku vrstu slijepe ulice, a to znači da mora biti spašen i da pomoć dolazi iz znanosti duha. Ali onaj tko misli da je to pretjerano, radikalno ili previše pesimističko, ne proučava težnje koje su se nedavno pojavile među najboljim ljudima 19. stoljeća i početka 20. stoljeća. Ako uzmete u ruke neki od Troxlerovih spisa, vidjet ćete da su takve čežnje u njemu osobito žive; ali je barem još uvijek mogao ukazivati na antropozofiju, čak i ako ne u obliku današnje znanosti duha. Kasnija vremena to više nisu mogla. Često sam govorio o Hermann Grimmu, koji je u neku ruku napola Švicarac jer mu je majka bila iz Švicarske; nedavno sam ponovno skrenuo pozornost na to kako Hermann Grimm opisuje ono što ljudi danas već donose sa sobom iz škole kao Kant-Laplaceovu hipotezu, da ju je okarakterizirao na takav način da kaže da će znanstvenici budućih vremena imati mnogo problema s razumijevanjem kako je ta fantazija mogla biti prihvaćena u određenom dobu. Taj Hermann Grimm, naravno da nije mogao doći do znanosti duha, kraj 19. stoljeća nije bio pogodan za to. Ali vidio je slijepu ulicu u koju ide moderni duhovni život. I zanimljivo je, beskrajno zanimljivo, gledati kako takvi ljudi, tako fino organizirani umovi, takvi umovi koji su odrasli uz Goethea, stalno govore o nečemu što zapravo i ne poznaju, ali to mora doći. Stalno govore o nečemu što mora doći. Odgovor bi bio u onome što bi znanost duha mogla dati čovječanstvu. Ali oni ne znaju ništa o tome. Ali iz svojih čežnji oni govore snažnim riječima, riječima koje nadilaze radikalizam s ovoga mjesta, ali što opet pokazuje da stvari nisu krivo shvaćene.
Hermann Grimm, tankoćutni promatrač ljudskog duhovnog života, osobito s njegove umjetničke strane, često je usmjeravao svoj pogled na pitanje: kamo to sada vodi, s obzirom na ono što se nedavno događalo? Naravno, stalno se tješio: doći će vrijeme kada će ljudi razumjeti Goethea, sve će ga više upoznavati. Ali s druge strane, često su mu dolazile i druge misli. Znao je cijeniti velike uzlete, veliki napredak koji je došao u 19. stoljeću; ali je s druge strane vidio i tamnu stranu ovog napretka. U svesku eseja objavljenom 1890. postoji zanimljiv odlomak koji, rekao bih, izražava te osjećaje. Hermann Grimm kaže:
"Svijet je ispunjen željom za postizanjem nepoznatog cilja, radi kojeg se ulažu golemi napori kojima svjedočimo."
Dakle nepoznati cilj; ono što on vidi, često je napor prema nepoznatom cilju. On kaže:
"Kao da su svi narodi na Zemlji, svaki na svoj način, osjećali da postoje preduvjeti za opću duhovnu borbu da se oslobode prošlosti kao mjerodavne sile, i učine podobnima za primanje nečeg novog. Izumi i otkrića, uglavnom nečuvene vrste i često praćeni opsežnim neposrednim posljedicama, promiču ovo stanje očekivanog marširanja naprijed u zatvorenim masama. Gdje?" - pita Hermann Grimm. Vidite, ova su pitanja već postavljena! - "Gdje? Daje nam osjećaj da će se sve podnesene žrtve kasnije pojaviti, svaka pojedinačno kao mala, a sve zajedno kao neizostavne."
A sada apstraktnim riječima iznosi ono što jedino zna reći o cilju:
"Cilj je: pretvoriti cijelo čovječanstvo u njegovom konačnom obliku u kraljevstvo braće koja, slijedeći samo najplemenitije motive, idu zajedno naprijed."
Ali ako postoji takva želja da se čovječanstvo ujedini u kraljevstvo bratstva, što se, kao što smo vidjeli iz nedavno održanih predavanja, svakako odnosi na fizički svijet, onda je zajednička povezanost neophodna za razumijevanje tog općeljudskog stanja. Ali ova univerzalno ljudska kvaliteta ne postoji ako se znanost duha ne može širiti; jer nedavni razvoj događaja teži fragmentaciji čovječanstva. Zatim Hermann Grimm kaže:
"Svatko tko samo prati povijest na karti Europe mogao bi vjerovati da našu neposrednu budućnost mora ispunjavati sveopće ubojstvo."
Ove stvari danas čitamo s posebnim osjećajem kada čovjek gleda na sudbinu Europe 1890. godine i dolazi do osjećaja:
"Svatko tko prati povijest samo na karti Europe, mogao bi vjerovati da našu neposrednu budućnost mora ispuniti opće ubijanje; dok onaj tko je proučava na kugli zemaljskoj" - dakle u kontekstu Zemlje sa cijelim svijetom - "može biti siguran da se bliži čas kada će germanski narodi, ujedinjeni u mislima najvišeg duhovnog stremljenja, otvoriti put do istinskih dobara ljudskog života svim bezbrojnim milijunima Azije i Afrike i svega ostalog u krugu Zemlje."
A sada dolazi rečenica koja pokazuje kako su ljudi koji su vidjeli što se sprema sudbini čovječanstva u 19. stoljeću mogli govoriti o onome što su vidjeli otvorenih očiju i nisu prespavali kao najveći dio čovječanstva. Hermann Grimm dalje kaže:
"Dopustite ovu misao..."
On misli na ideju bratstva naroda, kako ju je upravo izrazio, i gledanja na Zemlju u smislu globusa.
"Dopustite ovu misao, koja izgleda nije u skladu s našim čudovišnim vojnim oklopom i onim naših susjeda, ali u koju vjerujem i koja nas mora prosvijetliti, ne bi li uopće bilo bolje ukinuti ljudski život zajedničkom odlukom i zakazati službeni dan samoubojstva."
Mislim da bi takve vrlo ozbiljne rečenice, koje odgovaraju dubokim ljudskim osjećajima, mogle upućivati na jedno: da je za život u našem vremenu neophodna ozbiljnost. Zamislimo što se događa u duši osobe koja izražava takve osjećaje! Ali znam i da takvu rečenicu mnogi čitaju, i čitaju je onako kako se danas čitaju novine; ne mogu sagledati ozbiljnost vremena, jer je ugodnije spavati. Međutim, nedostatak razumijevanja znanosti duha proizlazi iz samozadovoljstva ignoriranja zahtjeva vremena. Što manje želite spavati, što više želite shvatiti koliko je danas neophodno ne spavati, to ćete više prepoznati da je nešto poput onoga što želi znanost duha, potrebno čovječanstvu. Ali za nas, koji se bavimo znanošću duha, potrebno je da se naoružamo tom ozbiljnošću, kako bismo mogli pronaći pravi odnos sa svijetom koji još nema ovu ozbiljnost.