.- PETO PREDAVANJE, Dornach, 30. kolovoza 1915.
Mora se praviti razlika između onoga što je nužno i onoga što se događa. Prošlost se u sadašnjosti odražava kao nužnost; slično tome, naše iskustvo vanjskog svijeta odražava se u našoj percepciji. Tamo gdje se prirodni procesi i duševni procesi sudaraju, nalazimo se u području slučajnosti. Bez te slučajnosti, sadašnjost ne bi bila moguća. Kad bi iskustvo krajolika nužno proizašlo iz samog krajolika, ne bi bilo sadašnjosti. Koncept slobode obuhvaća koncept slučajnosti. Slučajan događaj u životu, pak, stvara karmu, te postaje nužnost. Pojam providnost nastaje kada se može doživjeti dotok duhovnog svijeta u dušu. Primjer današnjeg napuštanja duha: Prema Mauthneru, kršćanstvo je zbroj prijevoda posuđenica.
Vidjeli smo, da se ono nužno mora razmatrati zajedno s prošlošću, da, u određenom smislu, događaji svijeta sadrže jednako toliko nužnosti koliko i prošlih događaja, jer se prošlost odražava u sadašnjosti, kao što smo težili razumjeti. A onda se radi o jačanju upravo u takvim konceptima, o kojima želimo steći jasnoću, kako bismo, ojačani takvim konceptima, mogli pristupiti istinama koje su istinski duhovne. U mnogim je aspektima katastrofalno, da čovjek često gaji veliku čežnju za onim što bi se moglo nazvati skrivenim duhovno znanstvenim istinama, a ipak se ustručava ojačati svoje mišljenje, svoje predodžbe, kroz apsorpciju i internalizaciju strogih koncepata. Ova apsorpcija i internalizacija strogih koncepata disciplinira naš duh i našu dušu. I ako se ne ustručavamo iznutra ostati vjerni takvoj apsorpciji i utiskivanju koncepata i ideja, tada nikada nećemo moći naići na opasnost kroz koncepte znanosti duha.
Međutim, kao što sam već spomenuo, više puta je bilo jasno koliko je u znanosti duha dominantna čežnja za istinama, a koliko malo čežnja za uspostavljanjem čvrstih koncepata. Od samog početka, kada smo počeli raditi u oblasti znanosti duha, bilo je onih koji su izjavili da zapravo ne mogu prisustvovati mojim predavanjima, jer zbog korištenih koncepata padaju u neku vrstu stanja nalik spavanju! A neke posebno medijumske osobe, čak su otišle toliko daleko da su morale napustiti predavaonicu u Berlinu, a jedna gospođa je čak pronađena srušena vani, toliko je duboko bila uspavana potragom za jasnim konceptima.
Goethe je također bio optužen za stvaranje 'blijedih koncepata' svojim konceptima o metamorfozi biljaka, metamorfozi životinja i iskonskoj pojavi boje. - U svojim 'Weissagungen des Bakis', koja sam već spomenuo, uključio je odlomak koji se obraća toj odbojnosti prema - kako ljudi kažu - 'blijedim konceptima'. Međutim, ovaj katren je također prilično krivo shvaćen od strane onih koji su pokušavali protumačiti 'Weissagungen des Bakis'. Goethe je rekao: "Blijed mi se činiš" - koncept, ideja - "i mrtav oku. Kako ti, iz svoje unutarnje moći, prizivaš sveti život?" To je tako savršeno Goetheov način govora, izraz onih koji ne žele čuti oštre koncepte, već radije tonu u san, koji uvijek radije utješnim riječima slušaju o tajanstveno mističnim stvarima, stvarima koje im omogućuju da sanjaju, a ne samo misle. Kažu: "Blijed mi se činiš, a oku mrtav". - To kažu onome tko ponekad želi govoriti nešto oštrijim riječima. - A onda ga pitaju: "Kako iz svoje unutarnje snage prizivaš sveti život"? Na što Goethe odgovara:
Kad bih oku bio savršen, mogao bi me uživati u miru;
Samo te nedostatak uzdiže iznad samoga sebe.
To jest, nedostatak onoga što je oku savršeno, onoga što je osjetilno zamjetljivo, uzdiže čovjeka iznad samoga sebe. Inače, sam čovjek je mrtav u svijetu, ako ne pokuša istinski upiti ono što ljudi često nazivaju 'blijedim konceptima' na formativan način. I tako, kako bi se sva barokna mistika udaljila od naše znanosti duha, moramo se posvetiti i promišljanju oštrih konceptualnih svjetova.
Prvo sam govorio o nužnosti. Početno pitanje je mogu li se svi koncepti koje tako često povezujemo s konceptom nužnosti u svakodnevnom životu, doista svi i povezati s konceptom 'nužnosti'. Neki kažu: ono što je nužno mora se dogoditi. - Ali je li doista istina u svim okolnostima reći: ono što je nužno mora se dogoditi? - Vidite, s ovim 'Što je nužno, mora se dogoditi', to je ovako, što bih želio ilustrirati usporedbom. Pretpostavimo da ovdje imamo rijeku (crta), planinski lanac koji se ovako uzdiže, i opažamo da rijeka ili potok počinje tamo gore. Pretpostavimo da nam je onemogućeno vidjeti dalje od ovoga. Proučavamo tok rijeke ili potoka prema planinskom lancu i možemo si reći: na temelju onoga što bi mogli proučavati iz ove perspektive, nužno je da ovaj potok utječe u ovu rijeku. Prema planinskoj formaciji, to je apsolutno nužno, a izjava 'potok se ulijeva u ovu rijeku' apsolutno bi mogla izražavati nužnost. Ali pretpostavimo da je netko postavio branu i preusmjerio potok tako da teče ovdje. Tada bi spriječio ono što je bilo nužno; tada se ono što je bilo nužno ne bi dogodilo. To je gruba analogija, ali u životu i u razvoju je ovako: nužnosti postoje, ali nužnosti se ne moraju uvijek dogoditi. Moramo razlikovati ono što se događa i ono što je nužno. To su dva različita koncepta.
Sada se prisjetimo nekih stvari. Prvo, prisjetimo se očite točke koju smo jučer istaknuli: da prošlost utječe na sadašnjost i da je, u određenom smislu, prisutna u sadašnjosti kao odraz. Ali prisjetimo se i nečeg drugog gdje bismo trebali upotrijebiti sliku zrcala. Često smo naglašavali kako ljudska spoznaja zapravo napreduje kada je na djelu obična budna svijest. Ljudska bića, s onim dijelom koji percipiraju, uvijek su izvan svojih tijela i svojih tjelesnih funkcija. Žive u stvarima, kao što sam često govorio. A njihova sposobnost percipiranja temelji se na činjenici da se njihovo iskustvo stvari, odražava u njihovim fizičkim tijelima. Dakle, shematski govoreći, ako ovo smatramo fizičkim tijelom (nacrtano je), možemo reći: s dijelom percepcije, mi smo izvan fizičkog tijela, a ono što doživljavamo u stvarima odražava se u fizičkom tijelu.
Pretpostavimo, dakle, da vidimo plavu boju. Plavu zapravo doživljavamo unutar plavog cvijeta, naprimjer u cikoriji. Međutim, ne dolazi nam u svijest izravno, već kroz njezin odraz u našim očima. Naše su oči dio našeg zrcalećeg aparata. Vidimo iskustvo, koje imamo u cikoriji, dopuštajući mu da se odrazi u našem oku. - Na taj način mi živimo i u zvukovima. Ali taj život u zvukovima u početku ne dolazi do naše svijesti; radije, postaje svjestan tek kada se reflektira u našem slušnom organu. Cijeli naš organizam spoznaje, je zrcaleći aparat.
To sam pokušao filozofski utvrditi na posljednjem kongresu filozofa u Bologni.
Naša spoznaja stoga nastaje kao odraz našeg organizma, kao odraz onoga što doživljavamo. I ako uzmete u obzir ovaj koncept zrcala - bilo da je to zrcalo prošlosti u sadašnjosti, ili zrcalo našeg iskustva koje odražava naš vlastiti spoznajni organizam - morat ćete priznati jednu stvar: ono što se dodaje stvari ili događaju kao odraz potpuno je nebitno za samu stvar ili događaj. Nema apsolutno nikakve izravne veze sa stvari ili događajem. Ako pogledate odraz, možete prilično lako sebi predočiti da je sve onakvo kakvo jest, bez obzira gledate li odraz ili ne. Odraz se tako dodaje svemu ostalom, onome što je predstavljeno u odrazu. To se posebno odnosi na našu spoznaju. Slika je potpuno ravnodušna formiramo li tu spoznaju ili ne.
Zamislite da šetate krajolikom. Vjerujete li da bi krajolik bio manje lijep, ili manje nego što jest, kada ne biste njime šetali i doživjeli njegov odraz u sebi? To je nešto što je dodano krajoliku; krajolik je prema tome potpuno ravnodušan. Jeste li i vi ravnodušni? Ne, niste ravnodušni. Jer hodajući danas krajolikom koji se odražava u vama, doživljavajući ono što se tamo odražava, sutra ćete u određenoj mjeri u svojoj duši postati druga osoba. Ono što ste tamo doživjeli, a što je potpuno ravnodušno za krajolik, za vas označava početak unutarnjeg obogaćivanja duše koje u vama može rasti.
Ali što to zapravo znači? To znači, ako prvo razmotrimo perspektivu krajolika, da možemo reći: ovaj događaj se odvija kako slijedi do ove točke (prikazano je). To što hodate krajolikom događa se odvojeno, uz njega. Krajolik se odražava u vama. To sada postaje daljnje iskustvo u vašoj duši. Što je uzrokovalo ovo, što raste i tka unutar vaše duše? Nastalo je dodavanjem nečeg potpuno novog onome što se do sada dogodilo. Nešto je u vašoj duši uistinu nastalo ni iz čega. Jer u usporedbi sa svime što mu je prethodilo, odraz je naravno ništa, pravo, istinsko ništavilo. To jest: povezujete se s nečim za što uopće nema potrebe za ikakvom vezom. Prilazite. Upadate u nužni događaj kao nešto živo, nešto što se povezuje s nečim što također nije bilo uvjetovano onim što mu je prethodilo. Jer mogli ste ostati podalje. Tada se, međutim, sve što imate iz odraza ne bi dogodilo.
Razmatrajući nešto takvo, dolazite do koncepta slučajnosti. Tu je pravi koncept slučajnosti. I iz ovoga također vidite da, tamo gdje se dogodi slučajnost, da se bit ili esencija moraju sudariti - moglo bi se reći, istinski sudariti. Iz ovoga shvaćate da je slučajnost moguća u svijetu. A kad ne bi bila moguća, ovo obogaćivanje, koje biće doživljava na način na koji sam to opisao, ne bi se moglo dogoditi.
U ovom obliku, slučajnost je doista valjan koncept. To je nešto unutar djelovanja svijeta, i pokazuje nam da se nove točke povezivanja mogu postići zrcaljenjem u odvijanju svijeta. Kad bi bilo nemoguće da se jedan element u odvijanju svijeta poveže s drugim elementima bez nastanka zrcaljenja, tada bi ono što spada pod koncept 'slučaja' bilo apsolutno isključeno. Kad bi bio slučaj da vas livada vuče kao koncem, da uvjeti za vaš prolaz leže u njoj, i kad se u vama ne bi pojavio odraz na način koji sam opisao, na način koji je ravnodušan prema livadi, već kad bi livada sama od sebe utisnula sliku u vas, tada bi postojalo ono što je nužno, zakonito postajanje. Ali tada, koliko god teško bilo zamisliti, nigdje ne bi bilo sadašnjosti. Nigdje ne bi bilo sadašnjosti! - Što iz toga slijedi? Da ona bića koja ne žele sudjelovati u takvoj povezanosti ne mogu ići dalje; moraju se vratiti (to je prikazano). Jer to je zakon vragova i duhova, da se moraju vratiti kroz otvor kroz koji su ušli. Vidite da je to spomenuto već u Goetheovom 'Faustu'. Oni ne mogu pokrenuti novi val postajanja, već se moraju vratiti odakle su došli. Međutim, budući da je takvo što, takav novi val postajanja, moguć u procesu postajanja svijeta, moguća je i sloboda.
Sada, sa svim našim znanjem, s izuzetkom određene klase znanja, ne postoji čisto zrcaljenje, već samo nečisto zrcaljenje, utoliko što sve vrste impulsa doprinose našem znanju. Iz naše prošlosti, znanje koje formiramo, nisu samo čisti koncepti, koje stvaramo. Nakon što smo stekli čisti koncept, više ga se ne moramo jedino sjećati; koncept se uvijek može iznova oblikovati. To postaje navika, ali to je navika koja je završila s prošlošću, i uvijek izaziva novo zrcaljenje unutar koncepta. Koncepti koje oblikujemo su čisto zrcaljenje. Dolaze s druge strane, kroz nas, do stvari. Stoga, ako shvatimo impuls u konceptu, taj koncept može biti impuls slobode. - To sam pokušao šire razraditi u svojoj 'Filozofiji slobode'. Doista, upravo je ta misao razvijena u mojoj 'Filozofiji slobode'.
Ali koncept slobode nužno uključuje koncept slučaja. U tom smislu moramo usvojiti stroge koncepte, jer oni imaju najdublje značenje za sam život. Želim vam dati slučaj o kojem smo često raspravljali, ali koji ovdje ima svoje posebno značenje. Pretpostavimo da smo suočeni s bolešću. Nikada ne smijemo usvojiti perspektivu prošlosti, odnosno nužnosti, kada se suočavamo s bolešću; radije, uvijek moramo zadržati perspektivu sadašnjosti. To jest, moramo oživjeti tu perspektivu sadašnjosti pomažući koliko god je to moguće. Tek kada je bolest dovela do smrti, uopće je dopušteno uvesti koncept nužnosti i shvatiti da je stvar doista bila nužna. U tom trenutku, to se izravno prevodi u život. U tom trenutku moramo strogo zauzeti stajalište: nužda u odnosu na prošlost, neposredni život u odnosu na sadašnjost! Dakle, pokušavajući osvijetliti koncepte iz plodnijih perspektiva, određeni način rukovanja konceptima može se utisnuti u naše duše, kao što smo vidjeli u ovom jednom primjeru.
Sada, ima puno toga za reći o konceptu slučaja. To će se dogoditi u dogledno vrijeme. Prvo sam vas htio upoznati s ovim konceptom slučaja i pokazati vam kako on ima svoje mjesto. Najprikladniji način gledanja na postajanje je ovaj: nakon što ste čuli za karmu, kažete: sve je karmički nužno. - Dakle, ako netko ima inkarnaciju ovdje (crtanje), a između, život između smrti i novog rođenja, a zatim još jednu inkarnaciju, i doživi nešto u ovoj drugoj inkarnaciji, i kaže: pa, to je posljedica onoga što se dogodilo u prethodnoj inkarnaciji. - Ali nije apsolutno nužno da perspektivu razmatramo isključivo u sadašnjoj inkarnaciji; možemo razmišljati o budućoj inkarnaciji, trećoj inkarnaciji (crtanje). Tamo se može dogoditi nešto što u karmi možemo pratiti do sadašnje inkarnacije. Ali u sadašnjoj inkarnaciji to može biti prvo, odnosno, moglo bi postati živa stvarnost kroz zrcaljenje. I to je bitna stvar, da nešto postaje stvarno kroz zrcaljenje od strane živog. Kroz ovaj proces postajanja, ono slučajno se transformira u nužno. Zatim, kada slučajno prođe, postaje nužno.
Goethe nam je prekrasno prenio ono što je nazvao 'riječju mudraca'. Izgovorio ju je dok je osjećao duboku tugu. U vezi s procesom postajanja unutar čovjeka, skovao je, kako je rekao, izraz 'mudraca'. Glasila je: "Racionalni svijet treba smatrati velikom, besmrtnom individuom koja neumoljivo ostvaruje ono što je nužno" - to jest, ostvaruje nešto, a kad se to ostvari, postaje isprepleteno s prošlošću i nešto je nužno - "i time čak postaje gospodarom nad slučajnim". - Prekrasna rečenica za meditaciju! Iz nje istovremeno možemo nešto naučiti: da je Goethe napisao ovu rečenicu pod dojmom velike tuge, pod dojmom tuge koja je navela cijeli njegov osjećaj, cijeli njegov unutarnji život, da pogleda postajanje unutar čovječanstva i da se zapita: kako se to postajanje zapravo događa? I iz toga je iz njegove duše iščupano shvaćanje da racionalni svijet, ljudi zajedno, ostvaruju ono što je nužno i time sebe čine gospodarima nad onim što je slučajno, to jest, tu slučajnost vječno ujedinjuju s onim što je nužno.
Ne želim ostaviti ono što sam ovdje rekao bez komentara. Takav uvid je zaista dobra rečenica za meditaciju, jer sadrži ogromnu količinu značenja koje izvire iz nas kada o njoj meditiramo. Ne bismo trebali ostati samo na apstraktnoj razini razumijevanja takve fraze, koja je proizašla iz prastarog Goethea kada je 1828. godine doživio veliku bol. U takvoj rečenici ima mnogo života. A značenje koje želim izvući je sljedeće: znanje moramo uvijek smatrati milošću koja nam je darovana. I upravo oni koji stječu znanje iz duhovnog, iz nadosjetilnog svijeta, znaju kako takvi uvidi postaju blagoslov kada su za njih pripremljeni, kada njihovo vlastito biće može susresti određenu struju koja kao da iz duhovnog svijeta prodire u njih. Upravo u pogledu nadosjetilnih uvida koje čovjek stalno doživljava, čovjek mora biti spreman, i mora ih moći čekati; čovjek nije uvijek sposoban dobiti specifičan uvid izravno iz duhovnog svijeta.
To se mora reći upravo tamo gdje čovjek živi u takvom kontekstu kakav je naš. Vidite, prelako je da se pojavljuje pogreška za pogreškom, u vezi s tim kako nadosjetilno znanje može cvjetati i plodonosno se širiti. Mnogi ljudi dolaze k meni i iznenada pitaju o ovome ili onome, često tražeći informacije o temama koje su mi potpuno strane u trenutku kada pitaju. Očekuju da im kažem apsolutnu istinu. Jer se općenito vjeruje da tko god govori iz duhovnog svijeta, zapravo zna sve što postoji u duhovnom svijetu i može pružiti informacije o bilo čemu u bilo koje vrijeme, na koji god način odaberu. A ako baš ne odgovori na pitanje, često dobije odgovor: osoba koja to pita, to ne bi smjela znati, ili slično. Ali ono što je u osnovi ovoga, grubo je nerazumijevanje korespondencije koja postoji između nadosjetilnog svijeta i ljudske duše. Treba biti svjestan da je 'spremnost za istinu', upravo ono što je potrebno za izravno primanje istina iz duhovnog svijeta. Nesporazumi o tim stvarima postupno se moraju eliminirati. Svakako, oni koji u određenom smislu, još dalje stoje od stvarnog područja istine u duhovnom životu imat će potrebu postavljati svakakva pitanja. Tada im se mogu dati odgovori iz sjećanja o onome što je već istraženo. Ali od bilo kojeg istraživača ne bi se smjele naprasno zahtijevati izvorne istine; radije, treba biti svjestan da će to, u određenom smislu - smjelo prevedeno u fizičke termine - doživjeti kao rezanje mesa nožem, zahtijevajući da pruži informacije o nečemu što ne spada u opseg njegovog prethodnog istraživanja.
Sve što bi ljude moglo voditi u duhovne svjetove, podliježe određenim zakonima. I te zakone postupno treba usvajati, kako bi se nesporazumi o priljevu duhovnih istina u fizički svijet sve više smanjivali. Samo nastojanjem da se oslobodimo svakog egoizma, uključujući i želju za bilo kojim znanjem, u tom pogledu, možemo stvoriti zdrave temelje za duhovni pokret kakav bi trebao i mora biti. Određene duhovne istine jednostavno se moraju ugraditi u današnji svijet. Ali ne treba im pristupati s težnjama koje se donose iz svijeta u kojem se prije živjelo, i u odnosu na duhovne istine sve pokušavati razviti na način kao što se to prije činilo. To ne bi smjelo potkopati ovaj duhovni pokret. Duhovni pokreti su uglavnom potkopavani, jer ljudi nisu bili voljni svoj način života prilagoditi duhovnim istinama, već u oblast primanja duhovnih istina dovesti svoje postojeće duhovne istine. I tako se dogodilo da je u 18. stoljeću, osnovano društvo, iz struje koja se u europski duhovni život ulijevala preko Jakoba Böhme. Danas se izvještava, i to je istina, da je to društvo imalo brojne članove, ali da je ostao samo jedan - naime, onaj koji je osnovao društvo! - Pa, nadam se da će kod nas ostati više od jednog. Ali tako je bilo tada kada se pokušalo osnovati društvo. I govorilo se da se ogroman broj onih koji su bili sljedbenici kasnije pretvorio u prilično neobične ljude. Neću nabrajati, što se sve govori o sljedbenicima tog društva u 18. stoljeću.
Uranjanjem u duhovni svijet - a to se svakako može primiti od znanosti duha - sve više se razvija osjećaj, osjećaj bivanja u duhovnom svijetu. A shvaćanjem svijeta u kojem se živi, oštro definiranim konceptima, čovjek se također na ispravan način priprema za uspon u više svjetove. Svatko tko nije voljan razmišljati o 'nužnosti' i 'slučaju' tako oštro kao što smo upravo pokušali, neće se lako uzdići do koncepta 'providnosti'. Jer vidite, čovjek može mnogo naučiti od duhovnih bića koja nas okružuju.
Današnja duhovna kultura je, u mnogočemu, lišena duha. Pokušao sam ilustrirati koliko je lišena duha citirajući neke od napomena Fritz Mauthnera. Želio bih dodati jednu od najzanimljivijih napomena Fritz Mauthnera kako biste mogli vidjeti do čega dolazi iskrena osoba - osoba koja jednostavno ne govori o ovoj znanosti kakva danas postoji, kakva se svugdje predstavlja: Samo ova znanost postoji; sada znamo što naši glupi preci nisu znali i konačno smo se riješili njihovog nerazumijevanja - već koja može iskreno prihvatiti današnja općeprihvaćena gledišta, a zatim doći do izvanrednih zaključaka o određenom pitanju. Već sam vam rekao da je Fritz Mauthner 'nadmudrio' Kanta. Napisao je ne samo 'Kritiku čistog uma' već i 'Kritiku jezika'. On se svugdje zanima za riječi. I razvio je specifičnu definiciju za prijenos riječi iz jedne oblasti u drugu. Namjerno navodim netočan primjer iz njegovog 'Filozofijskog rječnika', onaj koji je Mauthner smatrao točnim: u području starijih latinskih kultura postojala je riječ veritas = istina. Sada kaže da je ta riječ veritas usvojena u noviju njemačku kulturu, da je jednostavno preuzeta i da je iz toga nastala riječ 'Wahrheit'. To naziva 'posuđenim prijevodom'. I takve posuđene prijevode prati s ogromnom pronicljivošću i velikom savjesnošću u mnogim kulturama. Posuđeni prijevodi - kako riječi migriraju i kako se takvi posuđeni prijevodi formiraju - to je ono što on prati. Nevjerojatno pretražuje riječi. Ne žudi vidjeti 'svu moć i sjeme' kao Faust, ali riječi pretražuje s nevjerojatnom marljivošću. I tada je pokušao nešto poput ovoga: pretpostavimo da se unutar nekog naroda nalaze određeni pogledi. Fritz Mauthner iz tih pogleda uzima samo riječi, jer za njega je mišljenje u riječima. Sada kaže: ove riječi su tu; ali možemo ih pratiti do drugog naroda. Drugi narod, gdje su riječi, ima posuđene prijevode od prvog. A onda uspijeva učiniti sljedeće. Moram vam dati ovaj primjer, jer je stvarno zgodno skliznuti s ovog primjera u trenutni način razmišljanja, kako bi netko zapravo trebao razmišljati ako je vjeran tom načinu razmišljanja. Vrlo je važno, ne previđati takve stvari. On prati razne posuđenice, odnosno traži promjene riječi od regije do regije, uključujući sljedeće: "Kava je ostala posuđenica, odnosno strana riječ; barem u njemačkom jeziku ni pravopis ni izgovor nisu postali standardizirani. 'Patate' u engleskom je posuđenica iz nekog indijskog jezika; u 'Kartoffel' imamo ili posuđeni prijevod ili hibridni semantički pomak, dok u 'Erdapfel' i 'Grum' 'Bodebirn' imamo opise ili upute. Rimljani su od Grka preuzeli običaj stavljanja korone, vijenca, na pobjednika natjecanja ili na proslavama. Cvjetni vijenci vjerojatno su se pleli i drugdje. Ali tek su kroz renesansu imenica i glagol ponovno uvedeni; postojale su pjesničke krune i okrunjeni pjesnici, gdje je 'krone' tada značilo vijenac, kao na latinskom. Doista, čak je i biljna vrsta porijeklom od Grka, barem u povijesnim vremenima, uvezena i jezično i doslovno. Lorbeer (lovor) (zapravo laurus s ne bobica; baccalaureus je tada postao simbol povezan s određenom titulom, Baccalaureat, francuski 'bachelier', što je na engleskom 'bachelor' dobilo još jedno značenje) postao je, Speidelovoj duhovitoj frazi, povrće slave, a okrunjeni pjesnik nazivan je 'poeta laureatus' od Petrarke do Tennysona. Lako dostupan lovor nije trebao zamjenu. Vijenac mirte, koji je negdje na Orijentu, prema nekom pogrešnom opažanju ili još pogrešnijoj etimologiji, postao simbol spolnog života, a zatim i čednosti, u Njemačkoj je bilo lakše nabaviti kao biljku nego kao cvijet, pa tako naše njemačke nevjeste hodaju pod vijencem ili krunom od pravog lišća i lažnih cvjetova. Općenito govoreći, za Uskrs se palma ovdje zamjenjuje jedinom zelenom biljkom sezone, macom; a budući da je 'palma', prirodni biljni ukras na Orijentu, postala prefiks u riječima Cvjetnica, Cvjetni tjedan i tako dalje, što označava upravo ovo blagdansko razdoblje, zamjenske zelene grančice vrbe nazivaju se palmine grančice ili mace.
Vidite, on prati takve posuđenice koje su se širile iz jedne narodne oblasti u drugu. I tome dodaje sljedeće: "Prijelaz kršćanstva na zapadne narode neiscrpan je izvor za takve stvarne posuđenice, uključujući glagole. O migraciji stvarnosti kršćanskog bogoslužja i migraciji kršćanskih misli, može se čitati u samoj knjizi. (usporedite članak o kršćanstvu)".
Sada, ako otvorimo članak 'Kršćanstvo', tamo nalazimo prekrasnu rečenicu: "Ovdje ne želim ništa dalje reći i pokazati o kršćanstvu, budući da je nastalo kao tvorevina germanskih i germansko-romanskih naroda i budući da još uvijek dominira zapadnom kulturom kroz oblike, riječi i razmatranja, osim jedne stvari: da cijelo kršćanstvo predstavlja najmonstruozniji posuđeni prijevod ili lanac posuđenih prijevoda koji se može promatrati u svijetlu povijesti".
Što je dakle kršćanstvo prema Mauthneru? Zbroj posuđenica! To jest: riječi u već bile prisutne tamo gdje je kršćanstvo nastalo! A ako ga sada tražimo u Europi, onda tamo moramo tražiti posuđene prijevode. Ti posuđeni prijevodi - to je kršćanstvo i ništa drugo - tvrdi on. Da je, nekim slučajem, nastalo nešto drugo, osim usvajanja određenih riječi u posuđenim prijevodima, razvila bi se cijela druga kultura. Ali važno je da je to istinska posljedica našeg trenutnog znanstvenog razumijevanja. To je istinska, iskrena posljedica, a oni koji ne izvlače taj zaključak, samo su nepošteniji od Fritz Mauthnera. Svatko tko stoji na strani suvremene znanosti mora jednostavno reći: za mene je cijelo kršćanstvo samo zbroj posuđenica! - Moglo bi se prigovoriti da Mauthner pokazuje samo u kojoj je mjeri 'kava' ušla u naš jezik kao posuđenica, ali ne i kako je sama kava došla u Europu. Svakako bi se moglo reći: čovjek nije dokazao kako je kršćanstvo, kao zbirka posuđenica, moralo doći u Europu. Nije dao nikakvu konačnu izjavu o tom pitanju. Ovaj prigovor se ne može tako lako iznijeti; radije se mora reći: ako netko razmišlja u smislu trenutne znanosti, onda jednostavno ne može ništa znati o toj stvari. Čovjek sebe isključuje iz te stvari. To je poanta.
Nije onda ni čudo da osoba koja je, osim onoga što jest i što sam već opisao, i prilično inteligentna, kaže sljedeće: "Ne idem tako daleko kao James (Psihologija, strana 297), koji smatra da je svako poboljšanje pamćenja nemoguće; ne bi bilo nemoguće da organi pamćenja vježbom postanu učinkovitiji, kao što se može pokazati s mišićima organa. U svakom slučaju, školska psihologija koja vjeruje da može ojačati pamćenje mladih ljudi kroz besmislene vježbe, temelji se na staroj asocijativnoj psihologiji, koja u pamćenju vidi misaonu moć, i u predodžbama drugih misaonih stvari, s kojima se ta moć uči igrati. Ali ako pamćenje nije ništa vanjsko i pored svoje aktivnosti, baš kao što duša nije ništa vanjsko i pored svojih iskustava, onda ne preostaje ništa misaono što bi se moglo ojačati; željezna volja koja si ne dopušta zaboraviti korisno znanje, koja pamti s naporom tamo gdje se ne može bez napora, stvar je karaktera; i u tom smislu, pamćenje pojedinca je doista nepromjenjivo kao i karakter. Međutim, sasvim odvojeno od toga, beskorisne vježbe naših škola, barem su jednako beskorisne kao što bi bilo treniranje pogrešnih mišića za željenu uporabu udova. Netko tko u mladosti nije naučio ništa više od hodanja na rukama, nema koristi od toga kasnije, osim ako ne želi nastupati u cirkusu".
Vjeruje da se naša djeca u školi uče da koriste mozak na pogrešan način, jednostavno kao da ih se uči hodati na rukama, što je u konačnici u stvarnom životu beskorisno. Ali iako to priznaje, ne može smisliti ništa što bi to zamijenilo. Objasnio sam vam kako je i u tom pogledu važno oživljavanje onoga što provodimo u našoj euritmiji.
"Hodanje na rukama, s glavom prema dolje - to je glavna stvar kojoj se naši mladi ljudi uče. Biblijski stihovi (u osnovnoj školi), svi pritoci strane rijeke (u srednjoj školi), tablice i stručni detalji pripremljeni u priručnicima (na sveučilištu) - to su vježbe pamćenja koje se brane navodnim jačanjem pamćenja. Za državni ispit iz pravne povijesti trebao sam, i doista sam morao, navesti trinaest privilegija kardinala, prema božanski određenom redu; također nisam smio zaboraviti privilegiju palijuma koji su isplele određene časne sestre u određenom samostanu.
Ipak, škola bi se trebala ograničiti na kultiviranje učenikovog karaktera, navikavanje njegovog karaktera na rad, pronalaženje najizravnijih, najpogodnijih ili najboljih putova između korisnih predodžbi stvarnog svijeta".
I sada bi se očekivalo da čovjek ponudi nešto što će to zamijeniti! Da duhovna kultura, kakva se prakticira, ne može nastaviti na ovaj način, nešto je što svaka razumna osoba može vidjeti. Ali očekuje se da će sada uslijediti ono s čime je namjerava zamijeniti. Međutim, članak se zaključuje, već je gotovo! Članak se zaključuje; jednostavno nije mogao uhvatiti pletenicu, kao što sam jučer rekao. - Gotovo svaki članak u ovom rječniku je ovakav: želi dosegnuti pletenicu koja visi straga i ne može.
Ako se netko bori s konceptima 'nužnosti' i 'slučaja' i ako dokuči da svijet ljudi treba smatrati 'besmrtnom individuom' koja uvijek donosi ono što je nužno i time postaje gospodar nad onim što je slučajno, i ako se tome doda koncept koji se mora imati ako se želi išta razumjeti o dotoku duhovnog svijeta u ljudsku dušu, tada se postupno probija do koncepta koji predstavlja nešto što je uzdignuto iznad, i nužnog i slučajnog, a to je koncept providnosti. Koncept providnost se stječe kada se postupno probijamo do njegovog razumijevanja. Često sam isticao da samo promatranje svijeta ne otkriva ništa o tome što je u njemu djelatno. Da bismo istinski shvatili ono što sam upravo rekao, bilo bi korisno ne zalaziti u jezik kao što je to učinio Mauthner, već istražiti genij jezika koji se nalazi iza riječi. Ponekad se dokazi za to mogu pronaći kod samog Mauthnera. S obzirom na ogromnu marljivost kojom prikuplja svoj materijal, svatko tko u jeziku prepozna genij na djelu, ponekad će u djelu Mauthnera pronaći duboke uvide, uvide koji se obično previde. Genij jezika vodi nas da se osjećamo u svijetu osjećaja, koji je iznad nužnosti i slučaja. Jer se oko nas događa mnogo toga u čemu sudjelujemo govoreći, a ipak o čemu ne znamo ništa istinski, jer u svojoj svijesti to ne možemo u potpunosti shvatiti. To je, rekao bih, duhovni svijet, koji tka i vlada oko nas. I kada govorimo, naprimjer - ovo je, naravno samo ilustracija - ovi duhovni svjetovi također govore u istom trenutku. Trebali bismo se truditi da i toga postanemo svjesni.
Pokušajmo to malo otvoriti. Spojili smo prošlost i nužnost, sadašnjost i neposredni život i slučajnost. Jer kad bi sve bilo nužno, sve bi bilo prošlost i ništa novo ne bi moglo nastati - to jest, ne bi moglo biti života. Dakle, kada se, sa svojim vlastitim životima, smjestimo u postajanje svijeta, okruženi smo nužnošću, odnosno zrcaljenom prošlošću, i onim što se naziva slučajem, životom sadašnjosti. To je isprepleteno. Imamo takoreći, dvije struje: život sadašnjosti, koji zovemo samo slučajnošću, i, poput podstruje, zrcaljenu prošlost, nužnost. Ono što se smatra istinitim u običnom smislu fizičkog plana, ako istinu shvaćamo kao suglasje s onim što već jest, to se u osnovi može odnositi na prošlost, na nužnost. Ono što je prošlost, što je nužno, mora biti istinito; ono što je u procesu život postajanja, moramo uvijek producirati. Moramo živjeti unutar toga. Unutar toga moramo prisvojiti žive koncepte koji proizlaze izravno iz nužnosti, u odnosu na živo. Tu ne možemo gledati nešto s čime je koncept u suglasju, već samo živjeti unutar samog koncepta. Stoga, kada svojim životima stojimo nasuprot struje postajanja, možemo u sebi sačuvati prošlost, koja je u struji postajanja, tako što ćemo samu prošlost učiniti prisutnom kroz njezin odraz. I možemo je učiniti kontinuitetom sadašnjosti.
Ljudska vrlina može biti nositelj prošlosti, koja je u biti kruta nužnost, na živ način: to jest, nositi njen odraz, sačuvati je u sebi, i dopustiti joj da živi dalje. Koja to vrlina nosi prošlost u životu? Vjernost! - U životu, vjernost je vrlina koja se odnosi na prošlost, baš kao što je ljubav vrlina koja se odnosi na sadašnjost, na neposredni život. Ali u pogledu na to, dolazimo do onoga što želim reći o jezičnom geniju kojeg bismo trebali postati svjesni. Vidite, u njemačkom jeziku postoji odjek prošlosti, onoga nužnog i obične istine. Jer 'istina' uopće nije povezana s veritas. Istina je povezana s 'očuvanjem', s onim što je 'očuvano', s onim što 'traje', s onim što se nastavlja, što dolazi iz prošlosti. A u engleskom jeziku postoji još jači odjek istog značenja, po tome što se ono što je u njemačkom jeziku vrlina Treue (vjernosti) također odnosi na riječ 'wahr' (istina): true (istinito). Tako funkcionira genij jezika. Kada se želi izraziti da je netko rekao istinu i da mu se vjeruje, i objektivno i subjektivno, i dalje se kaže 'auf Treu und Glauben' (u dobroj vjeri) umjesto 'u istini i vjerovanju'. Tako funkcionira genij jezika, što je zapravo mudrije od onoga što ljudi čine.
I kada se čovjek kroz ljubav uzdigne od vjernosti do onoga što se može nazvati milošću - a o tome sam već govorio - a to je ono na što treba čekati, tada dolazi do koncepta providnosti; to jest, ulazi se u svijet u kojem vlada providnost.
Kad bi Fritz Mauthner naišao na riječ 'providnost', odmah bi potražio njezino podrijetlo kao posuđenice, kako se odnosi prema 'vidjeti', 'predviđati' i tako dalje! Ali netko tko se usredotočuje na ono stvarno, traži svijet na koji bi ona trebala ukazivati kada ne prevladavaju ni nužnost ni slučajnost, već spoj obojega. A to je svijet u kojem uopće nema prošlosti, u našem smislu.
Koliko sam vam puta ovo rekao: u trenutku kada pogledate u duhovni svijet, i kada pogledate u prošlost, kao da je prošlost stala. Ona je još uvijek tu. Vrijeme postaje prostor. Prošlost prestaje biti neposredna prošlost. Tada, i koncept nužnosti prestaje imati bilo kakvo značenje. Čovjek više nema prošlost, sadašnjost, budućnost, već nešto trajno. Lucifer je stao u razvoju Mjeseca, baš kao što netko tko je hodao s drugim stane, dok drugi nastavlja dalje, on ostaje stajati jer je previše lijen ili su ga noge boljele. Kao što onaj koji je stao, nema nikakve veze s mjestom na koje je drugi stigao nakon nekog vremena, tako malo Lucifer ima bilo kakve izravne veze s našom zemaljskom egzistencijom. On je jednostavno ostao zaglavljen u egzistenciji Mjeseca. Tu stoji još i danas. U duhovnom svijetu ne možemo govoriti o nečemu prošlom, već samo o nečemu trajnom. Lucifer je takav, kakav je bio na Mjesecu. Kada se pogleda u duhovni svijet, svi koncepti nužnosti i slučajnosti mijenjaju se; tamo vlada providnost.
Dakle, htio sam započeti s barem ocrtavanjem područja u kojima trebamo tražiti ono što je opisano konceptima nužnost, slučaj i providnost. Ovo je samo početak. Nakon što neko vrijeme raspravljamo o drugim pitanjima, vratit ćemo se ovim temama, povremeno se prepuštajući takvim kontemplacijama koje bi oni skloni 'mistici' mogli smatrati nepotrebnima unutar našeg pokreta, ali vjerujem da se svakom istinskom mistiku potrebno s vremena na vrijeme baviti promišljanjem.