.- JEDANAESTO PREDAVANJE, Dornach, 1. studenog 1919.
Treća post atlantska epoha i sadašnjost. Drevna poganska kultura bila je kultura mudrosti. Ljudi su se u to vrijeme osjećali kao dio kozmosa; zapravo im nisu bili potrebni moralni impulsi. Posvećenici su iz zvijezda čitali što bi ljudi trebali činiti. Ova poganska mudrost bila je inspirirana mudrošću Lucifera, utjelovljenog u Aziji u 3. tisućljeću prije Krista. Na prekretnici vremena uslijedila je inkarnacija Krista. Prije nego što prođe i dio 3. tisućljeća nove ere, na Zapadu će se dogoditi inkarnacija Ahrimana. On se već priprema za ovu inkarnaciju: promicanjem pogleda na kozmos kao da je stroj, osjećajem da je dovoljno da javni život ljude zadovolji ekonomski, nacionalnim principom i stranačkim stavovima te jednostranim tumačenjem Evanđelja. Suradnja Lucifera i Ahrimana.
Ako se o socijalnom pitanju sada raspravlja iz perspektive znanosti duha, to je, kao što sam već objasnio s različitih gledišta, doista, ne utemeljeno na nekoj subjektivnoj maksimi ili motivaciji, već na promatranju razvoja čovječanstva, na promatranju onoga što snage ljudskog razvoja posebno sadrže za naše vrijeme, na što nas posebno pozivaju u sadašnjosti i za neposrednu budućnost.
Mora se reći da je otkrivanje dubljih impulsa onoga što je istinski relevantno za trenutni razvoj čovječanstva pomalo neugodan zadatak; jer u današnje vrijeme ljudi nisu osobito skloni baviti se važnim stvarima, razmatrati ih s najvećom ozbiljnošću. Ali naše vrijeme zahtijeva istinsku, temeljitu ozbiljnost u pogledu stvari čovječanstva. Ono posebno zahtijeva oslobađanje od određenih predrasuda, a posebno od unaprijed stvorenih prosudbi. Danas bih želio ponuditi neke perspektive koje će omogućiti da se stvari o kojima smo često raspravljali razmotre s dubljeg gledišta. Ovdje ćemo ponovno morati usmjeriti pozornost na nešto šiti kontekst čovječanstva.
Razdoblje u kojem živimo u našoj sadašnjosti razlikujemo od drugih razdoblja, ono započinje sredinom 15. stoljeća i to razdoblje nazivamo, kao što znate, petim post atlantskim razdobljem. Odvajamo ga od razdoblja koje je tada završilo i započelo u 8. stoljeću prije Krista, koje nazivamo grčko-rimskim razdobljem, po populacijama koje su nosile njegovu kulturu. A ono što mu je prethodilo nazivamo egipatsko-kaldejskim razdobljem.
Sada, ako se razmotri egipatsko-kaldejsko razdoblje, njegova duhovna dimenzija, otkriva se za konvencionalna povijesna analiza uvelike zaostaje. Čak i kada se razmatraju rekonstruirane kaldejske i egipatske tradicije, ne može se jako daleko pratiti vanjska povijest u povijesnom razvoju čovječanstva. Ali ono što je značajno za sadašnjost, može se istinski razumjeti samo pravilnim shvaćanjem ovog trećeg post atlantskog razdoblja u svijetlu njegovih jedinstvenih karakteristika.
Sada, iznad svega znate jednu stvar. U konvencionalnoj povijesti, ono što je među ljudima postojalo kao kultura, kao civilizacija, nad tada poznatim svijetom, naziva se poganstvom. Poput oaze, unutar te poganske kulture, ležalo je ono što je židovsko, hebrejsko, što se mora shvatiti kao preteča kršćanstva. Ali ako zanemarimo judaizam, koji je potpuno drugačije prirode od ostatka kulture tog vremena i koji je ugrađen u pretkršćanski svijet, možemo usmjeriti svoju pozornost na poganstvo koje se u tom smislu širi civilizacijom. Što je karakteristično za ovu drevnu pogansku kulturu? Posebnost ove drevne poganske kulture jest da je ona prvenstveno kultura mudrosti, kultura gledanja unutar stvari i procesa svijeta. Čak i ako ono što je drevni poganin prenosio o svom znanju o svijetu, koje proizlazi iz drevnih misterija, ima mitski, simbolički karakter za današnji 'razumni' svijet, ipak se mora reći da sve što je preneseno potomstvu u obliku takvih slika proizlazi iz dubokih uvida u bit stvari i procesa.
Treba se samo prisjetiti nadosjetilne mudrosti koju smo pokušavali otkriti iz raznih oblasti tog drevnog doba za sadašnjost, i vidjet ćemo da se radi o iskonskoj mudrosti koja je u osnovi svake misli, svake percepcije, svakog osjećaja drevnih naroda. Određeni odjek te iskonske mudrosti, tradicija koja je obuhvaćala tu iskonsku mudrost, cvjetala je u određenom obliku za određena tajna društva do kraja 18. stoljeća, pa čak i do početka 19. stoljeća. U 19. stoljeću to je više-manje presušilo, a ono što je preostalo stavljeno je u službu određenih skupina, posebno određenih nacionalnosti. A ono što danas postoji u običnim tajnim društvima više se ne može nazvati plodonosnom, autentično prenesenom drevnom poganskom mudrošću.
Ovaj skup poganske mudrosti posjeduje određenu kvalitetu koja se nikada ne smije izgubiti iz vida ako se želi razumjeti o čemu se zapravo radi. Ima kvalitetu upravo zbog koje se manja struja, judaizam, koji je tada utro put kršćanstvu, morao pozicionirati poput oaze unutar ovog toka drevne poganske mudrosti.
Ako netko istinski razumije drevnu pogansku kulturu, svugdje pronalazi uzvišenu, duboku mudrost, uvide koji nevjerojatno duboko prodiru u bit stvari; ali ta poganska mudrost ne sadrži istinski moralni poticaj za ljudsko djelovanje. U određenom smislu, čovjeku nisu bili potrebni ovi moralni poticaji za djelovanje; jer za razliku od onoga što ljudi danas smatraju znanjem ili razumijevanjem, ova drevna poganska mudrost bila je nešto što je ljudima istinski dalo osjećaj i senzaciju da su dio cijelog kozmosa. Ljudska bića, stojeći i hodajući ovdje na Zemlji, nisu osjećala da se sastoje samo od tvari i sila koje postoje izvan njih u zemaljskom životu - u mineralnom, životinjskom i biljnom carstvu. Ljudi su osjećali kako unutar njih djeluju moći koje kruže u zvijezdama i suncima. Ljudi su se osjećali dijelom cijelog kozmosa i nisu samo apstraktno osjećali kako su dio njega, već su iz njegovih misterija primali smjernice za svoje postupke i kako se ponašati u skladu s tokom zvijezda. Ova drevna astrološka mudrost nipošto nije bila astrologija računanja koju ljudi danas smatraju važnom. Umjesto toga, bila je to drevna astrološka mudrost koju su vođe drevnih poganskih misterija shvaćali na taj način da su iz tih misterija mogli istinski proizaći impulsi za djelovanje i ponašanje. Ljudi su se osjećali sigurno unutar kozmosa, ne samo općenito kroz mudrost, već i kroz vodstvo o tome što trebaju činiti od jutra do večeri bilo kojeg dana u godini, što su im pružali oni koje su prepoznavali kao inicirane u misterijima. Međutim, iz svega što su inicirani pokupili iz misterija, nije se mogao izvući nikakav moralni poticaj za čovječanstvo, ni kaldejskom ni egipatskom mudrošću. Pravi moralni poticaj za čovječanstvo prvo je pripremio judaizam, a zatim ga je dalje razvilo kršćanstvo.
I postavlja se pitanje: zašto je slavnoj drevnoj poganskoj mudrosti, koja je, naprimjer, još uvijek nosila prekrasan umjetnički i filozofski cvijet u grčkoj kulturi, nedostajao moralni impuls?
Ako bismo se, međutim, vratili dalje unatrag, izvan trećeg tisućljeća prije Krista, otkrili bismo da je impuls za mudrošću bio popraćen moralnim impulsom, i da je to doista onako kako sam već objasnio: da je impuls za mudrošću sadržavao ono što je drevnim ljudima trebao biti moral, njihov etos. Ali određeni etos, određeni moralni impuls, kakav je došao s kršćanstvom, nije bio inherentan poganskoj mudrosti kao takvoj. Zašto? Zato što je tisućljećima prije kršćanstva ta poganska mudrost bila nadahnuta mjestom daleko u Aziji, ali nadahnuta vrlo osebujnim bićem, bićem Lucifera, koji se zapravo utjelovio u Aziji, daleko na istoku, u 3. tisućljeću prije Krista.
I raznim stvarima koje smo naučili o razvoju čovječanstva, potrebno je dodati i spoznaju da je, baš kao što je postojala inkarnacija Golgote, inkarnacija Krista u čovjeku Isusu iz Nazareta, postojala i stvarna inkarnacija Lucifera u 3. tisućljeću prije Krista u Aziji. I veliki dio drevne kulture bio je inspiriran onim što se može opisati samo kao zemaljska inkarnacija Lucifera u ljudskom biću od krvi i mesa koje je živjelo. Doista, kršćanstvo, misterij Golgote, kako se odigravao među ljudima, u početku je shvaćen na način na koji su ga ljudi mogli shvatiti, kroz ono što se moglo izvući iz drevne luciferske mudrosti. Čak i jednostranost inače izvanredno duboke gnoze također proizlazi iz činjenice da je ova luciferska inkarnacija prožimala drevni svijet. Ne može se istinski razumjeti puno značenje misterija na Golgoti bez znanja da mu je prethodila - ne cijele tri tisuće godina - luciferska inkarnacija.
Da bismo ovoj luciferskoj inkarnaciji dodali ono što nadilazi njezinu jednostranost, došla je inkarnacija Krista. A s njom je došlo i ono što sada predstavlja obrazovni impuls za čovječanstvo u razvoju europske civilizacije i njezinih američkih saveznika. Ali od sredine 15. stoljeća, otkako se u razvoju ljudi pojavio impuls prema individualnosti i razvoju osobnosti, ovaj razvoj također je sadržavao sile koje se pripremaju za inkarnaciju novog nadosjetilnog bića. I baš kao što je došlo do fizičke inkarnacije Lucifera, baš kao što je došlo do fizičke inkarnacije Krista, tako će i prije nego što prođe dio trećeg tisućljeća nakon Krista, doći do istinske inkarnacije Ahrimana na Zapadu: Ahriman u tijelu. Čovječanstvo na Zemlji ne može izbjeći ovu fizičku inkarnaciju Ahrimana. Doći će. Jedino je pitanje da čovječanstvo na Zemlji nađe svoj pravi stav u odnosu na ovu zemaljsku inkarnaciju Ahrimana.
U svemu što se događa na ovaj način, dok se takve inkarnacije pripremaju, mora se obratiti pozornost na ono što postupno vodi do takvih inkarnacija u razvoju čovječanstva. Biće poput Ahrimana, koje se želi inkarnirati ovdje na Zemlji u zapadnom svijetu neko vrijeme nakon našeg vremena, priprema se za svoju inkarnaciju. Takvo biće poput Ahrimana, koje se želi inkarnirati na Zemlji, usmjerava određene sile u ljudskom razvoju na takav način da služe ovom biću u njegovu vlastitu korist. I bilo bi strašno kada bi ljudi živjeli uspavanim životima i ne bi percipirali određene pojave koje se događaju u ljudskom životu kao priprema za fizičko utjelovljenje Ahrimana. Samo prepoznavanjem toga u ovom ili onom nizu događaja koji pripadaju ljudskom razvoju, mora se razumjeti kako se Ahriman priprema za svoje zemaljsko postojanje. I danas je vrijeme da pojedinci znaju koji su od događaja koji se odvijaju oko njih spletke Ahrimana, koje - u njegovu korist - mogu pripremiti njegovu skoru zemaljsku inkarnaciju.
Nesumnjivo, najpovoljniji scenarij za Ahrimana bio bi kada bi mogao osigurati da velika većina ljudi ostane nesvjesna onoga što bi moglo doprinijeti njegovom uspjehu; kada bi velika većina ljudi živjela na takav način da su ove pripreme za utjelovljenje Ahrimana u tijeku, ali da ih ljudi doživljavaju kao nešto progresivno, dobro i primjereno razvoju čovječanstva. Kada bi, u određenom smislu, Ahriman mogao skliznuti u usnulo čovječanstvo, to bi mu bilo najprihvatljivije. Stoga je bitno istaknuti one događaje u kojima Ahriman radi na svojoj budućoj inkarnaciji.
Vidite, takav razvoj u kojem bih rekao da je impuls Ahrimana jasno čujan jest širenje vjerovanja među ljudima da se kroz mehaničko matematičko shvaćanje kozmosa, koje je postignuto kroz Galileja, Kopernika i tako dalje, može istinski razumjeti što se događa vani u kozmosu. Zato antropozofski orijentirana znanost duha mora tako rigorozno naglašavati da se duh i duša moraju tražiti u kozmosu, a ne samo ono što galieloizam i kopernikanizam traže kroz matematiku i mehaniku, kao da je svijet veliki stroj. Bilo bi to zavođenje Ahrimana kada bi ljudi stali na pukom izračunavanju orbitalnih vremena nebeskih tijela, na pukom proučavanju astrofizike kako bi razumjeli materijalni sastav nebeskih tijela, nešto na što su ljudi danas toliko ponosni. Ali bilo bi katastrofalno kada se ovom galileoizmu i kopernikanizmu ne bi suprotstavilo ono što se može znati o kozmosu prožetom dušom i duhom. Upravo to Ahriman, radi svoje zemaljske inkarnacije, definitivno želi izbjeći. On želi, u određenom smislu, čovječanstvo držati u tako dubokom neznanju da shvaća samo matematičke aspekte astronomije. Stoga mnoge ljude zavodi da iskažu svoju dobro poznatu odbojnost prema znanju o duhu i duši kozmosa. Ali to je samo jedna od zavodljivih sila koje Ahriman, takoreći, ulijeva u duše ljudi.
Još jedna zavodljiva sila Ahrimana - rekao bih, djeluje na odgovarajući način s luciferskim silama - prirodno je povezana, zbog njegove inkarnacije, s nastojanjem da se, koliko je to moguće, održi već rašireni osjećaj među ljudima da je za javni život dovoljno ako se osigura da su ljudi ekonomski zadovoljni. To dotiče točku koju moderni ljudi često ne vole priznati. Vidite, za istinsko razumijevanje duha i duše, današnja službena znanost zapravo ne nudi ništa; jer metode dostupne u današnjim javnim znanostima prikladne su samo za razumijevanje vanjske prirode, pa čak i u slučaju ljudskih bića, samo njihove vanjske prirode. Ali zamislite samo s kakvim prezirom prosječni građanin današnjice gleda na sve što mu se čini idealističkim, sve što mu se čini kao put, na bilo koji način, kao put u duhovnu oblast! On u biti uvijek pita: da, koja je poanta? Koja zemaljska dobra to donosi? - Svoje sinove šalje u gimnaziju, možda se i sam školovao u gimnaziji ili nekoj drugoj ustanovi, šalje ih na sveučilište ili na neko drugo visoko obrazovanje. Ali sve to zapravo služi samo da se postave temelji za profesiju, odnosno da se u životu stvore materijalna dobra koja će ih održavati.
Razmotrite čega se dotičemo kada se razmatra upravo ovo pitanje. Koliko ljudi danas više ne cijeni duh radi njega samog, dušu radi nje same! Takvi ljudi upijaju samo ono što se javnim diskursom predstavlja kao korisno. Ovdje se zaista mora osvijestiti vrlo važna, tajanstvena činjenica današnjeg čovječanstva. Prosječni građanin današnjice, koji je možda marljiv u svom uredu od jutra do večeri, a zatim prolazi kroz uobičajene 'večernje formalnosti', sasvim je nespreman sudjelovati u takvim 'glupostima' kakve se predstavljaju, naprimjer, u antropozofski orijentiranoj znanosti duha. To mu se čini nepotrebnim; jer misli: to se ne može jesti. - I konačno: sve što je istinski korisno u smislu znanja trebalo bi biti - čak i ako ljudi to ne priznaju uvijek, ali to je istina u javnom životu - priprema za ostvarivanje mogućnosti prehrane.
Da, to je neobična pogreška kojoj se ljudi danas prepuštaju, posebno u ovoj oblasti. Vjeruju da se duh ne može jesti. Ali vidite, ljudi koji to govore upravo su oni koji jedu duh! Jer u istoj mjeri u kojoj se odbija uzeti bilo što duhovno što bi se prihvatilo kao duhovno, u istoj mjeri, sa svakim zalogajem koji se materijalno donosi iz usta u želudac, konzumira se duhovno i usmjerava se na drugačiji put nego kojim bi trebalo ići za dobrobit čovječanstva.
Vjerujem da mnogi Europljani smatraju korisnom svoju civilizaciju kad ipak mogu reći: Ipak nismo kanibali! - Ali proždirači duše, proždirači duha, to su Europljani i njihova američka pratnja! Bezumno konzumiranje materijalnih stvari duh vodi na stranputicu. Danas je te stvari teško reći čovječanstvu. Jer samo promislite kako se današnja kultura zapravo mora okarakterizirati kada se zna ta činjenica. A održavanje ljudi u takvom stanju jedenja duše i duha jedan je od impulsa Ahrimana za promicanje njegove inkarnacije. Što više uspijemo potaknuti ljude do točke u kojoj se ne bave samo ekonomskom aktivnošću u materijalnom smislu, već smatraju neovisnim, slobodnim duhovnim životom, koji posjeduje pravi duh, i dijelom socijalnog organizma, baš kao što to jest ekonomski život, u istoj će mjeri ljudi čekati inkarnaciju Ahrimana na takav način da mogu zauzeti pravi stav prema toj inkarnaciji.
Druga struja u našem sadašnjem životu, koja je Ahrimanu potrebna za utjelovljenje, jest ona koja se danas tako jasno manifestira u takozvanom nacionalnom principu. Sve što može podijeliti ljude u skupine, što ih diljem Zemlje udaljava od međusobnog razumijevanja, što ih razdvaja, istovremeno promiče impulse Ahrimana. I zapravo treba razaznati Ahrimanov glas u onome što se danas tako često spominje kao novi ideal diljem Zemlje: oslobođenje naroda, čak i najmanjih, i tako dalje. Prošla su vremena kada krv određuje sudbinu. A ako se čuva takav stari poredak, onda se promiče ono to Ahriman želi promicati.
Isto tako, promiče se ono što Ahriman želi promicati ako se energično ne odbaci ono što sam ovdje već nekoliko puta okarakterizirao, pokazujući: danas postoje ljudi s najrazličitijim stranačkim mišljenjima i pristupima stranačkom životu. Može se dokazati jedno od njih, jednako dobro kao i drugo. Možete dokazati ono što predstavlja bilo koja socijalistička stranka, jednako dobro kao i ono što predstavlja antisocijalistička stranka, s jednako dobrim razlozima koje će ljudi prihvatiti. Ako ljudi ne prepoznaju da ova vrsta dokazivanja leži tako blizu površine egzistencije, da se istovremeno može dokazati i 'ne' i 'da' s našom trenutnom inteligencijom, koja je vrlo korisna za prirodne znanosti, ali beskorisna za druge oblike znanja, ako ljudi ne prepoznaju da ova inteligencija, koja tako dobro služi našoj znanosti, leži na površini, tada će tu inteligenciju primijeniti na ono što čini socijalni život, na ono što čini duhovni život. Tada će dokazivati suprotno: jedna osoba ovo, druga ono, jedna skupina ovo, treća skupina ono; a budući da se oboje može dokazati, ljudi će se spustiti u mržnju i ogorčenost, kojih u naše vrijeme ima u izobilju. Sve je to, pak, nešto što Ahriman želi promovirati kako bi unaprijedio vlastitu zemaljsku inkarnaciju.
A ono što će Ahrimanu najviše poslužiti u napredovanju prema njegovoj zemaljskoj inkarnaciji jest jednostrano tumačenje samog Evanđelja. Znate koliko je u naše vrijeme postalo nužno produbiti razumijevanje Evanđelja u duhovno znanstvenom smislu. Ali također znate koliko je još uvijek rašireno mišljenje da se ne treba duhovno upuštati u Evanđelja, da se ne treba baviti njima, govoreći ovo ili ono o Evanđeljima iz istinskog razumijevanja duha, kozmosa. Evanđelja treba jednostavno 'prihvatiti', ako ih uopće prihvaćamo, onakva kakva se danas predstavljaju ljudima. Ne želim čak ni sugerirati da se prava Evanđelja uopće ne predstavljaju; jer ono što ljudi danas imaju s izvornih jezika kao prijevode Evanđelja nisu Evanđelja. Ali ne želim se zadržavati na tome; radije, samo želim predstaviti dublju činjenicu, a to je da se ne može doći do pravog razumijevanja Krista ako se pokušava pronaći put do Evanđelja samo na jednostavan, odnosno prikladan način, kao što to većina denominacija i sekti želi danas činiti. U vrijeme kada se dogodio misterij na Golgoti, i nekoliko stoljeća nakon toga, ljudi su dolazili do koncepcije pravog Krista jer su ono što je predano mogli shvatiti uz pomoć poganske luciferske mudrosti. Ta poganska luciferska mudrost je opala, i ono što ljudi danas pronalaze u Evanđeljima od denominacija i sekti ne vodi ih do pravog Krista kojeg tražimo kroz našu znanost duha, već ih vodi samo do iluzije, ili u najboljem slučaju do halucinacije, duševne ili duhovne halucinacije Krista.
Kroz Evanđelja se ne može doći do pravog Krista bez njihovog duhovno znanstvenog propitivanja. Evanđelja mogu dovesti samo do halucinacije pojave Krista u svjetskoj povijesti. To temeljito dokazuje moderna teologija. Zašto ova moderna teologija tako lako govori o 'jednostavnom čovjeku iz Nazareta' i Krista zamišlja samo kao Isusa iz Nazareta, koji se ističe iznad drugih povijesnih ličnosti? Zato što je izgubljena mogućnost približavanja pravom Kristu i zato što ono što su ljudi dobili iz Evanđelja ide samo do halucinacije, nečeg iluzornog; kroz Evanđelja ne mogu shvatiti istinsku stvarnost Krista, već samo halucinantni ili iluzorni koncept. I ljudi su to shvatili. Uzmite u obzir koliko teologa govori o tome da je Pavao imao 'samo viziju' prije Damaska. Zaključuju da, zapravo, njihovo promišljanje Evanđelja daje samo halucinaciju, viziju. To nije lažno, već je to samo unutarnje iskustvo koje nema nikakve veze sa stvarnošću bića Krista. Ne nazivam ovo halucinantnim s konotacijom neistine; radije, jednostavno želim to okarakterizirati kao način shvaćanja bića Krista na isti način na koji se halucinacija shvaća iznutra. Kad bi se ljudi tu zaustavili, ne uspijevajući prodrijeti do pravog Krista, već samo do halucinacije Krista, tada bi Ahriman najučinkovitije ostvario svoje ciljeve.
(I učinak Evanđelja može dovesti do halucinacija ako samo jedno evanđelje utječe na ljude.) Ovom principu pojedinačnog shvaćanja Evanđelja suprotstavljeno je predstavljanje četiri Evanđelja, iz četiri različite perspektive, i jednostavno je neprihvatljivo shvaćati ova četiri Evanđelja, koja, kao što smo često vidjeli, izvana proturječe jedno drugome, doslovno, riječ po riječ. Ali velika je opasnost shvaćati jedno jedino evanđelje doslovno. Ono što vidite u sektama koje se kunu u Evanđelje po Ivanu ili Evanđelje po Luki kao doslovni sadržaj, jest vrsta zablude, vrsta sumraka, zamagljene svijesti. S prigušenom svijesti, koja bi se razvila upravo kroz evanđelja koja nisu duhovno promišljena, pojavili bi se ljudi koji bi najbolje služili Ahrimanu u pripremi njegove inkarnacije, kako bi ljudi jednog dana stajali u potpunom skladu s njegovom voljom.
Vidite, još jedna neugodna istina za ljude danas! Ljudi danas žive unutar svojih denominacija i kažu: ne treba nam ništa poput antropozofije, držati ćemo se jednostavnog Evanđelja. - Iz poniznosti, kažu, držat će se jednostavnog Evanđelja. U istini, to je najstrašnija pretpostavka koju je moguće zamisliti. A ta pretpostavka sastoji se od naizgled doslovnog shvaćanja Evanđelja, ali zatim prisvajanja onoga što se razvije kao mudrost, prosuđujući prema onome što je netko primio rođenjem i što izvire iz same nečije krvi. 'Najjednostavniji' ljudi obično su najarogantniji, posebno u vjerskim pitanjima, u pitanjima vjere. Ali ovdje se radi o tome da oni koji ljudima stalno propovijedaju: ne treba vam ništa više nego čitati Evanđelje!, najviše pripremaju put za utjelovljenje Ahrimana.
I začudo, dvije stranke, iako vrlo, vrlo različite jedna od druge, rade ruka pod ruku: oni koje sam prethodno nazvao žderačima duše i žderačima duha, i oni koji, na potonji način, promiču utjelovljenje Ahrimana jednostavnim doslovnim uranjanjem u tekst Evanđelja. To dvoje je strašno isprepleteno. Jer ako ništa ne bi prevladalo osim svjetonazora žderača duše i duha s jedne strane, i kršćana koji se izjašnjavaju kao kršćani i odbijaju zaroniti u dubine Evanđelja s druge strane, tada bi Ahriman sve ljude na Zemlji mogao pretvoriti u 'Ahrimance'! Ono što se danas uvelike širi u pozitivnom kršćanstvu u vanjskom svijetu jest priprema za utjelovljenje Ahrimana. I iz mnogo čega što se predstavlja, s pretpostavkom da predstavlja pravovjerna crkva, danas bi se zapravo trebala čuti priprema za rad Ahrimana.
Jer stvari nisu onakve kakvima ih ljudi doslovno opisuju. Kao što sam često objašnjavao, ljudi danas previše žive u riječima. Očajnički trebao ići dalje od riječi i prodrijeti u srž stvari. Danas je zaista slučaj da riječi, u određenom smislu, odvajaju ljude od prave prirode stvari. A ljudi se najviše odvajaju od te prave prirode kada pokušavaju protumačiti drevne tekstove, uključujući Evanđelja, kako se danas često sugerira s 'jednostavnim razumijevanjem'. Mnogo je jednostavnije pokušati prodrijeti u duh stvari i nastojati razumjeti sama Evanđelja iz perspektive duha.
Rekao sam: Ahriman i Lucifer će uvijek surađivati. Jedino je pitanje koji će od njih dvojice, takoreći, preuzeti prevlast u svijesti ljudi tijekom određenog razdoblja. Bila je to snažno luciferska kultura, koja se, kronološki gledano, protezala izvan misterija na Golgoti, od utjelovljenja Lucifera u Kini u 3. tisućljeću prije Krista. Odatle se mnogo toga proširilo prema van što je imalo posebno snažan učinak sve do prvih kršćanskih stoljeća, a što još uvijek ima učinak u našem vremenu.
Sada, u našem vremenu, tragovi Lucifera postaju manje vidljivi, da tako kažem, jer je utjelovljenje Ahrimana neizbježno u 3. tisućljeću, a u tragovima je posebno očit utjecaj Ahrimana u stvarima poput onih koje sam danas opisao. Ahriman je. u određenom smislu, sklopio pakt s Luciferom, koji bih opisao na sljedeći način: ja, Ahriman, smatram da je posebno povoljno za mene - tako je Ahriman rekao Luciferu - iskoristiti konzerviranu hranu; ostavit ću te da upravljaš želucem, ali samo ako meni prepustiš da uspavam želuce u sumrak, ili bolje rečeno, da uspavam svijest ljudi u odnosu na njihove želuce u sumrak.
Jednostavno treba shvatiti što time mislim. Ti ljudi koje sam upravo nazvao žderačima duše i žderačima duha u sumrak su iznad želuca; jer oni izravno hrane lucifersku struju onim čime hrane svoje želuce, ako u svoju čovječnost ne unose duhovnost. Kroz želudac, ono što se jede i pije bez duhovnosti prelazi do Lucifera!
I što točno mislim pod 'konzerviranu hranu'? Pod 'konzerviranu hranu' mislim na knjižnice i slična mjesta gdje se čuvaju znanosti kojima se ljudi bave, ali se zapravo ne bave sa svojim istinskim interesom, koje ne žive među ljudima, već u knjigama pohranjenim u knjižnicama. Pogledajte ovu znanost, koja se prakticira odvojeno od ljudi! Posvuda u knjižnicama su mnoge knjige. Svaki student mora započeti pisati doktorsku disertaciju kada započne doktorat; onda se to opet smješta u knjižnice. Zatim je potrebna još jedna disertacija kada čovjek želi napredovati na neki položaj. Ali čak i inače, ljudi danas pišu i pišu i pišu. Ali vrlo malo od onoga što se danas napiše se zapravo i pročita. Tek kad se ljudi moraju pripremiti za ovo ili ono, citiraju ono što se tamo nalazi, trulo i sačuvano, u knjižnicama. Ove 'konzerve mudrosti' su ono što je posebno pogodno za promicanje Ahrimana.
Način na koji se to radi, i mnogo toga sličnog, što je u biti samo stavljeno u svijet, ali bi imalo smisla samo ako bi ljudi bili zainteresirani za to - nešto što nisu, što postoji samo na način odvojen od ljudi - može se pronaći u svim područjima. Samo razmislite, čovjek bi mogao očajavati kad bi bio tome sklon! Naprimjer, imate tužbu, pa morate unajmiti odvjetnika. Ovaj odvjetnik vodi slučaj. Zatim dolaze vremena kada morate razgovarati s odvjetnikom; papirologija se sve više gomila. On je drži u fasciklu. Ali kada razgovarate s njim, on nema pojma o kontekstu, ne zna ništa, otvara i otvara dosjee, i ne pronalazi ništa. Nema veze sa svojim dosjeima. Postoji jedan fascikl, postoji sljedeći. Dosjei rastu. Ali interesa nema apsolutno nikakvog. Dovoljno da vas bace u očaj kada se morate nositi sa stručnjacima koji se navodno bave tim stvarima. Oni su potpuno izvan kontakta s onim o čemu se radi, oni ne znaju ništa o tome, jer je sve u fasciklima. To su male limene kutije; knjižnice su velike limene kutije duha i duše. Sve je tamo sačuvano. Ali ljudi ne žele to integrirati sa sobom, ne žele u to prodrijeti vlastitim interesom. I u konačnici, upravo je to dalo povoda za raspoloženje koje ne želi dopustiti u svjetonazor ono što, doista, zahtijeva određeni angažman. Neki angažman je potreban da bi se nešto razumjelo. Ljudi žele svesti ispovijest, svjetonazor, isključivo na srce. Svakako, mora se svesti na srce; ali način na koji ljudi često danas govore o vjerskim uvjerenjima čini mi se kao da nalikuje poslovici koja se naširoko koristila u regiji u kojoj sam proveo mladost. Glasila je: "Ljubav, to je vrlo posebna stvar: ako je kupiš, zapravo kupuješ samo srce, a glavu dobivaš besplatno." Dakle, ljubav je vrlo posebna stvar: ako je kupiš, kupuješ samo srce, a glavu dobivaš besplatno kao bonus! - To je vidite, otprilike osjećaj koji stoji iza onoga što ljudi danas vole usvojiti kao sadržaj svog svjetonazora. Žele sve upiti bez upotrebe glave, kroz srce, kako kažu, koje, naravno, ne kuca bez glave, ali kroz koje se stvari mogu dobro upiti, ako ono što zapravo misle jest želudac. A onda, ono što bi se u čovječanstvu trebalo postići glavom, trebalo bi biti besplatno, posebno u najvažnijim stvarima u životu.
Sve ove stvari je vrlo važno razmotriti, i jest vrlo važno razmotriti ih. Jer kada ih čovjek razmotri, vidi koliko ozbiljno moramo shvatiti današnji ljudski život i koliko je potrebno učiti čak i iz iluzija koje mogu proizaći iz Evanđelja, učiti iz načina na koji ljudi trenutno vole iluzije. S vrstom znanja kojem ljudi danas često teže, istina se ne može postići. Ljudi danas smatraju vrlo sigurnim računati s brojevima, statistički dokazivati stvari u svijetu. Ahrimanu je posebno lako sa statistikom i brojevima; jer je posebno zadovoljan kada neki znanstvenik danas uvjeri ljude da stvari na Balkanu moraju biti takve jer, naprimjer, u Makedoniji živi toliko Grka, toliko Srba i toliko Bugara. O brojevima se ne raspravlja, jer ljudi vjeruju u brojeve. A Ahriman u svoju korist koristi brojke u koje ljudi vjeruju, na način koji sam danas objasnio. Tek kasnije čovjek shvati koliko su ti brojevi 'pouzdani'. Brojevi svakako nešto dokazuju ljudima; ali ako se ne zaustavite na onome što piše u knjigama, gdje se stvari dokazuju brojevima, već pogledate pomnije, često primijetite: da, u tim statistikama, recimo, makedonskim, naprimjer, postoji otac naveden kao Grk, jedan sin kao Srbin, a drugi sin kao Bugarin; dakle, otac je naveden kao Grk, jedan sin kao Bugarin, a drugi kao Srbin. Razumijevanje kako je moguće da je u istoj obitelji jedan Grk, drugi Srbin, a treći Bugarin, i kako se to prevodi u brojeve, ono je što istinski vodi do istine, a ne samo usvajanje brojeva, što ljudi danas tako lako prihvaćaju. Upravo brojevi vode na krivi put, u smjeru kroz koji Ahriman najbolje može naći izračun za svoju buduću inkarnaciju u 3. tisućljeću.
O tome ćemo dalje raspravljati sutra.