.- TREĆE PREDAVANJE, Dornach, 5. listopada 1919.
Ljudska bića kao stanovnici Zemlje i univerzuma. Socijalne ideje pretpostavljaju da ljudi sebe doživljavaju kao građanine svijeta. Razumijevanje koncepta robe zahtijeva imaginaciju, koncepta rada zahtijeva inspiraciju, a koncepta kapitala zahtijeva intuiciju. Ljudska bića se smatraju trostrukim bićima (tijelo, duša i duh), za razliku od učenja Carigradskog koncila iz 869. Učinak mrtvih ljudskih tijela kao nužna regeneracija Zemlje. Materijalizam kao put do slobode. Moderna teologija.
Posljednjih nekoliko dana govorio sam o tome kako ljudi mogu napredovati od svoje trenutne zemaljske svijesti do svjetske svijesti, baš kao što su napredovali od drevne Grčke i Rima do Srednjeg vijeka i kraja Srednjeg vijeka, kada se kopnena svijest transformirala u zemaljsku svijest. Tim stvarima ne pristupamo apstraktno, već pokušavamo u njih istinski proniknuti tako duboko da postanu konkretni elementi naše svijesti.
U vezi s ovom idejom širenja svijesti, rekao sam da je tijekom prve tri epohe ljudskog života osoba podložna silama koje zapravo možemo opisati kao podosjetilne sile. Od rođenja do sedme godine života, čovjek je povezan sa silama same Zemlje. Formativne sile koje su aktivne u ljudskom organizmu su u biti one koje su usidrene u samoj Zemlji, u samoj njezinoj jezgri. A ono što zatim djeluje, organizirajući i oblikujući čovjeka od sedme do četrnaeste godine, su sile atmosfere, koje, posebno kroz proces disanja, prožimaju i ispunjavaju čovjeka, omogućujući mu da iskusi oblike i forme uspostavljene tijekom prvih sedam godina života. Tada za čovjeka počinje vrijeme u kojem je, ali bez da to prodre u njegovu svijest, izložen silama koje na njega djeluju neizravno iz planetarnog sustava kroz Zemlju.
Ljudi su stoga organizirani na takav način da organizirajuće sile u njima nisu samo one koje nose u svojim tijelima ili unutar granica svojih tijela, već sile koje proizlaze od planete Zemlje, a kasnije iz cijelog planetarnog sustava. I postupno, kroz takva razmatranja, moramo doći do svijesti da ljudi tvore jedinstvo s cijelom Zemljom.
U ranijim vremenima često sam koristio usporedbu kako bih ovu svijest okarakterizirao iz drugačije perspektive. Rekao sam: ljudski prst je ljudski prst, ali samo dok je povezan s ljudskim tijelom. U trenutku kada ga odsiječemo, on vene. - Kao što se prst, često sam govorio, odnosi prema našem tijelu, tako se i ljudi odnose prema cijeloj Zemlji, zapravo cijelom planetarnom sustavu. Kad biste uklonili ljude sa Zemlje, i iz cijelog planetarnog sustava, oni bi venuli, umrli bi poput prsta kad se ukloni iz ljudskog tijela. Poanta je u tome da se u ljudskom životu postupno napreduje od percepcije dijela do percepcije veće cjeline. Čovjek, kako sebe percipira, uistinu je podijeljeno biće, utoliko što je fizički organizam, a također i utoliko što je etersko tijelo. Promatra se kao jedinstveni organizam, samo kada je povezan sa Zemljom, pa čak i s cijelim planetarnim sustavom. Međutim, kada se to u potpunosti i živo integrira u svijest, prepoznaje se kao da više pripada svijetu nego samoj Zemlji, jer Zemlja svoju snagu crpi iz kozmosa, i nakon što smo u početku bili ovisni isključivo o Zemlji, postupno prelazimo na ovisnost o kozmosu.
Ali ta se pitanja mogu dublje istražiti. Među zvijezdama koje okružuju Zemlju kao planetarni sustav, najistaknutije su, kao što znate, Sunce i Mjesec. I kako postupno rastemo, od četrnaeste godine nadalje - to jest, u trećoj epohi ljudskog života - u stanje koje nas čini ovisnima o planetarnom sustavu, doista postajemo ovisni o ostalim članovima sustava, o Merkuru, Marsu i tako dalje, ali prvenstveno ostajemo ovisni o Suncu i Mjesecu. Međutim, ovisnost ljudi o Suncu i Mjesecu može se pravilno procijeniti, samo ako se ne shvati samo iz vanjskog promatranja ono što predstavljaju Sunce i Mjesec. Vanjsko promatranje ljudima predstavlja Mjesec - pun i mladi Mjesec, prvu i posljednju četvrt - kao disk, za koji pretpostavljaju da je inherentno taman, osvijetljen Suncem, i stoga zrači dio svoje biti prema njima. Ali to ne iscrpljuje prirodu Mjeseca. Čovjek može istinski razumjeti ono što postoji u kozmosu samo ako ga uvijek promatra kao zbroj sila, vezu sila. I mora se pitati: kakve su sile zapravo koncentrirane u Mjesecu? - Mjesec prvenstveno koncentrira ljudsku snagu volje, ili bolje rečeno, sile povezane s ljudskom snagom volje, sile povezane sa svime što na ljudska bića djeluje iz podsvijesti. Dakle, sile srodne podsvijesti ljudske prirode zrače iz Mjeseca. Fizičari Mjesec često opisuju kao neku vrstu troske, Sunce kao nešto poput užarenog, gorućeg nebeskog tijela s koronom, koje zračenjem šalje svoju vatru u svijet; tako da ljudi imaju ideju da bi, ako bi mogli polako ili brzo odlutati i približiti se Suncu, ušli u užareno tijelo. Mnogo puta sam prije rekao da to nije slučaj; već je istina da tamo gdje je Sunce postoji praznina, ništavilo, i da svjetlost zrači samo s površine Sunca. U stvarnosti, nema ničega gdje bi se posumnjalo da postoji nešto fizičko; jer sunčev sustav je u potpunosti nadosjetilan, baš kao što je i sustav Mjeseca podosjetilan. Ovaj nadosjetilni i podosjetilni aspekt planetarnog sustava, koncentriran u Suncu i Mjesecu, na ljudsku organizaciju počinje utjecati od otprilike četrnaeste godine. Prvo, na ljudsku organizaciju utječe utoliko što je lunarni aspekt srodniji ženskom elementu, svemu ženskom u svijetu, dok je solarni aspekt srodniji muškom u svijetu. Ali na ljude također utječe na takav način da je u svemu što se razvija spoznajno, u svemu što se razvija u smislu mišljenja, u svemu što žele, u svim impulsima volje, prisutan lunarni aspekt. Sunce i Mjesec nisu samo vani u kozmičkom prostoru; Sunce i Mjesec su u nama. I utoliko što mislimo, mi smo solarna bića; utoliko što imamo volju, mi smo lunarna bića. Bolje rečeno: utoliko što u sebi razvijam organe koji su posrednici mišljenja, solarne sile, nadosjetilno, rade na razvoju tih organa od naše četrnaeste godine nadalje; utoliko što razvijamo organe koji posreduju volju, lunarne sile, podosjetilno, rade u nama od naše četrnaeste godine nadalje.
Dakle, kada takav uvid transformiramo u živo biće, možemo osjetiti u sebi: ti, čovječe, takav si da u tebi ne živi samo ono što postoji ovdje na Zemlji, već i ono što čine Sunce i Mjesec. Sunce i Mjesec su u tebi. Ti si građanin svijeta. Ne bi bio ono što jesi kao ljudsko biće da kozmos ne djeluje u tebi.
Apstraktno znati takve stvari nema veliku vrijednost; već osjećati u sebi da je netko takvo biće, u kojem su Sunce i Mjesec aktivni, što daje unutarnji život. Osjetiti sve što se može misliti nadosjetilno i htjeti podosjetilno, što dolazi od Sunca i Mjeseca, što čovjeku omogućuje da sebi kaže: mogu hodati po Zemlji, ali sa svakim korakom koji na Zemlji napravim, ne samo da ono što niče i raste, i što se raduje i pati živi u meni, već sa svakim korakom koji na Zemlji napravim, u meni žive Sunce i Mjesec. Nisam samo Zemljanin, ja sam građanin svijeta. - Kada se to, kao živi život, uzburka i ojača u čovjeku, tada se kroz njegovo mišljenje javlja određena snaga, snaga koju ne bi posjedovao bez te svijesti. Ljudi bi trebali naučiti osjetiti, posebno u sadašnjem trenutku, dok hodaju Zemljom, da u njima živi kozmos. To bi trebalo postati osjećaj, to bi trebalo postati osjet. Kao da bi osoba, gledajući u Sunce, trebala sebi reći: i ja sam od tvog bića, o Sunce! - I, gledajući u Mjesec, trebala bi reći: i ja sam od tvog bića, o Mjeseče!
Kada čovjek to u sebi nosi kao osjet, kao osjećaj, tada je dovoljno sazreo da shvati socijalne ideje. Inače, njegovo mišljenje nosi određenu zemaljsku težinu. Svakako, čovjek određene ideje može shvatiti apstraktno, ali ih ne može u konkretnom istinski oživjeti u sebi. Socijalno je nešto u čemu je čovjek aktivan kao ljudsko biće. Prirodna znanost shvaća samo ono u što čovjek nije uključen. Socijalne sile i socijalni koncepti nikada se ne mogu razumjeti prema modelu znanstvenih koncepata. Socijalna aktivnost može se razumjeti samo onim laganim mišljenjem koje proizlazi iz osjećaja koji nam omogućuje da sebe doživimo kao građane svijeta. Jednostavno je činjenica da takva kozmopolitska svijest mora proizaći iz našeg srodstva sa Suncem i Mjesecom. Tek kada se čovjek više ne osjeća kao da je nekako ovisan o Zemlji, kada se osjeća kao da je privremeni stanovnik Zemlje, donoseći solarne i lunarne sile u ovu zemaljsku egzistenciju, tek tada će njegovo mišljenje postati toliko snažno i istovremeno tako lagano, da može istinski shvatiti socijalne koncepte kakvi žive unutar socijalne egzistencije. Jer vidite, mnogi politički ekonomisti misle da socijalne koncepte mogu shvatiti uobičajenim načinom razmišljanja po uzoru na prirodne znanosti. Danas možete pročitati mnoge koncepte i tumačenja robe, rada - već sam aludirao na to - i kapitala u radovima o ekonomiji. Ali svi ti koncepti su zapravo prilično neupotrebljivi. Ne uspijevaju uhvatiti ono što zaista postoji u socijalnom životu. Ako pokušate stvoriti koncept onoga što cirkulira kao roba u ekonomskom životu, i taj koncept stvorite na isti način na koji stvarate koncept kristala, biljke, životinje ili čak fizičkog čovjeka, ništa od toga neće biti. Ne možete shvatiti koncept robe prema modelu znanstvenih predodžbi. Ako ga želite shvatiti u živom životu, kakav postoji unutar socijalnog života, onda vam je u osnovi potreba imaginacija; jer nešto je svojstveno robi što je neodvojivo od čovjeka. Svaka roba sadrži nešto ljudsko, bilo da se sastoji od sašivene suknje ili slike - jer, iz perspektive političke ekonomije, slika je također samo roba - ili se sastoji od nastavnog sata. Čak je i nastavni sat, iz perspektive političke ekonomije, samo roba. Ali ono što čini koncept robe, povezano je s ljudskim doprinosom. I nije običan, potpuno svjestan život, ono što ulazi u robu, već u robu ulazi dobar dio podsvjesnog života. Stoga vam je potrebna imaginacija da biste ispravno shvatili koncept robe. I potrebna vam je inspiracija da biste shvatili koncept rada, i potrebna vam je intuicija da biste shvatili koncept kapitala. Jer koncept kapitala je vrlo duhovni koncept, samo duhovni koncept obrnuto. Stoga Biblija s pravom ono što se povezuje s kapitalizmom naziva Mamonom, kao nečim što ima veze s duhovnim; samo što nije baš najbolji duh uključen. Ali čovjek prodire u najviše sfere duhovnog razumijevanja kada želi shvatiti što kapital zapravo čini u ekonomskom životu.
Ovdje se susrećemo s doista neobičnom nužnošću: da bi se došlo do ispravnih koncepata u ekonomiji, mora se imati neka ideja o nadosjetilnim uvidima. Stoga su svi ekonomski koncepti koji se trenutno razvijaju toliko amaterski, jer ljudima nedostaju nadosjetilni uvidi i stoga krivo shvaćaju te koncepte.
Nemojte me krivo shvatiti. Ako pročitate moje 'Ključne točke socijalnog pitanja', reći ćete: ali to nije imaginacija koju nudite kada govorite o robi, to nije inspiracija koju dajete kada govorite o radu, i to nije intuicija koju nudite kada govorite o kapitalu. - Svakako ne. Ne treba se uzdizati u više sfere, da bi se vidjela roba, rad i kapital, iako je također vrlo zanimljivo vidjeti odraze robe, rada i kapitala u višim sferama. Ali ne treba se uzdizati. Samo treba biti upoznat s onime što su imaginacija, inspiracija i intuicija, kako bi se ispravno govorilo o kapitalu. To je ono o čemu se radi. Onaj tko nije upoznat s imaginacijom, inspiracijom i intuicijom, jednostavno ne može ispravno govoriti o robi, radu i kapitalu. Dakle, znanost duha i suvremena socijalna znanost su suštinski povezane i ne postoji drugi put za ljude osim uzdizanja od zemaljske svijesti do svijest svijeta, kako bi mogli postići lakoću i moć mišljenja koja im omogućuje shvaćanje socijalnog života. Sve dok ljudi samo puze po Zemlji, vjerujući da nisu ništa više od onoga što upiju od biljaka, životinja i minerala, što je samo malo drugačije raspoređeno unutar njih, tada ljudi neće prepoznati sebe kao biće kakvo zapravo jesu. Tek kada čovjek sebi kaže: Sunce i Mjesec rade u meni - tada će se čovjek prepoznati kao pravo biće kakvo jest. Svijest svijeta mora se postići na duhovan način; na duhovan način, ljudi moraju spoznati kako pripadaju jednom većem dijelu svijeta nego što je Zemlja.
Sada, poanta je u tome da se istinski shvati kako se moraju nadići obični, svakodnevni koncepti da bi se došlo do vrste mišljenja na koju se ovdje misli. Znate, u svijetu postoje materijalistički mislioci. Danas je broj materijalističkih mislilaca vrlo velik i vjerojatno ste svi u suštini uvjereni da se ne bi trebalo biti materijalistički mislilac. Barem ste bili uvjereni do određene mjere i stoga došli do duhovnijeg načina mišljenja, osjećali ste se privučeni duhovnim mišljenjem koje se njeguje u ovom antropozofskom pokretu. Zato zanemarimo ovdje sebe. Ali postoje i drugi ljudi koji predstavljaju duh, i brojni ljudi u svijetu koji kažu: pa, postoje svi ti ljudi koji kruže okolo i smatraju sve samo materijalnim procesima i materijalnim entitetima. Nasuprot tim materijalističkim misliocima, koji materijalistički osjećaju, stoje oni koji duhovno misle, duhovno osjećaju. - Potonji vjeruju u duh i materijalisti ih često preziru kao fantaste. Međutim, oni prihvaćaju taj prijezir jer vjeruju da materijalisti ne vide koliko su oni, fantasti, u pravu što se tiče duhovnog. Ta razlika se u svijetu pravi i opaža između materijalističkog i spiritualnog mišljenja, i vodi se mnogo rasprava tko je u pravu, materijalistički mislilac ili spiritualni mislilac. Iz onoga što je ovdje raspravljano, trebali biste shvatiti da, u osnovi, oni koji raspravljaju o takvim stvarima još nisu shvatili bit znanosti duha, već samo onaj koji kaže: ti si materijalist; netko može biti to, to funkcionira prilično dobro. Ti si spiritualist, netko može biti i to, to također funkcionira vrlo dobro. - Baš kao što netko može fotografirati drvo s jedne strane i fotografirati ga s druge: izgleda drugačije s različitih strana, ali uvijek je isto drvo. Ako svijet shvaćate materijalno, to je samo fotografija s jedne strane. Ako svijet shvaćate spiritualno, to je fotografija s druge strane. Materijalizam izgleda sasvim drugačije od spiritualizma. Ali tajna leži u činjenici da ni materijalizam ni spiritualizam ne predstavljaju svijet kao cjelinu; to su jednostavno dvije fotografije snimljene iz različitih gledišta. U osnovi, materijalist je jednako u pravu kao i spiritualist, i obrnuto. Jer ovi koncepti, spiritualnost i materijalnost, vrijede samo na fizičkoj ravni. Čim se nadiđe fizička ravnina, ovi koncepti se prevladavaju. Tamo se više ne raspravlja je li svijet materijalan ili spiritualan, jer se zna da su to dva različita aspekta. Ali zašto ljudi uopće raspravljaju o tome, je li materijalan ili spiritualan? Zašto raspravljamo o tome je li netko samo tjelesno biće ili samo duševno biće? Zašto neki u nama vide samo, rekao bih, fizičku tjelesnost, dok drugi ne vide samo fizičku tjelesnost, već i duševno-duhovno? Jer čovjek je oboje! I tajna života zapravo leži u činjenici da su ljudi oboje. Ako kažete: misao je samo duhovni entitet, ona je samo nešto duhovno - onda ste u pravu, jer misao je samo nešto duhovno. Ali misao nije nikada u vama kao nešto duhovno-duševno, bez fizičkog otiska, tako da stvarno uvijek možete pokazati fizički otisak; on je tu. Tako da je svaka misao također nešto materijalno. Moglo bi se reći: kozmos je nepristrano osigurao da netko može biti i spiritualist i materijalist. Jer čovjek je doista duševan-duhovan; ako netko to shvati može biti spiritualist. Ali čovjek je također u potpunosti materijalni otisak duševno-duhovnog; ako netko to shvati i zanemari drugo, može biti materijalist, jer čovjek je oboje, jer je jedno samo otisak drugog, jer je jedno isto što i drugo. Stoga je jedino pravo pitanje usredotočuje li se čovjek više na svoje fizičko biće, u kojem slučaju postaje materijalist; ili se više usredotočuje na svoje duševno-duhovno biće, u kojem slučaju postaje spiritualist.
Ne može se pobjeći od onoga što je pred nama sve dok se ostaje unutar okvira običnog, svakodnevnog života ili čak koncepata konvencionalne znanosti. Mogu se izmisliti svakakve teorije. Zar nema mnoštvo teorija o duševno-tjelesnom, o njihovom međusobnom odnosu, paralelizmu i tako dalje! Ali sve su to zamišljene stvari; nisu ukorijenjene u stvarnosti. Jer ljudi su zaboravili - i to sam često naglašavao - kako pravilno zamišljati te stvari, jer im je, kao što sam rekao, to bilo zabranjeno tijekom povijesnog razvoja. Godine 869. u Carigradu je održan Osmi ekumenski sabor koji je ukinuo koncept duha, uspostavio dogmu da se čovjek ne sastoji, kako je gnostička znanost prije smatrala, od tijela, duše i duha, umjesto toga je Osmi ekumenski sabor odredio da se čovjek sastoji samo od tijela i duše, a da duša posjeduje određene duhovne kvalitete. Zato su srednjovjekovni skolastici strašno nevoljko govorili o takozvanoj trihotomiji - tijelu, duši i duhu - jer je to bilo zabranjeno. Današnji profesori filozofije, ne oklijevaju, jer su prerasli to oklijevanje; međutim, još nisu nadišli rimski propis. I oni govore samo o tijelu i duši, vjerujući da prenose nepristranu, znanost bez predrasuda, dok u stvarnosti samo poučavaju rimokatoličku dogmu Osmog ekumenskog sabora u Carigradu. Vjeruju da to proizlazi iz njihovog nepristranog istraživanja, ali to govore samo zato jer su duboko ukorijenjeni u povijest.
Danas imamo zadatak ponovno se vratiti spoznaji tijela, duše i duha. Jer ako promatramo vanjski svijet i našu ljudsku organizaciju, ukoliko se percipira isto kao i vanjski svijet, percipiramo tjelesno. Ako zatim pogledamo u sebe, bilo da promatramo svoje mišljenje, volju i osjećanje, u vanjskoj, površnoj samospoznaji, ili se mistično spuštamo u dubine: doživljavamo duševno - vani tjelesno, iznutra duševno. Ali povezanost, ispreplitanje to dvoje, kontinuirano ispreplitanje duhovno-duševnog i tjelesno-fizičkog, ostvaruje se trećim - nemamo čak ni pravu riječ za to, moramo riječ shvatiti s jedne strane - to ostvaruje duh. Tako da možemo reći: tijelo i duša su dva aspekta, ali vezu tvori duh.
Moramo se vratiti zdravoj predodžbi tijela, duše i duha, inače će tijelo i duša uvijek biti odvojeni. U duševnom se ne može pronaći ništa tjelesno, u tjelesnom ništa duševno, dok se duh ne nalazi u njima, u njihovom središtu.
Prije mnogo godina, kako bih ilustrirao ovu točku, upotrijebio sam analogiju. Zamislite pečat i na njemu ugravirano, recimo, da bi bio prilično 'rijedak', ime Müller. Sada uzmimo pečatni vosak, možda na pismu; mogu utisnuti ime Müller u pečatni vosak.
Sada bi se Kantovci i fiziolozi mogli pojaviti i reći: nema veze između pečata, koji može biti napravljen od bronce, i onoga što je napravljeno od pečatnog voska. - Svakako, bronca je u potpunosti brončana, drugo je u potpunosti pečatni vosak. Ništa nikada ne prelazi iz bronce u pečatni vosak, i ništa nikada iz pečatnog voska u broncu. To dvoje je potpuno različito. Isto je s tijelom i dušom. Jedno je utisnuto u drugo, ali ništa ne prelazi iz jednog u drugo; svako ima svoju supstancijalnost i ništa, apsolutno ništa, ne prelazi iz jednog u drugo. Ipak, kada ste napravili otisak, imate 'Müller' napisano u pečatnom vosku, i također 'Müller' na pečatu, jedno te isto. Ali veza se nije dogodila kroz neku vrlo finu tvar koja je curila ili kapala iz pečata u pečatni vosak; to se nije dogodilo; umjesto toga, dogodilo se nešto što nije ni pečatni vosak niti bronca, ali je isto u oboje. I činjenica što upravo to 'Müller' nije povezano s broncom ni s bilo čine što je u bronci, već leži u živom. To što je netko dobio ime Müller povezano je s životom; to ukazuje na cijelu širinu života. Tako imamo duhovno-duševno, a tako imamo i tjelesno. Duhovno-duševno se utisnulo u tjelesno. Ali ono što je isto u oboje, duh, jest cijeli jedan golemi svijet. Ali ne možemo shvatiti duh ako uvijek razmatramo samo duševno, baš kao što ne možemo naučiti prepoznati Müllera ako samo gledamo pečat. Niti možemo shvatiti duh ako samo gledamo u materijalni svijet, baš kao što ne možemo prepoznati Müllera ako samo gledamo pečatni vosak.
Dakle, poanta je u tome da nam duh prenosi ono što postoji kao odnos između duševnog i tjelesnog. A mi u našem dobu živimo u razvojnoj fazi čovječanstva, u kojoj moramo pravilno razumjeti upravo tu činjenicu.
Ako pogledate modernu prirodnu znanost, otkrit ćete da vam ona prenosi sve vrste tjelesnih stvari, zapravo samo tjelesne stvari. Ako uzmete u obzir neke psihološke koncepte iz ranijih vremena, oni vam prenose duševno. S oboje se možemo nositi samo ako se uzdignemo na razinu duha, jer samo duhovnim shvaćanjem našeg bića postajemo građani svijeta, za razliku od zemaljskih građana kakvi smo bili do sada. Kao što iz ovoga možete vidjeti, ne smijemo shvatiti samo što čini tjelesno u čovjeku, kao što shvaćamo vanjsku tjelesnost, već moramo razumjeti čovjeka u širem smislu. Ispričat ću vam takav slučaj koji bi nam mogao poslužiti kao primjer.
Konvencionalna prirodna znanost promatra ljude samo do točke smrti. Zatim prati što ostaje, što je ostalo ovdje na Zemlji - tijelo - prateći ga dok se kremira ili dok se predaje Zemlji, pretvarajući se u prah. Sada biste mogli ispitati koje su komponente ovog čovjeka prah, što ostaje od ljudskog organizma. Tada će prirodna znanost reći: tvar čovjeka se raspada, postaje dio Zemlje. - Da, to nije ni četvrtina, ni osmina istine, to uopće nije istina kada se to tako kaže. Jer ono što se Zemlji predaje, bez obzira kremiranjem ili pokopom, imalo je ljudski oblik, ljudski oblik i zato što je prije rođenja ili začeća duhovno-duševno biće sišlo iz duhovnih svjetova i do smrti radilo u ovom fizičkom tijelu. Zatim se to fizičko tijelo predaje Zemlji. Ono što je u ljudskom obliku nastavlja djelovati na Zemlji, bez obzira je li kremirano ili pokopano; djeluje na Zemlji. Zemlja neprestano prima ono što ne bi imala da joj se ljudska tijela ne predaju nakon ljudske smrti. Za Zemlju je važno da joj se ljudska tijela predaju nakon smrti. Inače bi Zemlja, da joj se ljudska tijela ne predaju, imala samo zemaljske tvari.
Ali ovo ljudsko tijelo nastanjivalo je duhovno biće koje je sišlo iz duhovnih oblasti prije rođenja ili začeća, i ovom ljudskom tijelu podarilo svoju strukturu. Ta struktura ostaje kao bitan element u svakoj čestici prašine, prelazi u zemlju ili u atmosferu tijekom izgaranja, bez obzira na to kako, i Zemlja s ovim ljudskim tijelom prima ono što je sišlo iz duhovnih područja. To nije bez značaja. To nije samo obična istina, već ima vrlo, vrlo veliko značenje. Jer naša Zemlja se više ne razvija i odavno bi prestala biti nastanjiva za bilo koje ljudsko biće danas, čak i za životinje - možda čak i životinje - da nije stalne revitalizacije duhovno-duševnih sila kroz ljudska tijela. To što je Zemlja danas još uvijek nastanjivo mjesto za ljude, posljedica je činjenice da se ljudska tijela neprestano u nju ulijevaju. To stalno iznova revitalizira zemljine moći. Od sredine atlantskog doba, Zemlja vene. Više ne posjeduje nikakve živototvorne sile; imala ih je u drevno Polarno vrijeme, Lemurije i tako dalje. Ali od sredine atlantskog doba, Zemlja kao vlastite sile ima samo one venuća, i revitalizira se za svoj daljnji opstanak samo ulijevanjem formativnih sila ljudskih tijela. One nastavljaju djelovati unutar Zemlje. Samo one čine Zemlju nastanjivom za ljude.
Iz ovoga možete vidjeti da, kao što sam rekao, čovjek, s jedne strane, ima unutarnje sile planeta na djelu u sebi, sile atmosfere. Ali on, zauzvrat, vraća duhovno-duševne sile Zemlji; on također opskrbljuje Zemlju duhovno-duševnim silama. Rođenjem, on iz kozmosa nosi te duhovno-duševne sile na Zemlju, treba ih koliko god mu trebaju, sve do njegove smrti, a zatim ih prenosi na Zemlju u formativnim snagama, postajući tako su-graditelj buduće Zemlje. Vanjski, znanstveni svjetonazor, ako bi se pitao što ljudi znače za Zemlju, rekao bi otprilike ovako: pa, da čovječanstvo nikada nije nastalo na Zemlji, sve bi ispalo onako kako jest; samo čovječanstva ne bi bilo. Kuće, naravno, također ne bi bile tamo. Gradovi ne bi bili tamo i tako dalje - to jest, sve što ljudi proizvode kroz svoju kulturu ne bi bilo tamo; ali sve ostalo bi bilo tamo, samo ljudi ne bi bilo. Znanost duha nas uči da čovjek ovdje na Zemlji nije samo promatrač, već da je svojim postojanjem su-stvaratelj, su-oblikovatelj Zemlje i da kroz tijelo koje daje Zemlji postaje posrednik između duhovnog svijeta i ovog fizičkog zemaljskog svijeta.
I to je dio postupnog razvijanja svijesti, da čovjek nije samo Zemljanin, već građanin svijeta. Zemljanin se rađa od majke i oca, nosi u sebi naslijeđene osobine, stječe određene stvari koje ostavlja u nasljeđe svojim fizičkim nasljednicima, ima djecu i tako dalje. Čovjek koji sebe smatra građaninom svijeta kaže sebi: ulaskom u egzistenciju rođenjem, u ovaj svijet unosim duševno-duhovno. Time doprinosim izgradnji buduće zemaljske egzistencije, čak i nakon što ovu Zemlju napustim smrću. Bivajući građaninom svijeta, čovjek istinski postaje svjestan kako je njegovo postojanje povezano sa zemaljskim postojanjem, kako je jedno biće sa Zemljom, ali biće koje u konačnici daje Zemlji njezinu duhovnost.
Svi koncepti koje čovjek stekne iz znanosti duha, ne bi se trebali stjecati kao obično znanje. Želio bih reći, iako ovo može zvučati pomalo paradoksalno: samo znanje nije osobito vrijedno. Vrijedno je ono što postajemo kroz to znanje. To se odnosi i na obrazovanje. Poučavanje djeteta zemljopisu, ima određeno vanjsko značenje, ali ne i istinski duševno. Izvana to znači da kasnije, kada dijete želi putovati iz Dornacha, recimo, u Zürich, neće brkati Zürich s Bernom i tako dalje. Dakle, izvana, učenje zemljopisa ima određeno značenje, ali unutarnje značenje za dušu ima u onome što se razvija unutar duše dok se uči zemljopis. Čovjek u duši postaje takav da se može orijentirati u svijetu. Oslobađa određene duhovne sile iz dubine, iz korijena duše, i upravo je to oslobađanje duhovnih sila ključno.
Ako uzmemo u obzir razdoblje od sredine 15. stoljeća, to je vrijeme kada su ljudi najmanje bili skloni oslobađanju duhovnih-duševnih sila u sebi. Više su se držali otiska, pečatnog voska. Ljudi su doista prešli u materijalno doba od sredine 15. stoljeća. Ali sada smo na točki gdje moramo postati svjesni toga i gdje se moramo vratiti spiritualnom i spiritualno ujediniti s materijalnim.
Zašto se sve to dogodilo? Površni mislioci bi mogli reći: da, Bog je mogao sebi olakšati stvari. Mogao je jednostavno dati ljudima spiritualni život još u 15. stoljeću, tada ne bi morali prolaziti kroz zaobilaznice materijalističke borbe. - Možda je i mogao. Vrijeđa protestantski osjećaj reći da nije mogao. Ali to je nešto što nas ovdje manje zanima. Ali on to nije učinio; umjesto toga, dopustio je da ljude vodi materijalizam. I tako su u 19. stoljeću dosegli najnižu točku materijalizma. Ako su se sada htjeli probiti prema spiritualnosti, trebao im je snažan unutarnji potres; taj snažan unutarnji potres je otkupitelj slobode, otkupitelj koji omogućuje ljudima da se sami od sebe okrenu spiritualnosti, a ne božanskim cijepljenjem. Da ljudi nisu bili uronjeni u materijalni svijet, ne bi iz vlastite slobode mogli težiti dosezanju spiritualnog. Pozvati ljude na Zemlji na neovisnost, ta težnja, ta težnja kroz materijalno, bila je toliko intenzivna da su čak i religije i teologija postale materijalističke. Vidite, čak je i današnjem teologu teško shvatiti bilo što duhovno, ponekad najteže, uistinu najteže. Nedavno sam to mogao demonstrirati raspravljajući o nečemu s katoličkim teologom, i slučajno se dogodilo da sam s njim ovu raspravu vodio ispod poznate Rafaelove slike, takozvane 'Dispute'. Razgovor me naveo na nešto pokušam ilustrirati 'Disputom'. Rekao sam: moramo još jednom - svi oni koji teže duhovnom životu - shvatiti zašto je Rafael naslikao ovu 'Disputu' iz svijesti svog vremena. Gore su nebeski prostori s Trojstvom, dolje Presveti oltarski sakrament i crkveni oci i teolozi. Ali sve to nije suština na slici, već je suština da je teolog a ne neko lakomislen - iako ih je u to vrijeme bilo mnogo - koji je još uvijek ozbiljno shvaćao svoju teologiju, i iz čije je duše Rafael slikao, bio svjestan da kada se Hostija, Presveti oltarski sakrament, posveti i čovjek vidi kroz to, vidi svijet koji je Rafael prikazao u gornjem dijelu 'Dispute'. - Doista je posvećena hostija ta koja služi kao sredstvo da se kroz nju vidi u duhovni svijet. Zato ju je Rafael naslikao. To sam htio ilustrirati. Htio sam reći: moramo ponovno pronaći put natrag do razumijevanja takve slike, naslikane iz drugačije svijesti, s njezinim pravim značenjem. - U ovom trenutku ne mogu naslikati lice koje je ovaj teolog napravio kada se od njega očekivalo da vidi svoj Presveti sakrament u tako duhovnom smislu. Teologija je također postala prilično materijalizirana, možda više od svega ostalog. Više se ne povezuje ni sa čim istinski duhovnim, zbog čega je sama kristologija postala materijalistička. Za teologe 15. stoljeća, usredotočivanje na 'jednostavnog čovjeka iz Nazareta' bilo bi nezamislivo. Za njih je prebivanje Krista u Isusu iz Nazareta još uvijek bilo živo. Nestalo je iz svijesti. Jednostavan čovjek iz Nazareta samo je nešto naprednija figura od Sokrata, Platona ili Aristotela. Pa ipak, čak ga i teolozi definiraju i smatraju jednostavnim čovjekom iz Nazareta. Sama teologija se materijalizirala.
Moramo napraviti skok, prijeći iz najdubljeg shvaćanja same naše ljudskosti, u slobodi, u duhovno. To ne možemo učiniti jednostavnim izgovaranjem duhovnih fraza, govoreći o duhu; to možemo učiniti samo duhovnim mišljenjem. I to je duhovna misao kada kažemo: spoznaja je povezana sa solarnim silama, volja s lunarnim silama. Na način na koji se ljudska tijela formiraju ovdje na Zemlji kroz tijek nasljeđivanja, ne djeluje zemaljsko, već solarno u muškom, lunarna sila u ženskom. Zemlja je prekrivena i zasićena solarno-lunarnim silama i u reprodukciji čovječanstva, a ta reprodukcija čovječanstva je pak povezana sa silama spoznaje i volje. Duhovno prožima fizičko, fizičko se izražava duhovno. Sinteza, ujedinjenje duše i tijela, upravo je ono što se danas mora tražiti, što se apsolutno mora tražiti. To ne uključuje one sjenovite koncepte koje je moderno doba razvilo od sredine 15. stoljeća - jer to su samo misli koje je moderno doba razvilo od 15. stoljeća - niti uključuje iznutra zamišljene koncepte; uključuje iznutra doživljeni duhovni život. Ali doživljeni duhovni život je ono što jedino može imati i praktičan učinak. Predugo smo imali fundamentalno nepraktičan duhovni život. Kao što sam već rekao, dugo vremena su ljudi mnogo govorili o tome kako biti dobar, kako biti bratski nastrojen, kako prakticirati dobročinstvo. Ali to su bili koncepti koji su ostali u određenoj sferi, koji nisu imali poticaj za praktičan život. Samo razmislite: pravi moderni poslovni čovjek, pravi moderni industrijalac ili, recimo, državni službenik - dakle, imamo sva tri tipa - on može, i to se događa, čak biti i pobožan čovjek. Ali postoji znatna razlika između onoga što poslovni čovjek može u svojoj duši doživjeti kao svoje religijsko uvjerenje i načina na koji živi, a koji pronalazi svoj izraz u njegovim poslovnim knjigama! Ono što živi u njegovom religioznom životu nema moć prodrijeti u poslovne knjige. A državni službenik nije obučen da bude čovjek, već državni službenik. Kakve veze ima ono što je naučio kao državni službenik s onim što bi u sebi mogao ispovijedati kao religiju? - Religijski život je jedna struja; takozvani praktični život je druga. Budući da su koncepti i ideje oslabili i ne mogu prodrijeti u praktični život, danas ne možemo pronaći koncepte toliko žive i snažne da vode u socijalni život. To zahtijeva revitalizaciju kroz znanost duha, tako da koncepti postanu dovoljno jaki da prodru dalje od propovijedanja propovjednika nedjeljom popodne, što izaziva topao osjećaj u srcu, potiče unutarnje duhovne želje, ali ne uspijeva dosegnuti aktivnost koja pronalazi svoj izraz u poslovnim knjigama. Koncepti izvučeni iz najduhovnijih područja moraju dalje prodrijeti u praktičan život. Jer koncepti nisu duhovni ako svojom unutarnjom snagom ne dosežu do najdublje biti materije. Upravo je to duhovnost koncepta, da je koncept jak i prodire do same biti materije.
To nam je potrebno ako želimo premostiti jaz koji se otvorio između današnjeg čovječanstva, koje još uvijek nosi svakakve ostavštine iz ranijih vremena, i budućeg čovječanstva, koje mora istinski postići sintezu, integraciju materijalnog i spiritualnog. Prilično je nazadovanje prema ranijim oblicima percepcije, kada je čovjek s jedne strane materijalist, a s druge spiritualist. Samo kada se može biti oboje, tako da se isprepliću, može se istinski zadovoljiti današnje zahtjeve za čovječanstvo.