.- ČETVRTO PREDAVANJE, Dornach, 10. listopada 1919.
Sile propadanja u našoj civilizaciji: nedostatak kozmogonije; fatalizam ili osjećaj prirodne nužnosti umjesto slobode; nedostatak altruističnih osjećanja, umjesto toga egoizam. Sklonost različitih naroda djelomičnim istinama: Azijati bratskom osjećaju, Europljani slobodi, Zapadnjaci kozmogoniji. Koncepti odvojeni od stvarnosti. Konzervativne i liberalne političke frakcije u njihovoj povezanosti s poljoprivredom i industrijom.
Ovih dana želio bih pred vama detaljnije objasniti nešto od onoga što je potrebno za razumijevanje i djelovanje unutar naše sadašnje civilizacije. Teško će biti zaključiti iz činjenica, koje su, takoreći, danas posvuda očite, da naša sadašnja civilizacija sadrži znakove propadanja, te da je potrebno suprotstaviti se tim silama propadanja i u nju ubrizgati novu snagu. Ako promotrimo našu civilizaciju, vidimo da ona sadrži prvenstveno tri sile propadanja, tri sile koje moraju postupno dovesti do njezina pada. Sve što smo već iskusili tijekom ljudskog razvoja, sve što ćemo tek iskusiti - u mnogim stvarima smo tek na početku - sve su to samo pojedinačni simptomi onoga što se u naše vrijeme odvija u velikim razmjerima kao fenomen propadanja.
Ako se ne usredotočimo samo kratkovidno na ono što se događa sada i što se posljednja tri ili četiri stoljeća dogodilo u našoj civilizaciji, već umjesto toga razmotrimo širi tijek ljudskog razvoja, primijetit ćemo da su davna vremena, kao temelj kulture, kao temelj svakodnevnog života, posjedovala nešto u što mi danas možemo samo vjerovati. Te drevne kulture, posebno poganska kultura, imale su određeni znanstveni karakter, tako da su ljudi bili svjesni da nešto od cijelog kozmosa živi u njihovim dušama. Trebate samo razmisliti koliko su živopisne bile grčke predodžbe o svjetovima, koji su se protezali izvan svakodnevnog, obuhvaćajući carstvo bogova i duhova iza osjetilnog svijeta. I trebate se samo prisjetiti koliko je živo ono što je tim ljudima drevnih kultura davalo određenu vezu s duhovnim svijetom za koju su znali da prožima svakodnevni život. U svim svojim svakodnevnim postupcima, zasigurno su bili svjesni egzistencije koja se ne iscrpljuje onim svakodnevnim, već u kojoj djeluju duhovna bića. Svakodnevne radnje provodile su se pod utjecajem duhovnih sila. Posebno, kada se osvrnemo na poganske kulture, nalazimo temeljni znanstveni karakter, za koji možemo reći: ovi ljudi posjedovali su - možemo to ovako izraziti - kozmogoniju. To jest, znali su da su članovi cijelog kozmosa; znali su da nisu samo bića koja izgubljena lutaju ovdje po zelenoj travi poput janjadi, već da su povezani s cijelim golemim kozmosom, i da njihova svrha leži u njemu. Ljudi drevnih vremena posjedovali su kozmogoniju.
Našoj civilizaciji nedostaje poticaj za istinsko stvaranje kozmogonije. Zapravo ne posjedujemo istinski znanstveni način razmišljanja u pravom smislu te riječi. Imamo popise pojedinačnih prirodnih činjenica i imamo idejni konceptualni okvir; ali nemamo istinsku znanost koja nas povezuje s duhovnim svjetovima. Kako je jadno ono što dopire u naše svakodnevne živote od onoga što se danas njeguje kao znanost, u usporedbi s onim što je drevni čovjek znao da pulsira kroz njegova djela: sile duhovnog svijeta. Imao je kozmogoniju; znao je da je povezan s cijelim kozmosom. Nije gledao u Sunce, Mjesec i zvijezde kao u strane svjetove, već je znao da je u svom unutarnjem biću srodan Suncu, Mjesecu i nebeskim oblastima. Dakle, drevna civilizacija posjedovala je kozmogoniju, a ta je kozmogonija izgubljena za našu civilizaciju. Ljudi ne mogu biti jaki u životu bez kozmogonije. To je, rekao bih, ono što, kao znanstveni element, tjera našu civilizaciju u propadanje.
Drugi element koji potiče propadanje naše civilizacije jest nedostatak istinskog poticaja za slobodu. Našoj civilizaciji nedostaje sposobnost da na sveobuhvatan način uspostavi slobodu života. Malo ljudi danas shvaća pravi koncept slobode, iako mnogi o njoj govore, a još ih manje ima istinski unutarnji impulsa za ono što sloboda jest. Posljedično, naša civilizacija postupno tone u nešto što je ne može održati: tone u fatalizam. Imamo, ili religijski fatalizam, u kojem se ljudi predaju raznim religijskim silama, stavljajući se u njihovu službu i želeći da se njima manipulira poput lutaka; ili imamo znanstveni fanatizam. Znanstveni fanatizam izražava se u činjenici da su ljudi postupno počeli vjerovati da se sve odvija prema prirodnoj ili ekonomskoj nužnosti; da nema mjesta za slobodno ljudsko djelovanje. - Kad se ljudi osjećaju zarobljenima u ekonomskom ili znanstvenom svijetu, to nije ništa drugo nego pravi fanatizam. Ili imamo onaj fanatizam koji donose novije vjerske denominacije, a koji zapravo isključuje istinsku slobodu. Samo razmislite koliko srca i duša danas imaju svijest da bi se radije predali svemu što im Krist ili neka druga duhovna sila učini. To je čak i kritika koja se često upućuje antropozofiji: da antropozofija ne pridaje veliku vrijednost tome da se ljudi otkupljuju, kako se kaže, kroz Krista, već kroz sebe same. Ljudi žele biti vođeni, žele predvodnika, zapravo žele da fanatizam bude ispravna stvar. I koliko se samo priča o nesreći, tu i tamo, čulo posljednjih godina, o ljudima koji govore: zašto Bog ili Krist ne pomažu ovoj ili onoj zajednici naroda? Treba vjerovati da božanska pravda postoji. - Ljudi žele da se ta božanska pravda nametne poput sudbine. Ne žele iskusiti istinsko unutarnje osnaživanje impulsa slobode. Civilizacija koja nije sposobna njegovati ovaj impuls slobode slabi ljude i osuđuje se na propadanje. To je drugo. Nedostatak kozmogonije je prvo; nedostatak pravog impulsa prema slobodi je drugo, što je inherentno našoj civilizaciji kao sila propadanja.
I treće je da naša civilizacija nije sposobna stvoriti bilo kakav poticaj za istinski religijski osjećaj i volju. Naša civilizacija u biti samo nastoji njegovati i oživjeti stara religijska uvjerenja. Nedostaje joj moć uvođenja novih religijskih impulsa, i posljedično, nedostaje joj i snage za istinski altruistično djelovanje u životu. Naša civilizacija je toliko prožeta egoizmom jer joj nedostaje snažan altruistički poriv. Snažan altruistički poriv može proizaći samo iz duhovnog svjetonazora. Tek kad čovjek shvati sebe kao člana duhovnog svijeta, prestat će biti toliko strašno zainteresiran za sebe da njegovo vlastito 'Ja' postaje središte cijelog svijeta; tada egoistični porivi prestaju a počinju altruistični. Naše vrijeme, međutim, ima malo sklonosti razvijati ovaj duboki interes za duhovni svijet. Jer taj interes mora rasti ako će se netko istinski osjećati kao član duhovnog svijeta.
I tako se dogodilo da su se, moglo bi se reći, impulsi reinkarnacije i karme uvukli u našu civilizaciju. Ali kako su ti impulsi reinkarnacije i karme primljeni? Čak su i oni koji su prihvatili te ideje, u osnovi ih shvaćali na vrlo egoističan način. Naprimjer, govorilo se da je osoba zaslužila svoju sudbinu u određenom životu. Moglo se čak i čuti inače inteligentne ljude kako kažu da ideje reinkarnacije i karme same po sebi već odgovaraju na pitanje postojanja ljudske patnje; socijalno pitanje je stoga u biti nebitno. Dakle, neki inače inteligentni ljudi rekli su da je siromašna osoba jednostavno to zaslužila onim što je učinila u prethodnoj inkarnaciji, i da samo treba preživjeti ono što je zaradila u toj prethodnoj. Čak ni ideje reinkarnacije i karme ne mogu utjecati na našu civilizaciju na način da stvore poticaj za osjećaj altruizma. Nije stvar samo u uvođenju ideja poput reinkarnacije i karme u naše vrijeme, već u načinu na koji ih uvodimo. Ako one postanu samo poticaj za egoizam, onda ne uzdižu našu kulturu; zapravo je vuku prema dolje. S druge strane, reinkarnacija i karma postaju neetične, čak i anti-etičke ideje kada mnogi ljudi kažu: moram postati dobra osoba kako bi moja sljedeća inkarnacija bila dobra. - Djelovanje iz ovog nagona da se postane dobra osoba, kako bi se u sljedećoj inkarnaciji iskusile najugodnije moguće stvari, jest dvostruka sebičnost, a ne jednostavno sebičnost. Ali ta dvostruka sebičnost, za mnoge je proizašla iz ideje o reinkarnaciji i karmi. Tako da se može reći: naša civilizacija ima tako malo altruističko-religioznog impulsa, da joj je nemoguće čak i shvatiti ideje reinkarnacije i karme na takav način da to postane motivacija za altruistično, a ne sebično djelovanje i osjećaje.
Ove tri stvari, dakle, sile su propadanja u našoj kulturi; nedostatak kozmogonije, nedostatak pravog temelja za slobodu i nedostatak osjećaja za altruizam. I vidite, gdje nema kozmogonije, nema prave znanosti, nema pravog znanja; tu znanje u konačnici postaje svojevrsna igra svijeta ili civilizacijska igra, što često i jest u naše vrijeme, ukoliko nije samo utilitaristički aspekt vanjske kulture, vanjske tehnološke kulture. Sloboda u naše vrijeme često postaje puka fraza, jer temeljito opravdanje slobode i širenje impulsa za slobodom nisu snaga naše civilizacije. Isto tako, nemamo mogućnosti istinskog napretka u socijalnom smislu u ekonomskoj sferi jer naša civilizacija ne sadrži altruističke porive, već samo egoistične, odnosno antisocijalne porive, a s antisocijalnim porivima nema socijalizacije. Jer socijalizacija znači stvarati socijalnu strukturu u kojoj jedna osoba djeluje za drugu. Ali zamislite samo da u našoj civilizaciji jedna osoba treba djelovati za drugu! Cijeli socijalni poredak strukturiran je na takav način da svatko može djelovati samo za sebe. Sve naše institucije su takve.
To nas dovodi do pitanja: kako možemo prevladati ove znakove propadanja naše civilizacije? - Preko znakova propadanja naše civilizacije ne možemo jednostavno prijeći. Važno je suočiti se s tim izravno, bez predrasuda ili rezervi, bez prepuštanja iluzijama. Treba priznati da su te sile propadanja nekako prisutne i ne smije se vjerovati da ih se može ispraviti ili nešto slično; radije, postoje snažne sile propadanja na djelu, koje se mogu okarakterizirati onako kako smo ih upravo opisali. Međutim, sada je poanta okrenuti se onome iz čega se mogu izvući sile za uspon. To se ne može postići teorijama; ljudi danas mogu izmisliti najljepše teorije, imati najljepše principe - ali same teorije nisu od koristi. Da bi se išta postiglo u životu, čovjek se mora osloniti na sile koje zaista postoje na ovoj Zemlji, sile koje se moraju prizvati. Kad bi naša civilizacija u potpunosti bila onakva kakvu sam opisao, onda ne bismo mogli učiniti ništa drugo nego reći sebi: moramo pustiti da ova civilizacija propadne i sudjelovati u njezinoj propasti. Jer svaki pokušaj ispravljanja ove pojave na temelju pukih ideja ili koncepata je uzaludan.
Može se samo pitati: ni leži li stvar možda zapravo dublje? - I leži dublje. Leži u činjenici da su ljudi danas - kao što sam često objašnjavao iz drugih perspektiva - previše usredotočeni na apsolutno. Kada pitaju: što je istina? - pitaju: što je istina u apsolutnom smislu? - a ne: što je istina za određeno doba? - Kada pitaju: što je dobro? - pitaju: što je dobro u apsolutnom smislu? - ne pitaju: što je dobro za Europu?, što je dobro za Aziju?, što je dobro za 20. stoljeće, što je dobro za 25. stoljeće? - Oni pitaju o apsolutnoj dobroti i istini. Ne pitaju o tome što se zapravo konkretno događa u razvoju čovječanstva. Ali moramo si postaviti pitanje drugačije, jer moramo gledati na stvarnost, a unutar stvarnosti pitanja se moraju postavljati drugačije, često na takav način da njihovi odgovori izgledaju paradoksalno u usporedbi s onim što je netko sklon pretpostaviti promatrajući površinu stvari. Moramo se pitati: ne postoji li način da se vratimo načinu razmišljanja kozmogonije? Ne postoji li način da se dođe do istinski socijalno učinkovitog impulsa slobode? Ne postoji li način da se dođe do impulsa koji je istovremeno i religiozan i impuls bratstva, te tako tvori pravi temelj za ekonomski i socijalni poredak? Ne postoji li način da se dođe do takvog impulsa? - A ako sebi postavimo ova pitanja na temelju stvarnosti, tada dobivamo i prave odgovore; jer ovdje se radi o sljedećem: nisu svi ljudi trenutno predisponirani za postizanje cijele, sveobuhvatne slike svijeta, već su različiti ljudi na Zemlji predisponirani samo za postizanje djelomičnih aspekata istinskog djelovanja. I moramo se pitati: gdje je u današnjem životu na Zemlji možda mogućnost razvoja kozmogonije, gdje je mogućnost razvoja dubokog impulsa slobode a gdje impulsa za religiozni i bratski suživot ljudi u socijalnom smislu?
Krenimo s potonjom točkom, nepristrano promatranje naših zemaljskih okolnosti otkriva da moramo tražiti raspoloženje, način razmišljanja za istinski bratski impuls na našoj Zemlji među azijskim narodima; među azijskim narodima, posebno u kineskoj i indijskoj kulturi. Unatoč činjenici da su te kulture već pale u dekadenciju i unatoč takvom naizgled proturječnom površnom promatranju, tamo nalazimo one impulse ljubavi prema svim bićima, koji izviru iz samog srca ljudi, a koji jedini mogu pružiti temelj, prvo, za religijski altruizam, i drugo, za istinski altruističnu ekonomsku kulturu.
Neobična je situacija u tome što, iako Azijati posjeduju sklonost altruizmu, nedostaju im sredstva da ga provedu u praksi. Imaju sklonost, ali ne i sposobnost, nemaju talent, za stvaranje socijalnih uvjeta u kojima se počeci altruizma mogu izvana ostvariti. Tisućljećima su Azijati njegovali altruističke impulse svojstvene ljudskoj prirodi. Pa ipak, uspjeli su uzrokovati ogromne gladi koje su bjesnile u Kini, Indiji i drugdje. To je osobitost azijske kulture, sklonost je prisutna i ta je sklonost iznutra iskrena, ali ne postoji talent za ostvarenje te sklonosti u vanjskom životu. I to je čak osobitost ove azijske kulture, ona sadrži izuzetno značajan altruistički poriv unutar ljudske prirode, i nema mogućnost da ga u ovom trenutku ostvari izvana. Naprotiv, ako bi Azija ostala izolirana, upravo ta činjenica - da Azija posjeduje sposobnost njegovanja altruizma iznutra, ali joj nedostaje talenta da ga ostvari izvana - stvorila bi strašnu pustoš civilizacije. Dakle, može se reći da od ove tri stvari - impulsa prema kozmogoniji, impulsa prema slobodi i impulsa prema altruizmu - Azija najsnažnije posjeduje treću u svojoj unutarnjoj dispoziciji. Ali ima samo trećinu onoga što je potrebno za današnju civilizaciju ako se želi ponovno uzdići: naime, unutarnju dispoziciju za altruizam.
Što ima Europa? Europa ima hitnu potrebu riješiti socijalno pitanje, ali joj nedostaje sklonost da se time pozabavi. Zapravo bi joj trebao azijski način razmišljanja ako bi htjela riješiti socijalno pitanje. Svi preduvjeti za rješavanje socijalnog pitanja u Europi su prisutni zbog socijalnih potreba; ali Europljani bi prvo morali steći način razmišljanja koji je prirodan Azijatima; samo im nedostaje talenta da istinski vide socijalne teškoće izvana. Često im se one čak čine i ugodnima. U Europi je prisutan vanjski poticaj da se nešto učini po pitanju socijalnog pitanja, ali nedostaje odgovarajuća dispozicija. Međutim, Europa u velikoj mjeri posjeduje talent, sposobnost uspostavljanja impulsa slobode. Ono što je specifično europsko jest sposobnost njegovanja unutarnjeg osjeta, unutarnjeg osjećaja slobode do najvišeg stupnja. Moglo bi se reći da je specifično europski dar doći do istinske ideje slobode. Ali ti Europljani nemaju ljude koji djeluju slobodno, koji bi ostvarili slobodu. Europljani mogu veličanstveno shvatiti ideju slobode. Ali kao što bi Azijat odmah znao što učiniti ako bi, bez ostalih europskih poroka, primio neokaljanu europsku ideju slobode, tako i Europljanin može razraditi najljepšu ideju slobode, ali ne postoji politička mogućnost izravnog ostvarenja te ideje slobode s ljudima Europe, zbog toga što od tri uvjeta civilizacije - impulsa prema altruizmu, impulsa prema slobodi i impulsa prema kozmogoniji - Europljani posjeduju samo jednu trećinu: impuls prema slobodi, nedostaju im druga dva. I time također, Europljanin posjeduje samo jednu trećinu onoga što je potrebno za istinski postići novo doba. Vrlo je važno da se te stvari konačno prepoznaju kao tajne naše civilizacije. Mi u Europi, možemo sa sigurnošću reći, na najljepši način posjedujemo sve preduvjete misli i osjećaja potrebne da bismo znali što je sloboda; ali nam nedostaje sposobnost da tu slobodu ostvarimo. Mogu vas uvjeriti, naprimjer, da su najljepše stvari napisane o slobodi u Njemačkoj, napisali pojedinci u vrijeme kada je cijela Njemačka stenjala pod tiranijom Ludendorffa i drugih. U Europi postoji talent za osmišljavanje impulsa slobode, ali taj impuls predstavlja samo trećinu istinskog napretka naše civilizacije, a ne cijelu sliku.
A ako izađemo izvan Europe, na Zapad - i u tome uključujem Veliku Britaniju u američki kontekst - u angloamerički svijet, tamo nalazimo još jednu trećinu impulsa, jedan od tri impulsa potreban za uzdizanje naše civilizacije: impuls prema kozmogoniji. Svatko tko je upoznat s angloameričkim duhovnim životom zna da je on u prvom redu formalistički, u prvom redu materijalistički, štoviše, da čak nastoji postići duhovno na materijalistički način, ali da ipak posjeduje sredstva i metode za doći do kozmogonije. Čak i ako se ta kozmogonija trenutno traži na potpuno pogrešne načine, ona se traži unutar angloameričkog karaktera. Opet, trećina: potraga za kozmogonijom. Ne postoji mogućnost povezivanja ove kozmogonije sa slobodnim, altruističnim pojedincem; svakako postoji talent da se drži ove kozmogonije, da se ona razvija, ali ne i talent da se pojedinac integrira u ovu kozmogoniju. Moglo bi se reći da su čak i nastojanja pogrešnog spiritualizma, onakva kakva su započela sredinom 19. stoljeća i zapravo se ni danas nisu u potpunosti smirila, bila kozmogonijska. Cilj je bio otkriti sile iza osjetilne percepcije; oni su samo slijedili materijalistički put, materijalističku metodu. Ali cilj nije bio razviti formalne znanosti poput onih koje posjeduju Europljani, već upoznati se s istinskim, stvarnim nadosjetilnim silama. Kao što je spomenuto, to je jednostavno bio krivi put, onaj koji se i danas naziva 'američkim'. Tako, još jednom, imamo trećinu onoga što je zaista potrebno za istinski napredak naše kulture.
Da, ne možemo naučiti tajne naše današnje civilizacije ako ne znamo kako tri impulsa koji čine uspon naše civilizacije rasporediti po različitim dijelovima Zemlje; ako ne znamo da težnja za kozmogonijom leži u talentima angloameričkog svijeta, težnja za slobodom u europskom svijetu, a težnja za altruizmom i za dispozicijom koja, ako se pravilno primijeni u stvarnosti, vodi socijalizmu, nalazi se samo u azijskoj kulturi. Amerika, Europa i Azija posjeduju po jednu trećinu onoga što je potrebno za težnju za istinskim novim usponom, za obnovu naše kulture.
Iz tih temelja, netko danas mora razmišljati i osjećati, tko je ozbiljan i iskren u radu na rekonstrukciji naše kulture. Danas se ne može jednostavno sjediti i razmišljati o tome koji je najbolji program za budućnost. Mora se izaći u svijet i iz njega crpiti impulse koji su tamo. Rekao sam: ako se pogleda naša kultura s njezinim trenucima propadanja, mora se steći dojam da se ne može spasiti osim ako ljudi ne shvate: ovo je prisutno kod jedne osobe, ono kod druge, a ono kod još jedne, osim ako ljudi u velikim razmjerima diljem svijeta ne počnu surađivati i istinski priznati ono što pojedinac ne može postići sam u apsolutnom smislu, već ono što mogu postići samo oni koji su, ako smijem tako reći, predodređeni za to. - Ako Amerikanac danas želi stvoriti slobodu i socijalizam iz sebe, uz kozmogoniju: ne može. Ako Europljanin danas želi pronaći kozmogoniju i altruizam kako bi opravdao impuls slobode: ne može. Slično tome, Azijat ne može umetnuti ništa osim svog davno uspostavljenog altruizma. Tek kada taj altruizam usvoji ostala populacija Zemlje i prožme ga vlastitim talentima, mi ćemo istinski napredovati. Danas čovječanstvo ovisi o suradnji, jer ljudi posjeduju raznolike talente.
Moramo priznati da je naša civilizacija oslabila i da mora ponovno postati jaka. Da bih ono što sam upravo apstraktno izrazio učinio konkretnijim, dopustite mi da kažem sljedeće. Kao što znate, drevne predkršćanske orijentalne kulture također su stvorile velike gradove. Možemo se osvrnuti na raširene orijentalne kulture koje su također stvorile velike gradove. Ali ti veliki gradovi drevnih kultura, imali su određeni temeljni način razmišljanja. Sve orijentalne kulture dijelile su karakteristiku da su, kroz život u svojim velikim gradovima, njegovale stav da ako ljudi ne prodru izvan fizičkog u nad fizičko, da žive u praznini, u ništavilu. I tako su se veliki gradovi Babilon, Ninive, i tako dalje mogli razvijati, jer ljudi kroz te gradove, nisu smatrali ono što su ti gradovi proizveli istinski stvarnim, već ono što leži izvan svega toga. Tek je u Rimu urbana kultura postala regulatorni okvir za percepciju stvarnosti. Grčki gradovi su nezamislivi bez okolnog krajolika; oni se hrane od okolne zemlje. Kad naša povijest ne bi bila jedna 'Fable convenue' kakva jest, već da se može ponovno stvoriti pravi oblik ranijih vremena, pokazala bi kako je grčki grad ukorijenjen u zemlji. Rim više nije bio ukorijenjen u zemlji; radije, povijest Rima sastoji se od pretvaranja imaginarnog svijeta u stvarni, od pretvaranja svijeta koji nije stvaran u stvarni. U Rimu je građanin u biti izmišljen, ta strašna karikatura uz biće čovjeka. Jer čovjek je čovjek; i to što je ujedno i građanin je imaginarna stvar. To što je građanin zapisano je negdje u crkvenim registrima ili knjigama zakona ili slično. To što on, osim što je čovjek, i posjeduje određene sposobnosti kao čovjek, ima i registriranu imovinu, imovinu registriranu u zemljišnim knjigama, to je nešto imaginarno uz stvarnost. Ali sve je to rimsko. Doista, Rim je donio mnogo više. Rim je razumio kako pretvoriti sve što proizlazi iz odvajanja gradova od sela, od pravog sela, u stvarnost. Rim je, naprimjer, razumio kako uvesti rimske pravne koncepte u religijske koncepte drevnih. Svatko tko se istinski vrati drevnim religijskim konceptima neće u njima pronaći rimske pravne koncepte. Rimska jurisprudencija se u biti stopila s religijskom etikom. U biti, u religijskoj etici - kroz ono što je Rim od nje učinio - kao da suci, poput onih koji sjede na našim sudovima rimskog tipa, sjede u nadosjetilnom svijetu, sudeći o ljudskim postupcima. Doista, to čak i doživljavamo, jer rimski pravni koncepti još uvijek postoje, u smislu da kada se raspravlja o karmi, većina ljudi koji danas tvrde da u nju vjeruju, zamišljaju njezin učinak kao neku vrstu onostrane pravde koja, prema zemaljskim konceptima, dodjeljuje nagradu ili kaznu, ili kažnjava ono što je netko učinio, u potpunosti prema rimskim pravnim načelima. Svi sveci i sva nadosjetilna bića u biti žive unutar ovog okvira predodžbi, u koji su se rimski pravni koncepti uvukli u ovaj nadosjetilni svijet.
Tko naprimjer, danas razumije veliku ideju grčke sudbine? Ne možemo razumjeti Edipa prema rimskim pravnim konceptima! Doista, pod utjecajem rimskih pravnih koncepata ljudi su potpuno izgubili sposobnost razumijevanja veličine tragedije. I ti rimski pravni koncepti uvukli su se u našu modernu civilizaciju, žive svugdje u njoj; u biti su u stvarnost pretvorili ono što je imaginarno - ne imaginativno, već imaginarno.
Stoga nam mora biti sasvim jasno na smo našim predodžbama odvojeni od stvarnosti i da moramo ponovno uspostaviti vezu između naših predodžbi i stvarnosti. Budući da su naši koncepti u osnovi prazni, našoj civilizaciji još uvijek nedostaje svijest da ljudi diljem svijeta moraju surađivati. Nigdje ne želimo uistinu ukazati na korijenski uzrok pojava; svugdje želimo više-manje ostati na površini.
Dopustite mi da vam dam još jedan primjer. Znate, u raznim parlamentima svijeta, u prošlosti, recimo, u prvoj polovici 19. stoljeća, ili čak malo kasnije, pojavile su se dvije stranačke frakcije koje su općenito bile prilično cijenjene: konzervativna i liberalna frakcija. Ostale stranke koje su se pojavile tek su se kasnije pridružile ovim dvjema osnovnim strankama. Ali vidite, danas je toliko potrebno ići dalje od retorike i doći do srži stvari, i pitati se, ne što o njima govore ljudi koji predstavljaju te stavove, već što leži u podsvijesti ljudi. I tamo ćete otkriti da su oni ljudi koji se identificiraju s više konzervativnim strankama oni koji imaju više veze s poljoprivredom, s obradom zemlje, samim temeljem ljudske kulture. Naravno, mogu se pojaviti sve vrste površnih pojava. Ne kažem da svaki konzervativac mora biti poljoprivrednik; naravno, posvuda postoje sljedbenici, oni koji se pridržavaju nekog načela temeljenog na praznoj retorici; ali treba pogledati glavnu stvar, a to je da je agrarno stanovništvo ono koje ima interes održati određene strukture socijalnog poretka, ne dopustiti da se prebrzo sklizne naprijed.
Ono što više proizlazi iz industrijske sfere, ono što više proizlazi iz rada odvojenog od sela, to je liberalno, to je progresivno. Ove stranačke orijentacije vode u nešto dublje; i svugdje se treba truditi da se te stvari pomaknu dalje od puke retorike, da se od riječi prodre do suštine.
Ali u konačnici, sve nam to govori samo jedno: da smo u biti živjeli u kulturi riječi. Moramo napredovati prema kulturi supstance, civilizaciji supstance; moramo dosegnuti točku u kojoj nas više neće impresionirati riječi, programi, ciljevi izraženi riječima, već moramo dosegnuti točku u kojoj vidimo kroz stvarnost, i prije svega, moramo vidjeti kroz stvarnosti koje su dublje od ruralne i urbane kulture ili poljoprivredne i industrijske kulture. I dublji su impulsi pojedinačnih dijelova čovječanstva koje je raspoređeno danas po Zemlji: američki dio teži kozmogoniji, europski dio teži slobodi, azijski dio teži altruizmu, teži socijalizmu.
U početku se, međutim, to prakticiralo na neobičan način. Angloamerička kultura osvojila je svijet. Bilo je nužno da, osvajajući svijet, apsorbira ono što je moglo proizaći iz osvojenih dijelova: impulse slobode, impulse altruizma; jer je sama posjedovala samo impuls kozmogonije. Čak je i svoje uspjehe dugovala isključivo impulsu kozmogonije. Svoje uspjehe duguje okolnosti da se može razmišljati u terminima misli svjetova, kao što smo često raspravljali tijekom rata; da su uspjesi s te strane proizašli iz određenih nadosjetilnih impulsa koje drugi nisu željeli razumjeti. Kozmogonijsko, ne smije ostati izolirano, već mora prožimati područje slobode.
Da bi se prozrela ova izjava, naravno, potrebno je potpuno se odvojiti od fraza i doći do stvarnosti. Jer tko se drži fraza, prirodno će si reći: pa, tko se više zalagao za slobodu posljednjih godina od angloameričkog svijeta! - Svakako, to su činili riječima, ali poanta je u tome kako stvari zapravo stoje, a ne kako su predstavljene riječima.
Kao što znate, bilo je potrebno više puta isticati frazeologiju wilsonizma. Ova frazeologija wilsonizma bila je dugo vremena vrlo raširena u zapadnim zemljama. Zahvatila je čak i Srednju Europu od listopada 1918. nadalje. Iluzija tamo nije dugo trajala, ali ta se frazeologija ipak ukorijenila u Srednjoj Europi. Morala se stalno iznova isticati, i sjećam se kako se uvijek javljala mala uzburkanost kada bi se tijekom godina naglašavalo beznađe, praznina i apstraktnost onoga što se povezuje s imenom Woodrow Wilson. Ali sada, čini se, čak i u Americi ljudi donekle počinju prozirati tu apstraktnost i prazninu wilsonizma. To nije bilo pitanje nacionalnog antagonizma protiv Woodrow Wilsona; to što je došlo iz Europe nije bio antagonizam; to je bio antagonizam koji je proizašao iz same koncepcije snaga naše civilizacije. Poanta je bila u karakterizaciji wilsonizma kao oličenja apstraktnog, najnestvarnijeg ljudskog mišljenja. Wilsonovska misao bila je toliko jednostrana jer je apsorbirala američki impuls bez da je uistinu posjedovala impuls za slobodom - jer govoriti o slobodi ne znači da je impuls za slobodom zapravo prisutan - i bila je bez istinskog altruizma.
Ono što čini srednjoeuropski život, leži u ruševinama, više-manje utonulo u strašan san. Trenutno su Nijemci prisiljeni razmišljati o slobodi, ne samo na lijepo sročen način kako se govorilo kada se jadikovalo o neslobodi pod Ludendorffom, već nužda prirodno donosi izvjesno razumijevanje ideje slobode, iako s paraliziranim dušama i tijelima, s nemogućnošću da se skupi bilo kakva stvarna, intenzivna misao. Imamo sve vrste pokušaja demokratskih struktura, ali u Njemačkoj nemamo demokrate; imamo republiku, ali nemamo republikance. Sve je to fenomen koji je posebno karakterističan za europski identitet u Srednjoj Europi.
A u Istočnoj Europi: desetljećima i desetljećima, proletarijat cijelog svijeta hvalio je vrline marksizma. Lenjin i Trocki uspjeli su provesti marksizam u djelo: on postaje izrabljivanje, što se svodi na propast civilizacije. A te stvari tek počinju.
Unatoč tome, u Europi postoji talent za uspostavljanje slobode na idejnoj, duhovnoj razini. Ali ta se Europa mora istinski nadopuniti kroz suradnju s drugim narodima svijeta.
U Aziji vidimo ponovno pojavljivanje drevnog azijskog duha. Vodeće duhovne figure Azije - potrebno je samo pogledati primjer Rabindranath Tagorea, kao što sam već istaknuo - pokazuju samim svojim načinom govora da drevni duh altruizma nipošto nije izumro. Ali još je manje nego u ranijim vremenima, moguće postići civilizaciju kroz ovu trećinu ljudskih civilizacijskih impulsa.
Iz svega toga proizlazi da se danas raspravlja o mnogim stvarima koje zapravo pripadaju kulturi propadanja, a ipak se raspravljaju kao da predstavljaju nešto što bi trebalo imati idejni učinak. Godinama slušamo kako se proglašava: svaki narod mora imati priliku živjeti - pa, ne znam kako - na svoj način ili nešto slično. - Sada vas pitam: što je, za poštenog i iskrenog čovjeka današnjice, narod? To je zapravo samo fraza; to nije stvarnost. Može se govoriti o narodu kada se govori o duhu naroda, kao što se to radi u antropozofiji, kada iza toga stoji stvarnost, ali ne kada se misli na apstrakciju. A apstrakcija je ono što ljudi danas misle kada govore o slobodi naroda i tako dalje, jer ne vjeruju u stvarnost bilo kojeg bića naroda. U tome leži duboka unutarnja neistina koja se danas prihvaća, da se ne vjeruje u stvarnost bića naroda, već se govori o slobodi naroda, kao da narod za današnjeg materijalističkog čovjeka predstavlja nešto. Što je njemački narod? Devedeset milijuna ljudi, kojima se može dodati A plus A plus A! To nije samostalno biće naroda, u koje ljudi vjeruju. I tako je i s drugim narodima. I oni govore o tim stvarima, vjerujući da govore o stvarnostima, dok iznutra lažu sami sebi.
Nasuprot tome, stvarnost je reći, angloameričko biće: težnja za kozmogonijom; europsko biće: težnja za slobodom, azijsko biće: težnja za altruizmom. - A sada moramo nastojati shvatiti ove tri parcijalne sile unutar svjetske svijesti i iz te svjetske svijesti reći sebi: stara kultura, koja proizlazi iz parcijalnog, mora propasti, a htjeti je sačuvati zapravo znači djelovati protiv svog vremena, a ne s njim. Trebamo novu civilizaciju na ruševinama stare. Ruševine stare postajat će sve manje i manje, i samo ona osoba koja ima volju i hrabrost za nešto istinski novo, razumije sadašnje doba. Međutim, to novo ne smije proizaći ni iz puke grčke ili rimske zemaljske svijesti, niti iz zemaljske svijesti modernog čovjeka, već mora proizaći iz kozmičke svijesti budućih ljudi, iz one kozmičke svijesti koja, pak, gleda s ove Zemlje prema kozmosu. Ali moramo doći do toga da ovaj kozmos promatramo na takav način da se ne bavimo samo kopernikanizmom ili galileoizmom. Europljani su razumjeli kako matematizirati zemljin okoliš; ali nisu razumjeli kako postići pravu znanost o zemljinom okolišu. Za svoje vrijeme, Giordano Bruno je svakako bio velika figura, velika osobnost; ali danas nam je potrebna svijest da tamo gdje je on vidio samo matematički red, vlada duhovni red, vlada stvarnost. Amerikanac, u stvarnosti, ne vjeruje u čisto matematički svijet, čisto matematički kozmos. Unutar svoje civilizacije teži spoznaji nadosjetilnih sila, čak i ako je još uvijek na krivom putu. U Europi se razumjelo kako težiti svim vrstama znanja. Ali kada je Goethe, na svoj način, postavio pitanje: što je znanost? - nije bilo puta naprijed; jer Europa nije mogla steći sposobnost proširivanja onoga što se može istraživati, recimo, o čovjeku, u kozmogoniju. Goethe je otkrio metamorfozu: metamorfozu biljaka, metamorfozu životinja, metamorfozu ljudi. Glava, u svom koštanom sustavu, transformirana je kralješnica i leđna moždina. Sve je to lijepo. Ali sve se to mora razviti u svijest da je ta glava transformirano ljudsko biće prethodne inkarnacije, a da je ljudsko biće udova priprema za sljedeću inkarnaciju. Prava znanost mora biti kozmička, inače nije znanost. Znanost mora biti kozmička, kozmogonija, inače nije nešto što daje unutarnje ljudske impulse, što održava čovjeka kroz život. Moderni čovjek ne može živjeti instinktivno; mora živjeti svjesno. Treba mu kozmogonija i treba mu istinska sloboda. Ne treba mu samo prazan razgovor o slobodi, ne treba mu samo sva ta frazeologija slobode; treba mu istinska integracija slobode u neposrednu egzistenciju. To se može postići samo putevima koji vode do etičkog individualizma.
I naravno, karakteristično je da mi je upravo u trenutku kada je objavljena moja 'Filozofija slobode', Eduard von Hartmann, koji je primio jedan od prvih primjeraka, napisao pismo s prijedlogom da se knjiga ne zove 'Filozofija slobode', već 'Epistemološka fenomenologija i etički individualizam'. U redu; bio bi to opširan naslov, ali ne bi bilo tako loše da se zvala 'Etički individualizam', budući da etički individualizam nije ništa drugo nego osobna spoznaja slobode. Ni najbolji ljudi jednostavno nisu razumjeli da su impulsi tog vremena zahtijevali nešto poput onoga što je predstavljeno u ovoj knjizi, 'Filozofija slobode'.
I pogledajmo preko Azije: Azija i Europa moraju naučiti razumjeti jedna drugu, i Azija i Amerika također moraju naučiti razumjeti jedna drugu. - Ali ako stvari ostanu kakve su do sada bile, nikada se neće razumjeti. Azijati gledaju u Ameriku i vide da u biti postoji samo jedan mehanizam, vanjskog života, države, politike i tako dalje. Azijati nemaju razumijevanja za te mehanizme; Azijati razumiju samo ono što dolazi iz impulsa najvećih dubina ljudske duše. I Europljani su se doista donekle bavili onim što čini azijski duh, azijsku duhovnost, ali može se reći: do sada ne s pravim razumijevanjem! Nisu postigli konsenzus, a način na koji su se razilazili, pokazuje na nisu baš bili u stanju integrirati u europsku kulturu, s pravim razumijevanjem, ono što čini istinske impulse azijske kulture. Samo se sjetite Blavatsky: ona je iz indijske i tibetanske kulture htjela uvesti svakakve stvari u europsku kulturu; mnogo toga što je pokušala uvesti je upitno. Max Müller je azijsku kulturu u Europu pokušao uvesti na drugačiji način. Neke stvari koje se nalaze u spisima Blavatsky nedostaju u spisima Max Müllera; neke stvari koje se nalaze u spisima Max Müllera nedostaju u spisima Blavatsky. Sam sud koji je Max Müller izrekao o Blavatsky jasno pokazuje koliko se malo pažnje posvetilo samoj stvari. Müller je vjerovao da Blavatsky u Europu nije donijela autentičan indijski duhovni sadržaj, već imitaciju, te je to ilustrirao slikom rekavši: kad bi ljudi vidjeli svinju kako samo rokće, ne bi se iznenadili; ali kad bi vidjeli svinju kako govori kao čovjek, bili bi zapanjeni. - Sada, s obzirom na to kako je Max Müller koristio ovu sliku, mogao je samo misliti da, sa svojom azijskom kulturom, on rokće kao svinja, a što se tiče Blavatsky, misli samo kao kada bi svinja počela govoriti kao čovjek. Čini mi se da nije osobito zanimljivo kada svinja rokće, ali da bi sigurno izazvalo interes kada bi svinja odjednom trčala okolo i govorila kao čovjek. Dakle, već slika pokazuje da se zapravo tražila usporedba, koja je u velikoj mjeri klišej. Ali ljudi danas tome ne pridaju pažnju, a kad bi netko bez imalo srama ukazao na smiješnost takve stvari, onda bi ljudi mislili da to ne bi trebalo činiti pred, kako kažu, priznatim autoritetom poput Max Müllera; to jednostavno nije prikladno. Ali upravo je to poanta; približilo se vrijeme kada moramo govoriti sasvim izravno i iskreno. Taj iskren i izravan govor zahtijeva da otkrijemo, bez uljepšavanja, one stvari koje čine tajne suvremene civilizacije: angloamerikanizam posjeduje talent za kozmogoniju; Europa posjeduje talent za slobodu; Azija posjeduje talent za altruizam, za religiju, za socijalno ekonomski poredak.
Ta tri stava moraju se stopiti za dobrobit cijelog čovječanstva. Moramo postati kozmopolitska bića i djelovati iz perspektive kozmopolitskih bića. Tek tada se može ostvariti ono što vrijeme istinski zahtijeva.