.- SEDMO PREDAVANJE, Dornach, 17. listopada 1919.
Osjetilno i moralno znanje. Znanje o prirodi ne pruža ni etičke ni socijalne ideje. Kantove kritike 'čistog' i 'praktičnog' razuma izražavaju jaz između etičkih ideja i osjetilnog znanja. U poganskoj kulturi oboje je bilo ujedinjeno: 'Izgubljena Riječ'. Prvobitna mudrost morala se izgubiti kako bi se omogućila sloboda čovječanstva. Misterij Golgote nastavlja ovu drevnu mudrost i nastavlja moralni impuls. Od sredine 15. stoljeća pojavila se nova mudrost: znanje o prirodi bez morala. To se mora postići nadosjetilnim znanjem kako bi se mogli pojaviti socijalni impulsi. Metoda istraživanja i rezultat istraživanja, u prirodnoj znanosti i znanosti duha. Samozadovoljstvo kao glavna prepreka nadosjetilnom znanju.
Danas bih želio govoriti o nekim temeljim uvidima iz znanosti inicijacije, koji bi nam onda trebali pružiti svojevrsni temelj za ono što namjeravamo razmatrati sutra i prekosutra. Prvo ćemo istaknuti nešto što leži u svijesti svakog čovjeka, nešto što se jednostavno obično ne shvaća dovoljno jasno. Kada raspravljamo o takvim stvarima, uvijek govorimo iz perspektive naše sadašnjosti, u stilu i smislu koji sam ovdje često objašnjavao: da znanje nipošto ne vrijedi zauvijek i svugdje, već za određeno vrijeme, čak i za određeno područje Zemlje. Dakle, određene perspektive znanja primjenjive su, naprimjer, na europsku civilizaciju; druge perspektive primjenjive su, recimo, na Orijent. Sada, svi znaju da se sa svojim znanjem nalazimo, u određenom smislu, između dva pola. Svi osjećaju da, s jedne strane, postoje uvidi koje stječemo osjetilnom percepcijom. Jednostavna, naivna osoba o svijetu uči putem svojih osjetila, dosežući određenu točku sažimanja onoga što vidi, što čuje, što općenito opaža putem svojih osjetila. I u osnovi, ono što znanost nudi, kakvu imamo na Zapadu, nije ništa drugo nego sažetak onoga što se predstavlja ljudskim osjetilima.
Sada, vjerojatno svatko osjeća da postoje druge vrste znanja, da se ne može biti potpuno ostvaren čovjek u uobičajenom smislu te riječi za svakodnevni svijet, osim ako se ne doda još jedna vrsta znanja onoj koja je upravo opisana. I to je vrsta znanja koja se tiče našeg moralnog života. Ne govorimo samo o idejama spoznaje prirode, kojima objašnjavamo jednu ili drugu stvar u prirodi; govorimo o moralnim idejama, o moralnim idealima, koje doživljavamo kao pokretačke snage naših djela, kojima dopuštamo da nama upravljaju ako želimo djelovati u našem svakodnevnom svijetu. I svaki čovjek sigurno osjeća da s jednim polom našeg spoznajnom života, osjetilnim znanjem i njegovim privjeskom, intelektualnim znanjem - jer intelektualno znanje je samo privjesak osjetilnog znanja - obično ne možemo dosegnuti moralne ideje. Moralne ideje su tu; ali ne možemo, naprimjer, baveći se prirodnom znanošću, moralne ideje pronaći promatranjem biljnog svijeta, promatranjem mineralnog svijeta ili na bilo koji drugi način, s našom trenutnom prirodnom znanošću. Doista, u tome leži tragedija našeg vremena: da, naprimjer, u socijalnoj sferi ljudi žele ideje za djelovanje pronaći koristeći znanstvene metode. To nikada neće biti moguće ako se istinski prepustimo zdravom razumu. Moralne ideje prisutne su na drugoj strani života. Doista, na naše živote utječu ove dvije struje: razumijevanje prirode s jedne strane, i razumijevanje morala s druge.
Iz moje 'Filozofije slobode' znate da nam se, shvaćajući moralne intuicije, daju najviše moralne ideje koje su nam potrebne kao ljudima, i da su te moralne ideje, kada ih jednom posjedujemo, temelj naše slobode. S druge strane, možda također znate da je za određene mislioce, uvijek postojao svojevrsni jaz između onoga što s jedne strane čini znanje o prirodi i onoga što s druge strane čini moralno znanje. Kantova filozofija temelji se na tom jazu, na tom ponoru koji ne može u potpunosti premostiti. Stoga je Kant napisao 'Kritiku' teoretskog uma, 'čistog uma', kako ga on naziva, u kojoj se bavi isključivo znanjem o prirodi, u kojoj kaže sve što o tome ima reći. A s druge strane, napisao je 'Kritiku praktičnog uma', u kojoj govori o moralnim idejama. Moglo bi se reći da za njega sav ljudski život proizlazi iz sva potpuno odvojena korijena, koja opisuje u svoje dvije glavne 'Kritike'.
Sada bi, naravno, ljudi bili u teškoj situaciji kada ne bi postojao most koji bi povezivao ova dva pola našeg unutarnjeg života. I svatko tko se ozbiljno bavi znanošću duha s jedne strane, a s druge strane ozbiljno shvaća zadatke našeg vremena, mora se intenzivno zapitati: gdje je most između moralnih i ideja o prirodi?
Danas, kako bismo razumjeli ovaj most, odabrat ćemo perspektivu koju bih nazvao povijesnom. Kao što znate, iz različitih razmatranja koja smo ovdje iznijeli, ljudsko duševno stanje u ranijim vremenima bilo je temeljno drugačije od onoga što je postalo u kasnijim vremenima. Pojava kršćanstva uistinu predstavlja duboku prekretnicu u cjelokupnom razvoju čovječanstva. I samo razumijevanjem onoga što se zapravo razvilo pojavom kršćanstva tijekom ljudskog razvoja, može se istinski početi razumijevati samo čovječanstvo.
Ono što leži dalje u prošlosti od pojave kršćanstva, osim judaizma - koji smo nedavno ponovno spomenuli - jest cijeli opseg poganske kulture. Judaizam je bio samo pripremna faza za kršćanstvo. Cijeli ovaj opseg poganske kulture u osnovi se razlikuje od naše sadašnje kršćanske kulture. Ova poganska kultura bila je, što dalje idemo u prošlost, više ujedinjena kultura. Bila je to kultura prvenstveno utemeljena na ljudskoj mudrosti. Znam da je uvredljivo za moderne ljude kada im se kaže da su, u smislu mudrosti, davna vremena bila naprednija nego današnja; ali bilo je tako. Diljem svijeta u davna poganska vremena postojala je mudrost koja je bila bliža, mnogo bliža, temeljnim načelima stvari nego naše današnje znanje, posebno naša moderna prirodna znanost. I to drevno znanje bilo je vrlo konkretno, intenzivno povezano s duhovnom stvarnošću stvari. Spoznajući stvarnost stvari, ljudi su nešto primili u svoje duše. Ali posebno prepoznatljiva značajka ove drevne poganske mudrosti, bila je da su ljudi koji su je primili - znate, ljudi su je primili od posvećenika u misterijima - da su je primili na takav način da je ta mudrost istovremeno sadržavala znanje o prirodi i znanje o moralu. Ova istina, koja je izvanredno značajna za povijest razvoja čovječanstva, a koju sam upravo izrazio, danas se krivo shvaća samo zato što nam vanjska povijest ne dopušta da je pratimo do istinski karakterističnih vremena drevne poganske mudrosti. Povijesno znanje ne seže toliko daleko da bi nam to omogućilo da shvatimo vremena kada su ljudi, gledajući u zvijezde, od zvijezda primali onu mudrost koja im je, na svoj način, s jedne strane objašnjavala kretanje zvijezda, a s druge strane im je govorila i kako bi se trebali ponašati u svojim postupcima ovdje na Zemlji. Ako bismo govorili pomalo slikovito, iako ne sasvim slikovito, već do određene mjere sasvim doslovno, moglo bi se reći da su čak i drevna egipatska i kaldejska kultura bile takve da su ljudi u kretanju zvijezda čitali prirodne zakone, ali su iz kretanja zvijezda čitali i propise o tome što bi trebali činiti na Zemlji. Kodeksi staroegipatskih faraona, naprimjer, sadrže propise o tome što bi trebalo postati zakon. Stoljećima su se davala proročanska predviđanja o tome što će kasnije postati zakon. Ali sve što je napisano u tim zakonima, izvedeno je iz kretanja zvijezda. Dakle, u tim davnim vremenima nije postojala astronomija kakvu imamo danas, koja sadrži samo matematičke zakone zvjezdanog ili zemaljskog gibanja, već znanost o kozmosu koja je istovremeno bila znanost morala, etika.
Zabrinjavajući aspekt novije astrologije, koja je sada pala u diletantizam, leži u činjenici da više ne prenosi osjećaj, da je ono što predstavlja, cjelovito samo kada su zakoni koje bilježi popraćeni moralnim zakonima za ljude. To je nešto vrlo značajno, izvanredno značajno.
Sada, tijekom ljudske povijesti, ta iskonska znanost ljudi, ta iskonska mudrost ljudi, u biti je izgubljena. To je osnova činjenice da su se određene ezoterične škole, koje su u svom ozbiljnom obliku zapravo prestale postojati do kraja 18. stoljeća. stalno i opetovano pozivale na tu izgubljenu znanost, 'izgubljenu riječ'. Kasnije obično više nisu znali što podrazumijevaju pod riječju 'riječ'. Ali u osnovi toga leži određena činjenica. I kod Saint-Martina se još uvijek mogu pročitati odjeci kako su ljudi, duboko u 18. stoljeću, vrlo jasno osjećali da su u davna vremena posjedovali duhovno znanje koje je išlo ruku pod ruku s njihovim znanjem o prirodi, znanje koje je uključivalo i njihovu znanost o moralu, a koje je izgubljeno - u biti izgubljeno u osam stoljeća koja su prethodila pojavi kršćanstva. Moglo bi se čak reći: rana grčka povijest je u biti postupni gubitak ove iskonske mudrosti.
Kad se proučavaju predsokratovski filozofi, koje je Nietzsche nazvao filozofima tragičnog doba Grka: Heraklit, Tales, Anaksimen, Anaksagora - o njima sam raspravljao u svojim 'Zagonetkama filozofije', koliko se to može obraditi danas, budući da je toliko malo njihovih spisa sačuvano - u tim sačuvanim rečenicama, poput oaza u pustinji, uvijek se pronalazi kao da odjekuje veliko, sveobuhvatno znanje i razumijevanje koje je postojalo u vrijeme drevnog čovječanstva. Ono što Heraklit kaže, što Tales, Anaksagora i Anaksimen kažu, sve je to, moglo bi se reći, kao da je čovječanstvo zaboravilo svoju iskonsku mudrost i sjeća se samo pojedinačnih fragmentiranih rečenica tu i tamo. Nekoliko rečenica koje su prenijeli Tales, Anaksagora i sedam grčkih mudraca izranjaju poput fragmentarnih sjećanja.
A onda, kod Platona, nalazimo neku vrstu izrazite svijesti o toj iskonskoj mudrosti, dok je kod Aristotela ona već transformirana u vanjsku ljudsku mudrost. Kod stoika i epikurejaca stvar postupno blijedi. Staro drevno znanje ostaje samo poput legende. To je bio slučaj s Grcima.
Kod Rimljana - koji su po prirodi prozaičan, pragmatičan narod - čak je bio slučaj da su poricali svaki značaj iskonskog znanja, sve su pretvorili u apstrakcije. Za razvoj čovječanstva bilo je nužno da tijek bude onakav kakav sam vam upravo opisao u vezi s iskonskom mudrošću. Ljudi nikada ne bi mogli razviti slobodu da je iskonska mudrost, koja im je došla putem atavističke vidovitosti, ostala u svom izvornom intenzitetu i značaju za ljude. Ali s tom iskonskom mudrošću bilo je povezano sve što je ljudima moglo doći u smislu moralnih impulsa, rekao bih, s visina bogova. To je trebalo sačuvati. Moralni impuls ljudi morao se spasiti.
I među mnogim stvarima koje smo već rekli o misteriju Golgote, ovo je poanta: da je moralna sila, koja je sišla na Zemlju kroz čovjeka Isusa iz Nazareta, bila održavana tim božanskim principom, koji se prirodno postupno raspršivao i fragmentirao s postupnim propadanjem i nestankom drevne iskonske mudrosti. Doista je tako, čak i ako se modernim ljudima čini paradoksalnim, da se može reći: postojala je drevna iskonska mudrost (vidi crtež, weiß). Ta drevna iskonska mudrost bila je povezana s moralnom snagom, moralnom mudrošću ljudi. Bila je njezin sastavni dio (rot). Sada je ta drevna iskonska mudrost paralizirana. Više nije mogla biti nositelj moralnog impulsa.
Taj moralni impuls morao se uzeti pod zaštitu i štit otajstva Golgote (vidi crtež ispod, gelb), a njegovo daljnje širenje za zapadnu civilizaciju bilo je ono što je proizašlo iz otajstva Golgote kao Krist impuls, u koji je uneseno ono što je ostalo, kao moralni ekstrakt, od drevne iskonske mudrosti.
Vrlo je neobično pratiti, recimo, što čini istinsku znanost i mudrost u zapadnoj civilizaciji do 8. i 9. stoljeća poslije Krista. Pročitajte opis zapadnog znanja, kako sam to iznio u svojim 'Zagonetkama filozofije'. Vidjet ćete: u tom razvoju u biti nema ničega što se može nazvati znanjem u našem modernom smislu. To se pojavilo tek sredinom 15. stoljeća, u vrijeme Galileja. Ono malo znanja što je tada postojalo, u biti je sve tradicija prenesena iz drevne, iskonske mudrosti - više ne iznutra intuitivne, iskonske mudrosti, više ne iznutra doživljene, iskonske mudrosti, već je to mudrost prenesena izvana. Često sam pričao priču o Galileju, koja nije samo anegdota, o tome kako se mučio uvjeriti prijatelja u istinitost onoga što je tvrdio. Ovaj prijatelj, kao i drugi ljudi Srednjeg vijeka koji su se posvetili njegovanju mudrosti, bio je naviknut prihvaćati ono što je napisano u knjigama Aristotela ili u drugim prenesenim tekstovima. Sve što se u to vrijeme naučilo bila je, uostalom, tradicija. Ljudi su prenosili ono što je napisano u knjigama Aristotela. I ovaj učeni prijatelj Galileja rekao je, prema Aristotelu, da živci potječu iz srca. Galileo mu je pokušao objasniti da, na temelju empirijske znanosti s leševima, mora reći nešto drugo: da kod ljudi, živci potječu iz glave, iz mozga. Aristotelov čovjek, ovaj aristotelovski mislilac, nije vjerovao u to. Stoga ga je Galileo odveo do leša, pokazao mu činjenicu da živci potječu iz mozga, a ne iz srca, i rekao da sada mora vjerovati onome što vidi vlastitim očima. Čovjek je odgovorio: čini se da je svakako to slučaj; pogled pokazuje da živci nastaju u mozgu, ali Aristotel kaže suprotno. Ako se svodi na to da odlučujem između pogleda na prirodu i onoga što kaže Aristotel, onda vjerujem Aristotelu a ne prirodi! - To nije anegdota; to je istinita priča. U biti doživljavamo istu stvar, samo obrnuto, u naše vrijeme.
Vidite, svo znanje koje je postojalo temeljilo se na tradiciji. Novo znanje pojavilo se tek s vremenom Galileja, s Kopernikom i tako dalje. Ali moralni poticaj kroz ta stoljeća nosio je kršćanski impuls. Bio je u biti povezan s religijskim elementom. To nije bio slučaj u poganskoj kulturi. U poganskoj kulturi ljudi su bili svjesni da kada prime mudrost o svijetu, dobiju i moralni poticaj.
Sada, sredinom 15. stoljeća, pojavio se novi poticaj, onaj koji je u potpunosti prekinuo sa svime što se smatralo drevnom mudrošću, čak i ako je sada postojala samo prijenosom tradicije. Iznimno je zanimljivo vidjeti s kojim su se bijesom oni koji su donijeli to novo znanje, naprimjer, Giordano Bruno, moglo bi se čak reći, bunili protiv svega što je činilo drevnu tradiciju mudrosti. I Bruno praktički bijesni kada se buni protiv sjećanja na drevnu mudrost. Nastajalo je nešto sasvim novo. I čovjek se zaista udaljava od razumijevanja razvoja čovječanstva ako ovo novo ne može prepoznati kao početak.
Vidite, možemo reći, kada ovdje aludiramo na misterij Golgote (vidi crtež ispod, gelb), da se moralni poticaj nastavlja (rot). Što je misterij Golgote nosio iz starijeg vremena u novije vrijeme, nošen u ovom smjeru (strelica desno)? - To je bio kraj. I što dalje napredujemo, to više stara mudrost nestaje, čak i u tradiciji. Možemo reći: ona se još uvijek širi poput valova kao tradicija (weiß); ali s 15. stoljećem pojavljuje se novo, početak.
Zaista još nismo daleko od ovog početka. Nekoliko stoljeća koja smo proživjeli od sredine 15. stoljeća donijelo nam je nešto prirodne znanosti; ali još uvijek nismo daleko od ovog početka.
Ali, kakva je to mudrost? Pa vidite, to je mudrost koja, kako se isprva činila, ima neobičnu karakteristiku da, suprotno staroj poganskoj mudrosti, ne sadrži apsolutno nikakav moralni impuls. Možemo proučavati minerologiju, geologiju, fiziku, kemiju, biologiju i tako dalje koliko god želimo u duhu ove nove mudrosti, ali iz našeg znanja o prirodi nikada nećemo izvući nikakav moralni poticaj.
Ako ljudi danas vjeruju da socijalnu znanost mogu temeljiti na prirodnoj znanosti, to je kolosalna iluzija. Jer je nemoguće iz znanja o prirodi kakvo trenutno posjedujemo, izvući vrstu znanja koja bi mogla biti idealna za ljudsko djelovanje. To znanje o prirodi još je uvijek u ranoj fazi razvoja, i možemo se samo nadati da će, kako se nastavlja razvijati, na kraju dosegnuti točku u kojoj može, zauzvrat, sadržavati moralne impulse. Ali ako bi se razvijalo samo na svoj način, kroz vlastitu prirodu ne bi moglo generirati moralne impulse. Da bi se to dogodilo, potrebno je da se uz ovo znanje o prirodi razvije i novo nadosjetilno znanje (blau). Tada će to nadosjetilno znanje moći u sebi sadržavati i zrake moralne volje (rot). A kada početak, koji je nastao sredinom 15. stoljeća, dosegne svoj kraj na samom kraju Zemlje, tada će se ono što je nadosjetilno znanje moći spojiti sa osjetilnim znanjem (weiß), i iz toga će moći nastati jedinstvo (strelice).
Vidite, kada je drevni poganski mudrac, ili čak zagovornik drevne poganske mudrosti, primio pogansku mudrost od svojih misterijskih posvećenika, primio je od njih, odjednom: znanje o prirodi, kozmičko znanje, antropogenezu i znanost o moralu, što je u isto vrijeme služilo kao njegov moralni poticaj. To je jedno.
Danas je nužno da se ljudi uzdignu do spoznaje da primaju, s jedne strane, znanje o prirodi, a s druge strane, nadosjetilno znanje. Spoznaja o prirodi, sama po sebi, bit će lišena moralnih impulsa. Moralni impulsi morat će se steći nadosjetilnim znanjem. A budući da, u konačnici, socijalni impulsi moraju biti i moralni impulsi, istinsko socijalno razumijevanje, ne čak samo ni zbroj socijalnih impulsa, nezamislivo je bez da se ljudi uzdignu do nadosjetilnog znanja.
Važno je da suvremeno čovječanstvo prepozna da mora slijediti drugačiji put do socijalnog znanja, od onog koji mu može ponuditi metoda prirodne znanosti. No, pritom je potrebno skrenuti pozornost i na jedan neobičan paradoks. Često sam ovdje govorio da se najdublje istine inicijacijske znanosti čine paradoksalnim i neobičnim, običnoj, svakodnevnoj svijesti, pa i apsurdnim, grubom materijalistu. Ali u naše vrijeme potrebno je upoznati se s tim mudrostima, koje se danas često čine paradoksalnim. Jer istina je, čak i u naše vrijeme, da je mnogo toga što se ljudima čini kao ludost, pred Bogom mudrost. Ne bi škodilo kada bi ovaj biblijski odlomak razmotrili oni koji danas, ili s podrugljivim osmijehom odbacuju antropozofiju, ili je žestoko kritiziraju. Jer time bi razmotrili, da bi možda ono što smatraju ludošću zapravo mogla biti mudrost pred bogovima. Nekim bi ljudima - a 'nekim' ovdje znači mnogim - zapravo jako dobro učinilo, posebno onima koji idu u crkvu sa svojim molitvenicima i protive se antropozofiji, da manje inzistiraju na ponosu svoje denominacije, a umjesto toga pomnije prouče što kršćanska ispovijest zaista sadrži. U naše vrijeme doista je potrebno upoznati se s nekim stvarima koje se čine paradoksalnim.
Naprimjer, danas su moguće dvije stvari. Može se upoznati s prirodnom znanosti našeg vremena - želim sasvim izravno reći ove dvije stvari, koje sada moram okarakterizirati. Može se, naprimjer, upiti ono što danas nude znanosti kemije, fizike i biologije. Može se marljivo i pomno proučavati ono što je proizašlo iz takozvanog darvinizma, kao povijest evolucije. Proučavajući sve to, može se postati materijalist u svom pogledu na svijet. Svakako se može postati materijalist, to se ne može poreći. I budući da ljudi danas, rekao bih, tako brzo formiraju sudove, oni doista postaju materijalisti kada su potpuno apsorbirali vanjsko znanje o prirodi, sljedeći namjere nekih svojih suvremenika. Ali čovjek može učiniti i nešto drugo. Može usmjeriti svoju pozornost ne samo na ono što nude fizika, kemija, minerologija, botanika, zoologija i biologija, ono što te znanosti uče, već i na ono što radi u fizikalnom laboratoriju, u eksperimentiranju. Može se obratiti pozornost na to kako se čovjek ponaša u kemijskom laboratoriju, što tamo radi; može se obraditi pozornost na to kako se ispituju biljke i životinje u njihovom razvoju.
Goetheovo znanje o prirodi temelji se, posebno, na njegovom opsežnom proučavanju načina na koji su drugi stekli svoje znanje. Doista, Goetheova veličina počiva upravo na toj činjenici: njegovom dubokom bavljenju metodama kojima su drugi došli do svog razumijevanja. I uistinu je značajno proučavati sam duh Goetheova traktata poput 'Eksperiment kao posrednik između objekta i subjekta'. Tamo se vidi s kolikom je pažnjom Goethe pratio rukovanje prirodnim pojavama. S velikom je pažnjom slijedio ono što se može nazvati metodom istraživanja. Ako konzultirate moj 'Uvod u Goetheove znanstvene spise', vidjet ćete veličanstvene rezultate koje je Goethe postigao ovom težnjom za znanstvenom metodom. U određenom smislu, Goetheov rad se tada može proširiti na postignuća prirodne znanosti u 19, pa čak i u 20. stoljeću, nešto što sam Goethe nije mogao učiniti.
Dakle, kažem: moguće su dvije stvari. Prvo to utvrdimo. Može se ostati pri rezultatima koje pruža prirodna znanost ili se može baviti ispitivanjem kako se netko ponaša da bi došao do tih znanstvenih rezultata. Stanimo na onome što smo do sada rekli o razumijevanju prirode. Onda razmotrimo ljudsku potragu za znanjem iz drugačije perspektive. Znate da osim prirodne znanosti postoji i duhovno znanje, da se može, naprimjer, baviti kozmologijom, antropologijom kao antropozofijom i razumijevanjem ljudi na način koji vodi do rezultata poput onih koje sam, recimo, opisao u 'Obrisima tajne znanosti'. Tamo se stječu pozitivni uvidi koji upućuju na duhovni svijet. Kao što se stječu pozitivni uvidi u prirodnim znanostima, minerologiji, geologiji i tako dalje, tako imamo i pozitivne uvide koji se odnose na duhovni svijet. Bilo mi je posebno važno u našem antropozofskom pokretu širiti takve pozitivne uvide u duhovni svijet u raznim knjigama koje sam napisao. Međutim, može se usredotočiti ne samo na te uvide, već i na promatranje kako ljudi dolaze do njih; kako opisuju kako prelaze od vanjskog do unutarnjeg promatranja, kako postižu višu duhovnu percepciju, ne samo kroz prirodnu znanost u laboratoriju, laboratoriju za fiziku, klinici ili opservatoriju, već i kroz svoj unutarnji duhovni razvoj mističnim putem. To bi bila paralela s ispitivanjem znanstvene metode, postupaka, načina na koji se provode. Dakle, i ovdje postoji dvostrukost: ispitivanje rezultata i ispitivanje duhovnog procesa kojim se ti rezultati postižu.
Sada hipotetski razmotrimo nešto što se čini paradoksalnim u samoj svojoj premisi. Pretpostavimo da je netko u prirodnoj znanosti prvenstveno zainteresiran za znanstvene metode, kao što je to bio Goethe - sigurno ne bi postao materijalist; gotovo sigurno bi prihvatio duhovni svjetonazor. U moderno doba, siguran način prevladavanja materijalizma, jest prozreti prirodu znanstvenog istraživanja. A ljudi u prirodnim znanostima postaju materijalisti samo zato što se, ili uopće ne bave prirodom svog istraživanja, ili se ne bave dovoljno. Ostaju fiksirani na rezultate, na ono što donosi klinika, laboratorij, opservatorij. Ne prelaze na goetheanizam, na promišljanje o prirodi samog istraživanja; jer tko god dopusti znanstveni način gledanja na svijet, manipuliranje stvarima kako bi došao do znanja, da bi djelovao unutar njih, postaje u najmanju ruku idealist, ali vjerojatno i spiritualist, ako samo prodre dovoljno daleko.
Ako netko pokušava izbjeći postizanje pozitivnih rezultata u znanosti duha, ako mu je dosadno baviti se detaljima znanosti duha i želi uvijek vidjeti samo opise kako duša postaje mistična, ako se prvenstveno usredotočuje na metode pristupanja duhovnom, onda je to u stvari najveće iskušenje da postane materijalist. Najveće iskušenje da postane materijalist jest izbjegavanje bavljenja konkretnim rezultatima znanosti duha i stalno iznova naglašavanje mističnog istraživanja, mističnog produbljenja duše, metode ulaska u duhovni svijet.
Vidite, to je paradoksalna stvar. Oni koji promatraju znanje o prirodi, istraživanje o prirodi, postaju spiritualisti; oni koji preziru postizanje istinskih duhovnih uvida i govore samo o misticizmu - to jest, kako doći do duhovnih uvida - izloženi su velikom iskušenju da postanu još veći materijalisti. To su stvari koje čovjek danas mora znati. Ne može se snaći bez tog znanja. Jer, vidite, danas postoje monistička društva; u tim društvima ljudi koji se predstavljaju kao vođe šire površan svjetonazor. Oni sažimaju vanjske, materijalističke rezultate prirodne znanosti u površan svjetonazor. To se sviđa današnjim ljudima koji se ne žele puno naprezati, koji bi radije išli u kino nego radili išta dugo, te stoga preferiraju neku vrstu 'kino znanosti' - jer to je materijalizam - u odnosu na ono što se mora razraditi iznutra. Ovi vođe monističkih društava tako nude površan materijalizam. Svakako, štetni su jer šire pogreške. Nije dobro što im se dopušta da se istaknu, jer materijalistički izvrću glave ljudi. Ali oni su manje opasni, jer su uglavnom pošteni. Ta ih iskrenost ne štiti od širenja zabluda, ali barem su uglavnom jednostavno pošteni i njihove će se pogreške prevladati. Imat će samo privremeno značenje.
Ali postoje i drugi ljudi koji odbijaju - sustavno, svjesno - voditi ljude do konkretnih pozitivnih rezultata znanosti duha. Doista, oni potiču trenutnu averziju, rođenu iz određene lijenosti, prema bavljenju pozitivnim, konkretnim rezultatima znanosti duha. Znaju da stvari poput onih u mojoj 'Tajnoj znanosti', koju čovjek mora proučavati nekoliko godina da bi je istinski razumio, nisu prikladne za moderne ljude. Ti ljudi mogu poslati svoje sinove na sveučilište ili fakultet da postanu kemičari, ali očekuju da ako sin želi razumjeti i savladati nebo i Zemlju, to mora moći učiniti u jednoj večeri. I zahtijevaju da svako predavanje o nadosjetilnim svjetovima prenese cjelokupnu svjetsku mudrost. Konkretni rezultati pozitivnog duhovnog istraživanja nezgodni su za te ljude. A određene suvremene osobe iskorištavaju tu tendenciju, uvjeravajući ljude da takve stvari nisu potrebne, da nije potrebno baviti se konkretnim, pozitivnim duhovnim činjenicama. Kažu: Oh, što ljudi pričaju o višim hijerarhijama o kojima se prvo mora učiti? Što ljudi pričaju o Saturnu, Suncu, Mjesecu, Zemlji, Jupiteru, Veneri, Vulkanu i tako dalje? Sve je to nepotrebno! - Govore ljudima: ako samo istinski uronite u sebe, ako istinski mistično kultivirate svoju dušu, tada ćete u svom vlastitom biću prodrijeti do Boga. - Ljudima se to govori, daju im se općeniti nagovještaji o odnosu između materijalnog svijeta i nadosjetilnog svijeta. Potiče se odbojnost ljudi prema prodiranju u konkretne duhovne sfere. A zašto se to radi? Zato što navodno žele širiti duhovni pogled; ali u stvarnosti žele nešto drugo: žele upravo na taj način stvoriti materijalizam. Zato su vođe monističkih društava najmanje štetni. Oni koji danas šire misticizam i ljudima stalno govore o svim vrstama misticizma često su pravi propagatori, sofisticirani propagatori materijalizma. Oni ljude uvjeravaju da postoji neki put koji vodi u duhovni svijet, izbjegavajući konkretne primjere, govoreći uglavnom općenito i prilično su sigurni da će do treće generacije, ako postignu pobjedu, svijet biti potpuno materijalistički. Sigurniji i sofisticiraniji put u materijalizam danas je često prenošenje misticizma onima koji preziru bavljenje pozitivnim, duhovno znanstvenim nalazima. I mnogo toga što se danas pojavljuje u području takozvane duhovne literature, daleko je više propagator materijalizma nego, naprimjer, knjige Ernst Haeckela.
Takve stvari su danas ljudima neugodne za čuti jer se, predstavljajući im takve ideje, snažno obraća njihovoj razboritosti. Ali ljudi danas ne žele primiti takav apel na razboritost. Mnogo više vole da im se unutarnje, duhovno zadovoljstvo probudi svakakvim mističnim stvarima. Zato se toliko protivljenja javlja upravo protiv onih nastojanja koja su istinski posvećena duhovnom životu, prezirući pristup ljudima općim 'mističnim' načinima. Svatko tko donosi istinsku znanost duha nailazi na protivljenje. Jer u današnje vrijeme postoje brojni pojedinci i skupine koji apsolutno ne žele da ljudi dosegnu istinsko duhovno uzdizanje i koji iskorištavaju činjenicu da ako se netko mističnim diskursom bavi općenito, gotovo sigurno njeguje materijalizam. Oni koriste tu činjenicu. Stoga se svim silama bore protiv poštenih puteva koji bi trebali voditi do znanosti duha.
Tako sam ukazao na bogatu literaturu koja danas postoji. Zapravo, stvari stoje tako da svatko tko uzme u ruke mističnu knjigu, kakve god bila prirode, mora snažno apelirati na vlastitu razboritost. To je apsolutno neophodno. Stoga se ne smije zavaravati činjenicom da se velik dio mističnih spisa koji se danas pojavljuju lako razumije. Naravno, ljudima je lako razumjeti, naprimjer, kada im se kaže: samo trebate duboko pogledati u sebe; u vama živi Bog, vaš Bog, kojeg možete pronaći samo hodajući vlastitim putem. Nitko drugi vas ne može podučiti o tom putu; jer svi govore o drugom Bogu. - To ćete danas pronaći predstavljeno u mnogim knjigama na izvanredno primamljiv i zavodljiv način.
Potičem vas da vrlo pažljivo razmotrite ova pitanja. Jer ono što naš antropozofski pokret želi postići, može se postići samo ako ste barem mala skupina spremna težiti razboritosti koju sam opisao. Bilo bi strašno za čovječanstvo kad ne bismo težili ovoj razboritosti. Moramo čvrsto stajati na nogama čak i danas ako želimo ostati postojani usred trenutne zbrke i kaosa. Često se danas možemo pitati koji su stvarni uzroci tolike zbrke u čovječanstvu. Ali gotovo ih se može shvatiti, te uzroke. Oni leže u malim činjenicama. Jednostavno moramo biti u stanju ispravno procijeniti te male činjenice.
Konačno, želio bih s vama podijeliti jednu malu činjenicu koja mi je privukla pozornost prije samo nekoliko sati, a koja je sasvim sposobna rasvijetliti trenutno duševno stanje ljudi. Moj izdavač iz Leipziga, Altmann, napisao mi je - pismo sam primio prije nekoliko sati; ne znam kako stvari stoje inače - da se u teozofskom časopisu u Leipzigu pojavio oštar, napadački članak - to je sigurno dopušteno, zar ne! - protiv moje antropozofije, razoran članak u istom broju gdje su tiskani moj Kalendar duše i moj Apel civiliziranom čovječanstvu, tako da jedno pored drugog stoje stihovi Kalendara duše 'prema Rudolfu Steineru', moj 'Apel njemačkom narodu i civiliziranom svijetu', a nakon toga napadački članak: 'Rudolf Steiner apelira na instinkt osrednjosti' - o karakterizaciji suvremene antropozofije.
Vidite, u takvim stvarima se barem nešto otkriva od konstitucije suvremene ljudske duše. Ona se tamo samo manifestira u grotesknom obliku. Ali nije zgodno vidjeti, u mnogim oblicima, gdje je sve prisutna. Razne groteskne kontradikcije ne nalaze se samo na takvim pomalo nečistim mjestima, već su danas prilično prisutne u životu ljudi. I potrebno je istinski težiti jasnoći, rekao bih, oštroj jasnoći, ako se želi čvrsto stajati. To je ono što je važno.