.- ŠESNAESTO PREDAVANJE, Dornach, 3. lipnja 1921.
Smak i nastanak svijeta. Erigena između starog i novog mišljenja. Evanđelje po Ivanu kao svjedočanstvo da je Krist, Logos, stvoritelj zemaljskih stvari. - U staro doba prevladavalo je 'načelo oca': čovjek se tjelesno i krvno doživljavao kao slika božanskog oca, predstavljenog u praocu naraštaja; Bog i Duh su vladali silama Zemlje i Mjeseca. Na to se nadovezuju prva tri dijela knjige Erigene. - Ranokršćansko znanje o prirodi sila Oca i sila Krista. Evanđelje po Ivanu. Prijelaz s krvne žrtve pretkršćanskog vremena na žrtvu kruha i vina. - Smak svijeta, kao slom stare, tjelesno vezane duhovne moći, dogodio se u 4. stoljeću. Stalno se opet pojavljuje u svijesti; križarsko raspoloženje; Alfred Sueß; Oswald Spengler. Mogućnost obnove kroz stvarno duhovno znanje.
Jučer smo zaključili s dva važna pitanja, koja su proizašla iz razmatranja položaja takve osobnosti kao što je bio Johannes Scotus Erigena. U ovom čovjeku nalazimo pogled koji svijetli od prvih kršćanskih stoljeća do 9. stoljeća. Možemo reći da se iz svega što se pojavilo u posljednje vrijeme, da je način predočavanja stvari, da je cijeli način mišljenja, u prvim kršćanskim stoljećima bio drugačiji nego kasnije. A velika promjena dogodila se, kao što već znamo, u 4. stoljeću poslije Krista. Od sredine 4. stoljeća nadalje, ljudi su jednostavno razmišljali mnogo više intelektualno nego prije. Moglo bi se reći: sva spoznaja, sve slike predodžbe, ranije su mnogo više proizlazile iz neke vrste inspiracije nego što su kasnije, kada su ljudi postajali sve svjesniji rada s vlastitim mislima. I ono što se pojavilo kao takva svijest kod ljudi prije 4. stoljeća poslije Krista, još uvijek odjekuje u izreci poput one Scotus Erigene, da čovjek sudi i donosi zaključke kao čovjek, ali da spoznaje kao anđeo. Ono što Scotus Erigena vraća, rekao bih, poput starog nasljeđa, kao kroz sjećanje, to su pretpostavljali svi oni prije 4. stoljeća koji su uopće imali ikakve misli. Nikada im nije palo na pamet da misli koje prenose znanje i spoznaju, pripišu čovjeku kao takvom, već su ih pripisivali anđelu koji djeluje u njemu. Anđeo je nastanjivao tijelo čovjeka, koji je spoznavao, a čovjek je sudjelovao u toj spoznaji.
Takva neposredna svijest potpuno je izblijedjela od 4. stoljeća poslije Krista, a u duhovima poput Johannes Scotusa ponovno je zasjala, takoreći, s mukom je izvučena iz duše. To dokazuje da se cijeli način gledanja na svijet promijenio tijekom ovih stoljeća, i zato je ljudima danas tako teško vratiti se načinu mišljenja i gledanja na stvari iz prvih kršćanskih stoljeća. Na to se ponovno može ciljati samo uz pomoć znanosti duha. Ponovno se mora doći do predodžbi koje istinski odgovaraju onome što se mislilo u prvim kršćanskim stoljećima. Već u vrijeme Scotus Erigene započele su stvari poput takozvane kontroverze oko pričesti i kontroverze oko predestinacije čovjeka. To su bile stvari koje jasno pokazuju, kako je nešto što je prije više odgovaralo inspiraciji, intuiciji, ušlo u sferu ljudske rasprave, a oko čega se zapravo nije raspravljalo. Ali kasnije, mnoge stvari više uopće nisu bile razumljive.
Jedna od stvari koja se više ne razumije jest, naprimjer, početak Ivanovog evanđelja, jer je jednostavno predstavljen popularno. Ako ovaj početak Ivanovog evanđelja shvatimo ozbiljno, on zapravo govori nešto što više nije prisutno u općoj svijesti kršćanske ispovijesti u kasnijim stoljećima. Samo razmislite o tome da na početku Ivanova evanđelja nalazimo riječi: U početku bijaše Logos - i da se zatim nastavlja: Po Logosu je sve postalo, sve je postalo što pripada onome što je postalo, i bez Logosa ništa od onoga što je postalo nije postalo.
Ako netko ove riječi shvati ozbiljno, mora si reći: one znače da su kroz Logos nastale vidljive stvari, stvari svijeta, i da je stoga Logos stvarni stvoritelj stvari svijeta. U kršćanskoj svijesti nakon 4. stoljeća, Logos, koji se u smislu Ivanovog evanđelja sasvim ispravno poistovjećuje s Kristom, uopće se ne smatra stvoriteljem vidljivih stvari, već je Stvoritelj u suprotnosti s Kristom kao Otac Bog, kao Bog Otac. Logos se naziva Sinom, ali Sin nije taj koji je učinjen Stvoriteljem, nego je onaj koji je učinjen Stvoriteljem Otac. To je učenje koje je živjelo kroz stoljeća, i koje potpuno proturječi Evanđelju po Ivanu. Ne može se ozbiljno shvatiti Ivanovo evanđelje, i ne vidjeti Krista kao Stvoritelja svega vidljivog, već kao Stvoritelja vidjeti Boga Oca. Vidite, dragi prijatelji, koliko se malo, evanđelje ozbiljno shvaćalo u kasnijim kršćanskim vremenima.
Sada se moramo vratiti cjelokupnom načinu mišljenja koji je, kao što sam rekao, doživio promjenu u upravo spomenutom vremenu, a koji je bio onaj iz prvih kršćanskih stoljeća, a koji je opet bio izgrađen na onome što je preživjelo iz drevnih poganskih vremena o duhovnom svijetu. Mora nam posebno jasno biti to kako se gledalo na ono što se onda nastavilo u kršćanskoj misnoj žrtvi, kako se gledalo na pričest, čiji bitan sadržaj leži u riječima: Ovo je moje tijelo - odnosi se na kruh - ovo je moja krv - odnosi se na vino. Ovaj sadržaj pričesti bio je istinski shvaćen u prvim kršćanskim stoljećima, čak su ga razumjeli i ljudi koji uopće nisu bili učenjaci, već su se jednostavno okupljali pod znakom pričesti u spomen na Krista. Ali što su zapravo time mislili? Mislilo se na sljedeće.
Kroz davninu, postojalo je religiozno učenje mudrosti, i u osnovi, što se više osvrćemo ranije, to se religijsko učenje mudrosti više temeljilo na prirodi Boga Oca. Ako uzmemo u obzir religijska vjerovanja vrlo davnih vremena, koja su sačuvana kao dekadentna u kasnijim religijskim vjerovanjima, ako uzmemo ta drevna vjerovanja, ona posvuda pokazuju određeno štovanje onog što je ostalo od predaka plemena, naroda. U određenom smislu, rodonačelnik plemena, naroda, bio je štovan. Znate iz Tacitove 'Germanije' kako su čak i oni narodi koji su kasnije napali Rimsko carstvo i omogućili novu civilizaciju, još uvijek imali sjećanja na takva plemenska božanstva, iako su već uglavnom prešli, kako sam objasnio na javnim predavanjima prošlog ciklusa, na drugi oblik štovanja, na božanstva lokaliteta. Stoga se smatralo da je prolazila generacija za generacijom otkako je došao stari predak koji je osnovao pleme, narod, a duša, duhovno-duševni element ovog pretka, nastavio je vladati sve do najnovijih generacija. I ovo je vezano za fizičku zajednicu tijela plemena. Sva ova tijela su međusobno povezana. Zajedničkog su podrijetla. Njihovim venama teče zajednička krv. Tijelo i krv su jedno. I dok se gledalo prema duševno-duhovnom pretku, kako se čovjek religiozno uzdizao, osjećao je moć božanstva kojemu je otišao predak, od kojeg je sada predak djelovao svojim duševno-duhovnim na cijelo pleme, na cijeli narod. Moć ovog božanstva vidjela se u tijelima, u krvi koja je tekla kroz generacije, i nešto duboko tajanstveno vidjelo se u tajanstvenim moćima tijela i moćima krvi.
U tim drevnim poganskim vremenima, ljudi su zaista vidjeli moći samog božanstva, u onome što je djelovalo u tijelu i što je teklo kroz krv. Stoga se može reći da je sljedbenik tog starog svjetonazora, kada je vidio životinjsku ili čak ljudsku krv kako teče, u toj krvi vidio tijelo samog božanstva, a u onome što je izgrađeno od krvi, u tijelima plemenskih srodnika, srodnika u narodu, vidio je oblike božanstva, dakle sliku božanstva. Kako se božansko-duhovno istovremeno štovalo kao materijalna supstanca, ljudi danas to više ne mogu ni zamisliti.
Tako je moć božanstva tekla kroz krv generacija; kroz tijela generacija, božanstvo je oblikovalo svoju sliku, a tom božanstvu odlazila je duša i duh pretka te je božanskom moći djelovao na potomke, ono je štovano kao božanstvo predaka. Ne samo za ta stara vjerovanja, već prije svega za istinu, ono što funkcionira u ljudskom tijelu ovisi o silama Zemlje. Postavke tijela, kao što znate, datiraju iz mnogo ranijih vremena; ali u ljudskom tijelu, kakvo je danas s mineralnim carstvom u njemu, i u krvi, djeluju sile Zemlje.
U ljudskoj krvi, naprimjer, ne djeluju samo one sile koje u čovjeka ulaze putem hrane, već i sile koje su aktivne na cijelom planetu Zemlji. Naprimjer, budući da ljudi žive u području koje ima puno crvene zemlje, odnosno određenog je geološkog sastava, određenih metalnih inkluzija u zemlji, zemlja ima utjecaja na krv. I opet, oblik i tijelo čovjeka ovise o Zemlji. Tijelo je drugačije u toplijim i drugačije u hladnijim dijelovima Zemlje. Fizičko i krvno ovise o silama koje prevladavaju u Zemlji. Ova istina, do koje tek sada ponovno dolazimo kroz duhovno znanstveno istraživanje, tim je drevnim ljudima uvijek bila odmah jasna iz njihovog instinktivnog znanja. Znali su da sile Zemlje pulsiraju u krvi. Danas kažemo, ako spojimo telegrafski aparat stanice A žicom, s telegrafskim aparatom stanice B, dakle uređaje spajamo samo s jedne strane. Kroz žicu se provodi električna struja; ali električna struja se mora zatvoriti. Zatvara se formiranjem takozvane uzemljene linije. Vjerojatno znate da kada imamo telegrafski aparat na jednoj stanici, žicu provodimo preko telefonskih stupova; ali struja tada nije zatvorena, struja mora biti zatvorena. Vodimo je u ploču koju utapamo u Zemlju, a i ovdje [s druge strane] je utapamo u Zemlju, i ne radimo ništa drugo. Mogli bismo ovdje staviti još jednu žicu, tada bi struja bila zatvorena, ali to ne radimo, ovdje stavljamo ploču za uzemljenje (nacrtana je), a sama Zemlja se pobrine za ostalo. To danas znamo kao rezultat vanjske znanosti. Moramo pretpostaviti da elektricitet, električna struja, djeluje unutar Zemlje. Pa, drevni ljudi nisu znali ništa o elektricitetu i električnoj struji. Ali nešto su znali o svojoj krvi. Stajali su na Zemlji, i znali su da unutar Zemlje postoji nešto što također živi u krvi. Oni su stvari vidjeli drugačije; nisu govorili o elektricitetu, već o nečem zemaljskom, što im živi u krvi. Više ne znamo da živi u krvi, elektricitet Zemlje. Samo govorimo, pokušavajući izvana putem matematičko mehaničkih predodžbi dokučiti stvari. I tako je došlo do toga da su ljudi svoju predodžbu o Bogu povezali sa Zemljom kao takvom. Rekli su sebi: božansko vlada u krvi, vlada u tijelu, vlada kroz Zemlju. To je bilo ono što se pojavilo u predodžbi o Bogu Ocu. Predodžba Boga Oca je takva jer se praotac plemena, naroda, smatrao ishodištem božanskog; ali sredstvo kojim je djelovalo vidjela se Zemlja, a učinci Zemlje u krvi, u cijelom ljudskom tijelu, smatrani su onim što je učinak božanskog.
Ali sada su ti drevni ljudi imali jednu drugu predodžbu. Rekli su sebi: nisu samo zemaljske stvari te koje utječu na ljude. Bilo bi dobro kad bi samo zemaljske sile imale utjecaj na čovjeka, ali to nije slučaj, već i susjed Zemlje, Mjesec, djeluje zajedno sa silama Zemlje. I tako su rekli sebi: zapravo ne djeluje samo Zemlja, već Zemlja i Mjesec djeluju zajedno, i tom mješavinom zemaljskih i mjesečevih sila, kombinirali su predodžbe, ne samo o jedinstvenom božanstvu Zemlje, već i o mnogim podbožanstvima, koja su u to vrijeme postojala u poganskom svijetu. Sve što je postojalo kao predodžba o Bogu, što je na čovjeka utjecalo kroz tijelo i krv, to je dakle bio izvor koji je zapravo hranio predodžbu o Bogu u tim davnim vremenima.
Nije bilo čudo da se svo znanje u tim davnim vremenima, okretalo prema Zemlji, okretalo prema Mjesecu, okretalo prema djelovanju Zemlje, da se moralo prodrijeti u ono što djeluje na Zemlji. Tu je razvijena fina znanost. Ova znanost o božanstvenosti Oca odražavala se u prve tri knjige Johannes Scotus Erigene, o kojima sam vam jučer govorio. Zapravo, on stvarno više i ne zna, jer je živio u 9. stoljeću poslije Krista; ali postojali su ostaci drevne mudrosti koji su govorili o tome da u onome što okružuje čovjeka na Zemlji, živi Bog Otac, koji nije stvoren već stvara, i žive druga božanstva koja su stvorena ali stvaraju. Dakle, to su različiti entiteti hijerarhija. Zatim se vidljivi svijet, stvoreni i koji ne stvara, prostire oko čovjeka, i čovjek bi trebao očekivati svijet, u kojem božanstvo vlada kao biće koje ne stvara i nije stvoreno, dakle kao biće koje miruje, koje sve ostalo prima u svoju utrobu. To je četvrta knjiga Scotus Erigene.
Sada, u ovoj četvrtoj knjizi, kao što sam vam već rekao, prvenstveno se obrađuju soteriologija i eshatologija. U ovoj četvrtoj knjizi predstavljena je povijest Krista Isusa, uskrsnuće, darovi milosti, ali i u određenom smislu kraj svijeta, ulazak u božanstvo koje počiva. Prva tri poglavlja velike knjige Scotus Erigene jasno nam pokazuju, rekao bih, odjek starih pogleda, jer se tek četvrto poglavlje pokazuje istinski kršćansko. Prva tri poglavlja prožeta su svim vrstama kršćanskih predodžbi, ali ono što je u njima djelatno, u biti potječe iz drevnih poganskih vremena, i to nalazimo, baš ono kakvo je bilo u poganskim vremenima, i kod crkvenih otaca prvih kršćanskih stoljeća. Možemo reći: kroz prirodu, kroz ono što je čovjek vidio u bićima koja su ga okruživala, vidio je područje Boga Oca. Iza prirode je vidio svijet ideja. Konačno, u slijedu generacija, u razvoju samog čovječanstva u pojedinim plemenima i narodima, vidio je vladavinu Boga Oca. U prvim kršćanskim stoljećima tome je dodan samo još jedan uvid, koji je gotovo potpuno izgubljen.
Prvi kršćanski crkveni oci - njihovi kasnokršćanski kritičari to su temeljito iskorijenili - rekli su: u onome što je teklo krvlju, posebno kroz generacije, i što se oblikovalo u tijelima, Bog Otac je već djelovao, ali u stalnoj borbi i stalnom suživotu sa svojim suprotstavljenim silama, prirodnim duhovima. U prvim kršćanskim stoljećima bila je posebno živa ideja da Bog Otac nikada nije uspijevao djelovati sam, već da je bio u stalnoj borbi s prirodnim duhovima koji su vladali svime mogućim u vanjskom svijetu. I tako su prvi kršćanski oci rekli: stari u predkršćansko doba vjerovali su u Boga Oca, ali ga nisu mogli razlikovati od prirodnih duhova; oni su zapravo vjerovali u cijelo ovo kraljevstvo Boga Oca zajedno s prirodnim carstvom. Vjerovali su da cijeli vidljivi svijet dolazi od njega. Ali to nije istina, rekli su. Sva ta duhovna bića, ta različita božanstva prirode, rade zajedno u prirodi, ali prvo su se uvukli u zemaljske stvari. Ali zemaljske stvari koje vidimo svojim osjetilima, koje su izvan nas i dakle nastale su kao zemaljske stvari, ne potječu od tih duhova prirode, niti od Boga Oca, koji je bio stvaralačko biće samo u onim metamorfozama koje su prethodile Zemlji. Ono što jest Zemlja, ono što se vidi kao Zemlja, ne dolazi od Boga Oca, ili od duhova prirode, dolazi od Sina, od Logosa, kojeg je Bog Otac iznjedrio iz sebe, kako bi Logos stvorio Zemlju; i podignuto je Evanđelje po Ivanu, veliki, značajan spomenik, koji označava: ne, nije kao što su vjerovali stari, da je Zemlju stvorio Bog Otac; Bog Otac je iz sebe stvorio Sina, a Sin je Stvoritelj Zemlje.
To je ono što bi trebalo reći Evanđelje po Ivanu. To je u biti ono za što su se borili crkveni oci prvih kršćanskih stoljeća, ali što je potom postalo tako teško shvatiti čovjekovom intelektu u razvoju, da je Dionizije Areopagit radije govorio: sve što stvara intelekt, je pozitivna teologija, i ne prodire u oblasti koje sadrže prave tajne svijeta. Tamo se može stići, samo ako se negiraju svi predikati, ako se ne govori o bitku Boga, ako se ne govori o osobnosti, već o nadosobnosti, ako se stoga sve pretvori u negativ; tada se kroz negativnu teologiju dolazi do istinskih misterija egzistencije. Ali Dionizije i njegov nasljednik poput Johannes Scotus Erigene, koji je već bio potpuno prožet intelektom, jednostavno nisu vjerovali da je čovjekov intelekt sposoban objasniti te misterije svijeta.
Sada, što znači da je Logos, stvoritelj svega? Razmislite o onome što je u biti bilo prisutno u svim drevnim predkršćanskim vremenima, iako je oslabilo prema vremenu misterija na Golgoti. Ljudi su sebi govorili: božanstvo djeluje kroz krv, kroz tijelo, a to su povezivali s predodžbom, da kada krv teče kroz vene ljudi ili životinja, ta se krv tada zapravo oduzima bogovima. To je zakonito vlasništvo bogova. Dakle, možete se približiti bogovima vraćajući im krv. Oni zapravo krv žele za sebe; ljudi su ušli u posjed krvi, a krv se mora vratiti bogovima. Otuda krvne žrtve u tim davnim vremenima.
Sada je došao Krist i rekao: ne radi se o tome, tako se ne može pristupiti zemaljskim stvarima. Zemaljske stvari nisu od onih bogova koji žele krv. Ako pogledamo što u čovjeku djeluje prije nego što Zemlja djeluje u njemu, uzmimo kruh, dakle, ono što čovjek jede, pogledajmo kako to čovjek prvo unosi. On to upija kroz svoj okus. Hrana u ljudima prolazi do određene točke prije nego što se pretvori u krv. U krv se pretvara tek nakon što kroz crijevne stijenke prođe u tijelo. Tu počinje utjecaj Zemlje; sve dok krv ne apsorbira hranu, zemaljski učinak još nije započeo. Stoga, ne gledajte u krvi ono što odgovara Bogu, gledajte to u kruhu prije nego što kruh postane krv, i gledajte to u vinu prije nego što vino uđe u krv. Tu je božansko, tu je utjelovljenje Logosa. Ne gledajte što teče u krvi, jer ono što teče u krvi je za čovjeka drevna baština iz mjesečevog razdoblja, pred zemaljskog vremena. Ono što je zemaljsko u čovjeku, s tim se hrana mora nositi prije nego što postane krv. Dakle, uklonite predodžbe o krvi i tijelu, o mesu, i umjesto toga usmjerite predodžbe na ono što još nije postalo krv i još nije postalo tijelo, usmjerite predodžbe na ono što je pripremljeno vani na Zemlji, ono što je zemaljsko, bez ikakvog utjecaja Mjeseca na to, to jest, na ono što dolazi od utjecaja Sunca. Jer stvari vidimo pod svijetlom Sunca, a kruh jedemo i vino pijemo, jedući i pijući sunčevu snagu u njima. Vidljive stvari nisu kroz Boga Oca, vidljive stvari su kroz Logos.
Zamislite samo, cijeli svijet predodžbi čovjeka bio je usmjeren prema onome što se nije moglo dobiti iz prirode, kao što su to činili stari ljudi, već što se moglo dobiti samo promatranjem onoga što čini da Sunce sja na Zemlji. On je usmjeren na nešto čisto duhovno. Ne treba iz fizičkih stvari Zemlje, izvlačiti ono što je božansko; ovo božansko treba vidjeti u čistom duhovnom, u Logosu. Logos se protivio starim predodžbama o Bogu Ocu, odnosno umovi ljudi bili su usmjereni prema nečem čisto duhovnom. U predkršćanskim vremenima čovjek nije sebi predočavao božansko kroz nešto drugo osim onoga što je, takoreći, bilo organski skuhano u njemu, i zatim bi se u njemu pojavilo kao vizija ili nešto slično. Vidio je božansko kako se za njega uzdiže iz krvi. Sada je to nastojao shvatiti u čisto duhovnoj sferi. Ali sada bi oko sebe trebao vidjeti i stvari koje su vidljive kao rezultat Logosa, a ne onoga što se uvuklo u stvari, kao rezultat Boga koji je stvarao u pred zemaljska vremena.
Ako tako razmišljamo, zapravo se približavamo predodžbama predkršćanskih stoljeća. Ali time je ljudima dano nešto poput nagovještaja, da svoje predodžbe ne bi trebali crpiti ni iz kakve druge moći, osim moći svoje svijesti kako bi dosegli božansko. Ljudi su bili usmjereni prema duhovnom. Što bi im se dakle moglo reći? Moglo bi im se reći: nekada davno, Zemlja je bila toliko moćna da vam je dala predodžbu o božanskom. To je prestalo. Zemlja više ništa ne daje. Do Logosa i stvaralačkog principa morate doći kroz sebe. U osnovi, obožavali ste ono što je bilo stvaralačko u pred zemaljskom; sada biste trebali obožavati ono što je stvaralačko u zemaljskom. Ali to možete dokučiti samo snagom svoj 'Ja', svog duha.
I to se izrazilo činjenicom da su prvi kršćani rekli: blizu je kraj svijeta. Mislili su na uništenje one Zemlje, koja čovjeku daje znanje, bez da on svjesno radi na tom znanju. I doista, s tim krajem svijeta, izražava se duboka istina, jer čovjek je prije bio sin Zemlje. Čovjek se predao silama Zemlje. Oslanjao se na svoju krv, kako bi stekao spoznaju. S tim je gotovo. Približilo se kraljevstvo nebesko, kraljevstvo Zemlje nestaje. Od sada čovjek više ne može biti sin Zemlje. Čovjek se mora pridružiti duhovnom biću koje je na Zemlju sišlo iz duhovnog svijeta, Logosu, Kristu.
Kraj svijeta prorečen je za 4. stoljeće nove ere: kraj Zemlje, svitanje novog kraljevstva, svitanje onog kraljevstva u kojem će se čovjek osjećati kao duh među duhovima. Vjerojatno će ljudima danas najteže biti predočiti si, da naš sadašnji način života kao ljudi, ljudi iz vremena Krista ne bi smatrali prebivanjem na Zemlji, već prebivanjem u oblasti duha, nakon što je Zemlja, kakva je bila dok je još čovjeku davala moć, propala. Netko tko je pravilno razumio način mišljenja ranih kršćana, ne bi danas rekao da su rani kršćani praznovjerno vjerovali u kraj svijeta, ali da on nije došao. U smislu u kojem su to prvi kršćani vidjeli, taj se pad već dogodio u 4. stoljeću poslije Krista, a način na koji sada živimo, isti bi prvi kršćani vidjeli kao novi Jeruzalem, kao kraljevstvo u kojem čovjek živi kao duh među duhovima. Oni bi samo rekli: prema našem viđenju, čovjek je doista ušao u raj, ali je toliko loš da to ne spoznaje; vjeruje da u raju teče samo med i mlijeko te da nema zlih duhova od kojih se mora braniti. - Prvi kršćani bi rekli: prije su ti zli duhovi bili unutar stvari prirode, sada su pušteni, i nevidljivo zuje okolo; čovjek se od njih mora braniti.
Dakle, kraj svijeta u smislu ranih kršćanskih vremena definitivno je bio tamo. Ljudi to jednostavno nisu razumjeli. Nije se shvaćalo da umjesto Boga koji prebiva na Zemlji i koji se tako objavljuje kroz zemaljske događaje, postoji nadosjetilni Logos, kojeg se mora prepoznati u nadosjetilnom, kojeg treba zahvatiti putem nadosjetilnih moći. A ako ovo prihvatite, shvatit ćete i zašto je u 9, 10 i 11. stoljeću u civiliziranoj Europi ponovno vladalo raspoloženje sudnjeg dana. Ljudi su ponovno očekivali kraj svijeta. Nitko nije znao što su prvi kršćani time mislili, ali iz tog raspoloženja sudnjeg dana, koje se proširilo civiliziranom Europom u 9, 10 i 11. stoljeću, izraslo je ono što je sada tražilo put do Krista na više materijalni način nego što bi se zapravo trebalo tražiti. Treba shvatiti: Logos treba pronaći u duhu, a ne u prirodnim pojavama. Ti ljudi, koji su sada ponovno bili uhvaćeni u raspoloženju sudnjeg dana, nisu razumjeli ovu potragu za Logosom u duhu, već su ga tražili na više materijalni način. I tako je iz tog raspoloženja proizašlo raspoloženje križarskih ratova: još uvijek materijalno, tražiti Krista na Orijentu u njegovu grobu, držati se Krista u raspoloženju sudnjeg dana, moglo bi se reći, u krivo shvaćenom raspoloženju sudnjeg dana.
Da, Krist nije pronađen tamo na Orijentu. Čovjek je dobio odgovor koji je bio otprilike isti kao onaj koji su dobili oni koji su tražili vidjeti Krista u grobu: onaj kojeg tražite više nije ovdje - treba ga tražiti u duhu.
A sada u 20. stoljeću, i stvari će se opet pojačati, vlada raspoloženje sudnjeg dana, iako su ljudi postali toliko letargični i ravnodušni da više ni ne primjećuju to raspoloženje sudnjeg dana. Ali je osoba koja govori o ovom raspoloženju sudnjeg dana u 'Propasti Zapada' ostavila značajan, upečatljiv dojam, i to raspoloženje sudnjeg dana nastaviti će se širiti sve više i više.
Ali zapravo nije bilo potrebe govoriti o kraju svijeta. U smislu da se duhovno može pronaći iz prirode, svijet je već nestao, i stvar je u tome da se postane svjestan da se živi u duhovnom svijetu. Ova pogreška ljudi, neznanje da žive u duhovnom svijetu, ono što je donijelo katastrofu svijetu, to je ono što ratove čini sve krvavijim i krvavijim, i sve je jasnije i jasnije: ljudi su kao opsjednuti. Također su opsjednuti zlim silama koje ih zbunjuju, jer više uopće ne govore onako, kao da izražavaju ono što leži u njihovom 'Ja'. Kao da su opsjednuti psihozom. Ova psihoza je nešto o čemu se mnogo govori, ali se malo razumije.
Ono što su prvi kršćani mislili pod krajem svijeta, što su pod tim razumjeli, dogodilo se, i novo doba je ovdje. Samo se to mora spoznati, mora se vidjeti kroz to, zapravo čovjek, kada spoznaje, spoznaje kao anđeo, a kada postane svjestan sebe, postaje svjestan sebe kao arhanđeo. Važno je da je duhovni svijet već sišao, da ga čovjek samo treba osvijestiti. Mnogi kažu da ozbiljno shvaćaju evanđelje. No premda je u Evanđelju sasvim jasno da se sve stvari koje su stvorene, i stoga ih treba razmatrati, ne trebaju objašnjavati njihovim zemaljskim moćima, već su nastale kroz Logos, ljudi su ipak ispovijedali Boga Oca, kojeg treba prepoznati kao jedno s Kristom, ali kao onaj aspekt Trojstva koji je djelovao sve dok Zemlja nije bila oblikovana; dok je pravi vladar Zemlje Krist, Logos.
Te su se stvari teško mogle razumjeti u 9. stoljeću, kada je bio aktivan Scotus Erigena. Stoga je, s jedne strane, ova knjiga o strukturi prirode od Scotus Erigene velika i važna, ali s druge strane, kao što sam vam jučer rekao, kaotična je, tako da je čovjek uistinu počinje shvaćati tek kada je promatra u duhovno znanstvenom smislu, kao što smo to činili jučer i danas.
Sada, kao što sam rekao, u četvrtom poglavlju, Johannes Scotus govori o nestvorenom i nestvarajućem entitetu. Ako prozremo ovo, ako prozremo pravo značenje onoga što Scotus Erigena opisuje, božanstvo koje počiva, u kojem je sve ujedinjeno, onda je pomak već napravljen. Svijet opisan u tri prethodna poglavlja je propao. Ovaj svijet božanstva koje počiva, nestvorenog i nestvarajućeg entiteta, je tu. Zemlja propada, utoliko što je priroda. Često sam isticao da je to tako, ukazujući da čak i geolog danas kaže: općenito, na Zemlji se više ništa ne stvara. Svakako, kao odjek, biljke i tako dalje, formiraju se, životinje i ljudi se razmnožavaju; ali Zemlja kao cjelina postala je nešto drugo nego što je bila. Fragmentira se, razbija se. Zemlja kao cjelina, već je u procesu raspadanja u svom mineralnom carstvu. - Veliki geolog Sueß to izražava u svom djelu 'Lice Zemlje' rekavši da hodamo po raspadajućim komadićima Zemlje. I on pokazuje na određena područja ove Zemlje gdje možete vidjeti kako se ti komadi Zemlje već raspadaju. Ističe kako su stvari nekada bile drugačije. To, ali ne utemeljeno na činjenicama prirode, već na moralnim činjenicama ljudskog razvoja, znači svjetonazor i shvaćanje života prvih kršćanskih stoljeća.
I zapravo, od početka 15. stoljeća živimo, čak i više nego je to bio slučaj za Scotus Erigenu, u božanstvu koje počiva u nama, koje tamo čeka dok mi, svojom aktivnošću, ne dosegnemo imaginaciju, inspiraciju, da svijet oko sebe vidimo kao duhovni, da prepoznamo da smo u duhovnom svijetu koji je izbacio zemaljski svijet, da živimo nakon kraja svijeta, da smo stigli u novi Jeruzalem.
Doista je neobična duhovna sudbina čovječanstva, da živi u duhovnom svijetu, a to ne zna i ne želi to znati. Sva tumačenja koja pravo kršćanstvo pokušavaju prikazati kao da je isprepleteno s nekim nepotpunim predodžbama, poput apokalipse koja se nikada nije dogodila i koja je shvaćena samo simbolično i tako dalje, sva takva tumačenja su besmislena. Ono što je napisano u kršćanskim spisima jednostavno se mora shvatiti u pravom smislu, jednostavno se mora ispravno shvatiti. Mora biti jasno da su prve kršćanske predodžbe bile takve da su ljudi govorili o svijetu koji je već bio nešto drugo nakon 4. stoljeća poslije Krista.
Takva učenja, kakva su postojala u prvim kršćanskim stoljećima, takva su se učenja divila mudrosti poganstva, i kršćanski crkveni oci pokušali su je povezati s otajstvom Golgote. Ljudi su zapravo vidjeli stvari onako kako sam ih danas opisao. Ali se nije vjerovalo da će ih ljudi isprva moći razumjeti. Stoga su tajne davnih vremena sačuvane u dogmama u koje je trebalo samo vjerovati, a ne razumjeti ih. Dogme nisu praznovjerje niti neistina. Dogme su istinite, ali ih treba shvatiti na pravi način. Ali mogu se razumjeti samo ako, se to razumijevanje traži, kroz ono što je izašlo na vidjelo početkom 15. stoljeća.
Vidite, dok je Scotus Erigena još bio živ, ljudski intelekt je još uvijek bio sila. Scotus Erigena je još uvijek osjećao da anđeo u njemu spoznaje. Uostalom, ljudski intelekt je još bio sila, među najboljima umovima. Od sredine 15. stoljeća imamo samo sjenu ovog razumijevanja, ovog intelekta. Od sredine 15. stoljeća, razvijamo dušu svijesti; ali još uvijek imamo sjenu intelekta. Kada čovjek danas razvija svoje koncepte, uistinu je dovoljno daleko od predodžbe, da u njemu spoznaje anđeo. On sada misli: mislim o nečemu na temelju onoga što sam naučio/la. U svakom slučaju, on ne govori o činjenici da postoji duhovno biće, koje spoznaje, ili čak još više duhovno biće, što on jest kroz svoju samosvijest. Ono čime čovjek danas pokušava spoznati stvari, jest sjena intelekta kakav je bio razvijen za Grke, naprimjer za Platona i Aristotela, kakav je bio razvijen čak i za Rimljane, kakav je još bio živ za Scotus Erigenu u 9. stoljeću poslije Krista.
Ali upravo nam to, dragi prijatelji, to što više ne moramo dopustiti da nas intelekt zbunjuje, može pomoći. Ljudi danas jure za sjenom, za umom u sebi, za intelektom. Dopuštaju da ih to zavede, umjesto da teže imaginaciji, inspiraciji, intuiciji, što zauzvrat vodi u duhovni svijet koji nas zapravo okružuje. Činjenica da je intelekt postao sjenovit, upravo je to dobra stvar. Ali s ovim sjenovitim intelektom, prvo smo osnovali vanjsku prirodnu znanost. Moramo nastaviti raditi iz njega, a Bog počiva kako bi nam dopustio da radimo. Četvrto stanje je danas u potpunosti prisutno. Ljudi jednostavno moraju postati svjesni toga. I bez da se toga postane svjestan, ništa se dalje ne može razviti na Zemlji. Jer ono što je Zemlja primila kao baštinu, nestalo je, propalo je. Nešto novo se mora utemeljiti.
Osoba poput Spenglera promatra krhotine koje su još uvijek ostale od starih civilizacija. Bilo ih je dovoljno. U 9, 10 i 11. stoljeću vladalo je raspoloženje sudnjeg dana. Zatim su došli križarski ratovi. Nisu zapravo ništa postigli, jer je ono što je trebalo tražiti u duhu, traženo u materijalnom. Sada kada križarski ratovi nisu donijeli ništa, ljudima je došla renesansa, moglo bi se reći, isprva kao privremeno olakšanje. Grčka kultura je ponovno otkrivena, u onome što se sada među ljudima širi kao obrazovanje, grčka kultura je ponovno bila tu, ali ne kao nešto novo. Novo je bilo prisutno tek u odnosu na vanjsku prirodu u matematičko-mehaničkim konceptima od početka 15. stoljeća. Ali ono što je bilo tu su ruševine antike. Ruševine antike nameću se našoj mladeži kao srednjoškolsko obrazovanje. One tako čine temelje civilizacije. Oswald Spengler naišao je na ove ruševine renesanse. Poput nepredvidljivih blokova, plutaju na moru, koje želi dalje stvarati. Ali ako samo pogledate ove blokove leda koji tamo plutaju, možete vidjeti pad. Jer ono što je sačuvano od starog je u stanju propadanja, i nitko ne može galvanizirati ono što je naše današnje obrazovanje. Tone. Jedna druga civilizacija mora biti stvorena, iz duhovnog, kroz prvobitno stvaranje, jer je četvrto stanje ovdje.
Tako treba shvatiti Scotus Erigenu, koji je svoju mudrost donio - rekao bih, čak i njemu je to bilo teško razumjeti - s irskog otoka, iz misterija koji su se tamo njegovali; to je ono što danas treba pročitati od Scotus Erigene. I tako govori ne samo ono što se može dobiti iz znanosti duha kao staro znanje, nego tako govore i dokumenti starijih vremena, ako ih se zaista želi razumjeti, ako se konačno želi osloboditi aleksandrizma novije filozofske znanosti koja sebe naziva filologijom. Jer mora se reći da u načinu na koji se te stvari danas rade, da se ne primjećuje mnogo ni filologije ni filozofije. Ako pogledate naguravanje i pravila o ispitivanju u našim obrazovnim ustanovama, onda je izvanredno malo 'Fila', što mora doći iz drugog smjera, ali to nam opet treba.
Prvo, htio sam vas upoznati s likom Scotus Erigene, ali drugo, htio sam pokazati kako se moraju tražiti putovi kako bi se na pravi način zahvatilo ono što je zakopano od iskonske mudrosti. Ljudi danas ne uzimaju u obzir činjenice koje Ivanovo evanđelje jasno navodi: Stvaratelj je Logos, a ne Bog Otac.
-