Materijalizam je postojao u 19. stoljeću s dobrim razlogom; samo prianjanje uz njega donosi katastrofu. Spoznaja materijalnog svijeta ostaje, teorijski materijalizam mora proći. Odraz je to razvoja u 19. stoljeću u kojem se fizičko tijelo, posebice mozak i živčani sustav, razvijalo kao savršen odraz duše i duha, a eterska, snolika snaga u čovjeku slabila. Moriz Benedikt - način mišljenja koji je potpuno usmjeren na fizičko. Stenografija. - Danas je vrhunac fizičke strukturiranosti već prijeđen.

Pogreške u pukom mišljenju i pogreške koje su ukorijenjene u stvarnosti. Ovo posljednje, primjerice teorijski materijalizam, može imati i korisnu stranu za čovječanstvo. Strukturne snage glave prepoznaju se kroz imaginaciju, one ritmičkog sustava kroz inspiraciju, a one metaboličkog sustava kroz intuiciju. Karakter imaginacije i priroda pamćenja mišljenja i objektivne spoznaje. Spoznaja i smrt.

Prije Aristotela, proces učenja govora je još uvijek bio shvaćen; dakle instinktivna spoznaja da u riječi odzvanja onaj isti duhovno-duševni element koji je stvaranjem prirode utihnuo u svijetu, kao i spoznaja o preegzistenciji i, još dalje, o reinkarnaciji. Put iščezavanja od starog razumijevanja riječi do apstraktne duhovnosti logike i koncepta: logika Aristotela - 'nus' Anaksagore - ideja kod Platona - Logos doktrina gnoze - Logos i kršćanstvo; Evanđelje po Ivanu. U 4. stoljeću prije Krista konačni gubitak znanja o Logosu. Svjesno vraćanje kroz antropozofiju.

Sve do 4. stoljeća po Kristu, živjela je astronomija i medicina Istoka, koja je crpljena iz svjetovne mudrosti i instinktivno shvaćala etersko; ta je mudrost također ušla u život kulta. Slika kulta Mitre; kršćanstvo. - Dionizije Areopagit. Daljnji prodor drevne mudrosti do Bazilija Valentina, Jakoba Böhme i Paracelsusa. Od Konstantina, odnosno Justinijana, 'načelo odlučnosti' prodire u baratanje istinom i riječju; odsijeca shvaćanje kršćanstva od pretkršćanske mudrosti.

Prekretnica u 4. stoljeću po Kristu. Bit helenizma i njegova tragedija. Zapad gura mudrost starih Grka i kult Mitre natrag na Orijent; za religiozni život nordijskih naroda ostaju činjenične priče o događajima u Palestini i dogme koncila; nužnost konsolidacije 'Ja'. Mudrost Orijenta tek u arabizmu prodire u Europu kao intelektualna kultura. - U vrlo malo europskih duša oživljava misterij kruha i vina, a time i misterij drevne astronomije i medicine. Njegova stvarnost, sažeta u misteriju Grala, lebdi, takoreći, iznad materijalističkog zapada; može se pronaći samo iz unutarnjeg pitanja pojedinog ljudskog bića. Titurel. - Obnovljena materijalizacija ove potrage u vanjskim vlakovima za Jeruzalem.

Orijentalac je živio u duhovnom svijetu, i iz njega je morao razumjeti materijalni svijet. Europljanin živi u materijalnom svijetu i odatle mora pokušati razumjeti duhovni svijet. Tranzicija u grčkoj kulturi. Problem gnoze, razumjeti Krista u Isusu. Prekid ovog hrvanja kroz nacionalizirano rimsko kršćanstvo. 'Humanizacija' kršćanstva u Europi. Heiland - pjesma. - Tupost u odnosu na višu mudrost. Potraga za Gralom. - Od 15. stoljeća postoji opasnost da ostanemo zarobljeni u materijalizmu. - Poziv na kršćansku državu u Solovjevu. - Moći koje danas koče put duhovne aktivacije; ljubav prema zlu.

Razvoj i tragedija razvoja svjetonazora Friedricha Nietzsche - kao borba protiv sila propadanja i simptom razmjera duhovnog otuđenja u posljednjoj trećini 19. stoljeća. Sliku čovjeka, smisao zemaljskog života i bit kršćanstva ne može više dokučiti ni Nietzsche; njihovo iskrivljenje u konceptu 'nadčovjeka', 'vječnog vraćanja istog' i u 'Antikristu'.

Mjera, broj i težina - kao primjer gubljenja sebe i stvarnosti čovječanstva na putu ka apstrakciji. Sve do drugog post atlantskog doba, broj se još uvijek doživljavao u bitnim kvalitetama koje je astralno tijelo apsorbiralo iz svijeta kao cjeline i utisnulo u etersko tijelo; do trećeg, mjera kao sila iz koje je etersko tijelo formiralo fizičko tijelo prema kozmičkim uvjetima; sve do prvog, težina kao iskonsko iskustvo između 'Ja' i astralnog tijela, koje je čovjek osjetio kao stanje ravnoteže između vezanosti za Zemlju i lebdenja prema gore. - Posljednji odjeci tih kvaliteta mogu se naći samo u umjetnosti.

19. stoljeće kao vrhunac apstraktne duhovnosti i materijalizma u povijesti od 4. stoljeća. Dogma i kult. - Nekada: život u tijelu, koje je time doživjelo kozmičku duhovnost - danas: život u duhu, koji se okreće materiji i krivo shvaća sam sebe. S Leibnitzom je drugačije. - Moć razumijevanja duhovno znanstvenih koncepata, koju suvremeni intelekt može stvoriti iz sebe, kao mogućnost preobrazbe i revitalizacije krute, iznutra trome inteligencije. Tri oblika inertnosti: neokatolicizam, koji na formulativan način čuva stare sadržaje, protestantizam, sa svojim kompromisima između tradicije i intelekta, i prosvijećeni intelektualizam bez duhovnog sadržaja. Buduća polarizacija na katolički tradicionalizam i duhovno buđenje intelektualnosti.

Nužnost u životu pojedinca, kao i čovječanstva, da se postigne cilj svakog stupnja razvoja. - Cilj četvrtog razdoblja bio je razvoj duše intelekta: čovjek se probudio od kozmičkog osjećaja, do svjetske inteligencije, na temelju aktivnosti eterskog tijela. Od 15. stoljeća eterska aktivnost potpuno se utisnula u fizičko tijelo, a mišljenje je postalo čovjekova subjektivna slika u sjeni; čime se razdvaja na čisto logičko mišljenje i volju, koja je prepuštena sama sebi i vezana nagonima i instinktima. Prevladavanje odvojenosti, naprimjer u jezuitizmu. - Nužnost 20. stoljeća da stvarnost iz 'Ja' prenese u sjenovito mišljenje, kako bi moglo transformirano živjeti u kaotičnom socijalnom i ekonomskom svijetu.

Značaj godine 1840. kao vremena stvarnog svitanja duše svijesti. U pojedinim narodima ovo svitanje naišlo je na različita starija stanja svijesti: u Engleskoj se susrelo s onim vezanim uz arhaičku homersku Grčku, u Francuskoj je nasljeđe latinske kulture duše intelekta, u Italiji na dio stare kulture duše osjećaja, u Srednjoj Europi na nasljeđe iz 4. stoljeća nove ere, dok je u istočnoj Europi taj proces bio više-manje zanemaren. Oswald Spengler 'Prusizam i socijalizam'.

Dvije glavne struje u 19. stoljeću: formalno-pravni rimokatolicizam romanskih naroda s njihovim duhovnim ideološkim borbama - i ekonomsko razmišljanje Anglosaksonaca, proizašlo iz socijalne i industrijske prakse, s njihovim problemima moći. Obje su u konačnici ukorijenjene u perzijskoj kulturi; katolicizam u ormuzdskoj službi, anglosaksonizam u ahrimanskim inicijacijama. - Joseph de Maistre kao znalac i briljantan predstavnik starog katolicizma; njegova borba protiv duha koji se pojavio od 15. stoljeća. - Potrebna ravnoteža i obnova kroz slobodan duhovni život. Goetheovo znanje o tome: njegova reakcija na Cuvierov spor s Geoffroy-em Saint-Hilaire.

Veza zemaljskog čovjeka i planetarnih sila. Znanje još u četvrtom post atlantskom razdoblju o pripadnosti 'Ja' razvoja Suncu; današnja potreba da se to znanje ponovno stekne. - Polaritet sunčevih i lunarnih sila u formiranju zemaljskog čovjeka. - Diferencijacija sila, koja se ogleda u procesu uzimanja hrane: djelovanje zemaljskih sila, okoliša, lunarnih i solarnih sila. Daljnja diferencijacija utjecaja planeta u astralnom tijelu: u 'gornjem čovjeku' osim Sunca djeluje Saturn, Jupiter i Mars, a u 'donjem čovjeku' osim Mjeseca djeluje Merkur i Venera. Konstelacije i zemaljsko rođenje.

Materijalistička znanost i znanost duha kao duhovno-kozmički događaji između izlaska i povratka Mjeseca. Duhovnost prirodne znanosti mogla bi stvoriti novo prirodno kraljevstvo između minerala i biljaka, u obliku sjenovitih, živih stvorenja pauka koja bi okružila Zemlju poput mreže tijekom njenog ponovnog ujedinjenja s egzistencijom Mjeseca; čovjek bi time bio odsječen od života i duhovnosti svijeta. - Njegovanje znanosti duha omogućuje dolazak duhovnih bića s drugih planeta koja od kraja 19. stoljeća teže doseći Zemlju; njihov je učinak moguć samo kroz način mišljenja koji također zahvaća žive i duševne stvari. - Put do te transformacije: sjedinjenje jasnog mišljenja s umjetničkom intuicijom u znanosti koja istodobno postaje umjetnost. Goetheova teorija metamorfoze; njegov hvalospjev prirodi; Nietzscheova slika doline smrti.

Mišljenje Johaness Scotus Erigene kao izraz razvojne metamorfoze između starog promatrajućeg i intelektualnog mišljenja. Posljedice 'negativne teologije' Dionizija Areopagita i Origena na vrijeme Scotusa. Četiri dijela knjige 'De divisione naturae': nauk o Bogu, nauk o hijerarhijama, duhovni nauk o prirodi i čovjeku, eshatologija; još nema razmišljanja o socijalnoj poduci. - Razmišljanje Erigene: još uvijek duhovna stvarnost, ali apstraktni koncepti.Odraz spoznaja ranijih kulturnih epoha u prva tri dijela knjige ne kronološki: nekad aktualna težnja uma da shvati kršćanstvo i budućnost čovječanstva. Dio je temelja prirodne znanosti od 15. stoljeća. - Proturječnost našeg doba koje zapravo živi u višoj duhovnosti, ali je sadržajem sve više postajalo materijalističko.

Smak i nastanak svijeta. Erigena između starog i novog mišljenja. Evanđelje po Ivanu kao svjedočanstvo da je Krist, Logos, stvoritelj zemaljskih stvari. - U staro doba prevladavalo je 'načelo oca': čovjek se tjelesno i krvno doživljavao kao slika božanskog oca, predstavljenog u praocu naraštaja; Bog i Duh su vladali silama Zemlje i Mjeseca. Na to se nadovezuju prva tri dijela knjige Erigene. - Ranokršćansko znanje o prirodi sila Oca i sila Krista. Evanđelje po Ivanu. Prijelaz s krvne žrtve pretkršćanskog vremena na žrtvu kruha i vina. - Smak svijeta, kao slom stare, tjelesno vezane duhovne moći, dogodio se u 4. stoljeću. Stalno se opet pojavljuje u svijesti; križarsko raspoloženje; Alfred Sueß; Oswald Spengler. Mogućnost obnove kroz stvarno duhovno znanje.